Um católico pode duvidar?

Digamo-lo desde já para dissipar a angústia: segundo a fé católica, sentir uma dúvida não é um pecado. A tentação contra a fé, a objeção que perturba, a secura em que Deus parece ausentar-se — tudo isso pode visitar os melhores crentes sem beliscar em nada a sua fidelidade. O pecado não começa com a dúvida que surge, mas com o consentimento que se lhe dá.

O Catecismo da Igreja Católica formula a distinção com uma precisão notável, separando duas realidades que a linguagem corrente confunde sob a mesma palavra:

«A dúvida voluntária em matéria de fé negligencia ou recusa ter por verdadeiro o que Deus revelou e a Igreja propõe para crer. A dúvida involuntária designa a hesitação em crer, a dificuldade em superar as objeções ligadas à fé ou ainda a ansiedade suscitada pela obscuridade desta. Se for deliberadamente cultivada, a dúvida pode conduzir à cegueira do espírito.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2088^[1]

Tudo está aí. A dúvida involuntária — aquela que não se quis, que se sofre e se combate — não é qualificada como pecado: é uma provação, por vezes dolorosa, da condição crente. A dúvida voluntária — aquela que se escolhe, que se mantém, que «negligencia ou recusa» — é uma falta, porque compromete a vontade contra uma verdade reconhecida. E o Catecismo adverte para um perigo: uma dúvida inocente no início pode, «deliberadamente cultivada», deslizar para a «cegueira do espírito». É esta fronteira, e não o aparecimento da dúvida, que decide tudo.

Para compreender a dúvida, é preciso primeiro compreender o que é a fé. Grande parte das angústias vem de um mal-entendido: imagina-se que crer deveria proporcionar uma evidência comparável à dos olhos ou da matemática — e assusta-se por não a encontrar. Ora a fé não é dessa natureza. É uma certeza, mas uma certeza de um género particular: firme no seu apoio, obscura no seu objeto.

A fé é mais certa do que a ciência

Paradoxo central da teologia católica: a fé é mais certa do que todo o conhecimento humano. Não porque seja mais clara — é menos — mas porque se apoia num fundamento infalível. O Catecismo enuncia-o sem rodeios:

«A fé é certa, mais certa do que todo o conhecimento humano, porque se funda na própria Palavra de Deus, que não pode mentir.» — Catecismo da Igreja Católica, § 157^[2]

São Tomás de Aquino fixou a distinção que desata o paradoxo. A fé, diz ele, é mais certa pura e simplesmente do que a ciência, porque a sua causa — a Verdade divina — é mais segura do que qualquer raciocínio humano; mas é menos certa em relação a nós, porque o seu objeto ultrapassa o alcance da nossa inteligência^[3]. Por outras palavras: aquilo que a fé sustenta é garantido pelo próprio Deus, mas nós sustentamo-lo sem o ver. A solidez vem do alto; a obscuridade vem da nossa vista demasiado curta. É isso que coloca a fé numa situação única: adere tão firmemente como a ciência, mas sem a plena clareza da evidência — «crer é pensar com assentimento», segundo a definição que São Tomás retoma de Santo Agostinho^[4].

Mas permanece obscura: crer é não ver

É por isso que a fé é vivida normalmente numa certa penumbra. São Paulo disse-o numa fórmula que se tornou proverbial: aqui em baixo vemos «como num espelho, de modo confuso» (1 Cor 13, 12) e «caminhamos na fé, não na visão clara» (2 Cor 5, 7)^[5]. O Catecismo tira daí a consequência e não esconde que a fé pode ser posta à prova:

«Luminosa por Aquele em quem crê, a fé é vivida muitas vezes na obscuridade. A fé pode ser posta à prova. O mundo em que vivemos parece muitas vezes bem longe daquilo que a fé nos assegura; as experiências do mal e do sofrimento, das injustiças e da morte parecem contradizer a Boa Nova, podem abalar a fé e tornar-se para ela uma tentação.» — Catecismo da Igreja Católica, § 164^[6]

Eis o que desarma a inquietação: a própria Igreja ensina que a fé é «vivida muitas vezes na obscuridade» e que «pode ser posta à prova». A obscuridade não é, pois, sinal de uma fé doente — é o regime ordinário da fé a caminho. Sobre a forma como o mal e o sofrimento parecem contradizer a fé, ver Como explicar o escândalo do mal?; sobre o silêncio aparente de Deus, ver Porque Deus parece estar em silêncio?.

A fé procura compreender

Porque é obscura, a fé não pede que se sufoque a inteligência: pelo contrário, chama-a a procurar. É a grande tradição do fides quaerens intellectum, «a fé que procura compreender», formulada por Santo Anselmo e acolhida por toda a Idade Média. O Catecismo faz dela sua:

«É inerente à fé que o crente deseje conhecer melhor Aquele em quem depositou a sua fé e compreender melhor aquilo que Ele revelou; um conhecimento mais penetrante suscitará por sua vez uma fé maior, cada vez mais abrasada de amor.» — Catecismo da Igreja Católica, § 158^[7]

Muito antes de Anselmo, Santo Agostinho selara o círculo virtuoso da fé e da inteligência numa fórmula lapidar: «Crê para compreenderes»^[8]. A fé não é inimiga da razão; é o seu ponto de partida e o seu horizonte. Longe de proibir as perguntas, suscita-as. Uma fé que nunca se interrogasse seria uma fé que teria deixado de amar aquilo em que crê. A dúvida, quando impele a procurar em vez de fugir, pode assim tornar-se um motor da fé — desde que não se volte contra ela.

Voltemos ao coração da questão, pois é aí que tudo se decide. A palavra «dúvida» recobre duas realidades que a moral católica distingue cuidadosamente e que não recebem de todo o mesmo juízo. Tudo depende da atitude da vontade diante da dificuldade que se apresenta.

A dúvida involuntária: a hesitação que se sofre

A dúvida involuntária é aquela que surge apesar de nós. É a objeção que se impõe ao espírito, a imagem perturbadora que uma leitura ou uma conversa deixou, a secura espiritual em que já não se «sente» nada, a angústia diante de um mistério que ultrapassa. O Catecismo descreve-a como «a hesitação em crer, a dificuldade em superar as objeções ligadas à fé ou ainda a ansiedade suscitada pela obscuridade desta»^[9]. Enquanto não se consentir nessa hesitação, enquanto se a repelir e se continuar a querer crer, não há nenhum pecado. Pelo contrário: o próprio combate contra esta dúvida é um ato de fé meritório. Muitas almas escrupulosas atormentam-se sem razão, julgando ofender a Deus com pensamentos que não quiseram e que detestam.

A dúvida voluntária: a recusa que se escolhe

A dúvida voluntária é de natureza completamente diferente. Ela «negligencia ou recusa ter por verdadeiro o que Deus revelou»^[10]: já não é uma hesitação sofrida, mas uma decisão de suspender ou retirar a sua adesão. Pode fazê-lo por preguiça intelectual, por orgulho, por desejo de se libertar de uma exigência moral incómoda, ou por complacência em entreter a perturbação. Aí, a vontade volta-se contra uma verdade que, no entanto, reconhece: é um pecado contra a primeira das virtudes teologais^[11]. A gravidade depende do grau de recusa, mas o princípio é claro: somos responsáveis não pelas dúvidas que nos assaltam, mas por aquelas a que escolhemos ceder.

«Dez mil dificuldades não fazem uma dúvida»

Uma distinção célebre ilumina todo o assunto: a distinção entre a dificuldade e a dúvida. Devemo-la a São John Henry Newman, que resume a sua própria experiência de intelectual convertido numa frase que se tornou clássica:

«Dez mil dificuldades não fazem uma única dúvida.» — São John Henry Newman, Apologia pro Vita Sua, 1864^[12]

Newman quer dizer o seguinte: uma dificuldade é uma objeção que ainda não se consegue resolver — uma questão de história, de ciência, de filosofia, um texto obscuro, um facto perturbador. Pode acumular-se milhares delas sem, por isso, duvidar da verdade da fé, pois «dificuldade e dúvida são incomensuráveis»: não são da mesma ordem. O sábio crente pode tropeçar em cem enigmas e continuar a aderir firmemente, como se pode não saber responder a todas as objeções contra a existência do ar sem deixar de respirar. Esta frase é tão certeira que o próprio Catecismo a cita, precisamente no parágrafo sobre a certeza da fé^[13]. Reter esta distinção liberta: ter perguntas sem resposta não é duvidar; é simplesmente ainda não ter acabado de compreender.

Quando a dúvida cultivada se torna cegueira

Resta o aviso do Catecismo: uma dúvida «deliberadamente cultivada» pode «conduzir à cegueira do espírito»^[14]. Há aqui um possível deslizamento, da perturbação inocente até à recusa completa da fé. O Catecismo nomeia as etapas desta ladeira quando a vontade nela se compromete:

«A incredulidade é a negligência da verdade revelada ou a recusa voluntária de lhe dar assentimento. A heresia é a negação obstinada, após a receção do batismo, de uma verdade que deve ser crida com fé divina e católica, ou a dúvida obstinada sobre essa verdade. A apostasia é o repúdio total da fé cristã. [...]» — Catecismo da Igreja Católica, § 2089^[15]

Note-se que a heresia inclui «a dúvida obstinada» — não a dúvida passageira, mas aquela que se enraíza e se obstina contra uma verdade de fé. O quadro seguinte recapitula esta escala, da mais inocente à mais grave, mostrando que é sempre a adesão da vontade que faz cair na falta.

A leitura do quadro é simples: as duas primeiras linhas não são pecados; as seguintes tornam-se na medida exata em que a vontade consente na recusa. Toda a vida espiritual do crente perturbado consiste em não transpor esta linha — em permanecer na dificuldade e na dúvida sofrida sem nunca deslizar para a recusa escolhida.

Longe de esconder a dúvida dos seus discípulos mais próximos, o Evangelho encena-a sem embaraço. É um dos sinais da honestidade dos textos: aqueles que viram o Ressuscitado não apagam que primeiro duvidaram. Mais: Cristo nunca condena a dúvida que procura; acolhe-a, corrige-a, conduz à fé.

«Creio! Vem em auxílio da minha falta de fé»

A palavra mais consoladora de toda a Escritura sobre a dúvida é talvez a do pai do menino possesso. Desesperado, suplica a Jesus que cure o seu filho «se podes» — e Jesus corrige-o nesse «se». Então o homem lança o grito onde coexistem a fé e a dúvida:

«Imediatamente o pai do menino exclamou: "Creio! Vem em auxílio da minha falta de fé!"» — Evangelho segundo São Marcos 9, 24^[16]

Esta frase é um cume de verdade espiritual. O homem não mente ao dizer «creio», nem mente ao confessar a sua «falta de fé»: ambos coabitam nele. E Jesus, longe de rejeitar esta fé imperfeita, atende a sua oração e cura o menino. A fé misturada com dúvida, quando se volta para Cristo para pedir que seja aumentada, já é uma fé verdadeira. «Vem em auxílio da minha falta de fé» é a oração exata que todo o crente perturbado pode fazer sua.

Tomé, o apóstolo que quis ver

A dúvida tem o seu santo patrono: o apóstolo Tomé, apelidado de «incrédulo». Ausente na primeira aparição do Ressuscitado, recusa crer no testemunho dos outros: «Se não vir nas suas mãos o sinal dos cravos… não acreditarei!» (Jo 20, 25). Oito dias depois, Cristo volta e dirige-se a ele sem reprovação esmagadora, mas com uma doçura que convida:

«Põe aqui o teu dedo e vê as minhas mãos; estende a tua mão e põe-na no meu lado; e não sejas incrédulo, mas crente.» — Jesus, Evangelho segundo São João 20, 27^[17]

Tomé cai então na mais alta confissão de fé de todo o Evangelho: «Meu Senhor e meu Deus!» (Jo 20, 28). E Jesus tira a lição válida para todos os crentes vindouros: «Porque Me viste, acreditaste. Felizes os que não viram e acreditaram!» (Jo 20, 29)^[18]. A dúvida de Tomé não foi a última palavra: foi o caminho pelo qual a sua fé se tornou confissão. E a bem-aventurança final é para nós — aqueles que creem sem ver, e que a dúvida de Tomé, paradoxalmente, fortalece.

Pedro que duvida ao caminhar sobre as águas

O próprio Pedro, futuro chefe dos Apóstolos, conhece o instante da dúvida. Caminhando sobre as águas ao chamado de Cristo, assusta-se com o vento e começa a afundar-se. Jesus agarra-o imediatamente, com uma palavra que diz toda a pedagogia divina:

«Homem de pouca fé, por que duvidaste?» — Jesus, Evangelho segundo São Mateus 14, 31^[19]

A dúvida de Pedro nasceu do medo e da fixação na tempestade em vez de em Cristo. Mas note-se que Jesus estende a mão e segura-o antes de o repreender: não o deixa afundar. A repreensão é terna — «homem de pouca fé» — e vale como diagnóstico: a dúvida vem muitas vezes de se olhar para a tempestade em vez de se olhar para o Senhor.

Tiago e a oração sem hesitação

Um único texto do Novo Testamento adverte contra uma certa forma de dúvida: a epístola de São Tiago, a propósito da oração. Aquele que pede a Deus deve fazê-lo com confiança:

«Mas peça com fé, sem hesitar, pois aquele que hesita é semelhante à onda do mar, agitada pelo vento e levada de um lado para o outro.» — Epístola de São Tiago 1, 6^[20]

Não se trata aqui da hesitação intelectual involuntária, mas da instabilidade do coração — a alma «dividida», diz Tiago, «inconstante em todos os seus caminhos» (Tg 1, 8). Essa dúvida é uma falta de confiança na oração, uma maneira de pedir a Deus com uma mão enquanto se retira com a outra. O remédio não é forçar-se a «já não sentir nada», mas apoiar-se mais firmemente na fidelidade de Deus. Sobre este assunto preciso, ver Deus escuta todas as orações?.

Eis talvez o mais consolador. As provações contra a fé não são quinhão dos cristãos mornos: visitaram alguns dos maiores santos, e por vezes com uma violência inaudita. Longe de provar a ausência de Deus, estas noites foram neles purificações da fé — um despojamento em que a alma aprende a crer já não por apoio sensível, mas por puro amor. Nenhum destes santos cedeu à dúvida voluntária; todos, nas trevas, continuaram a querer crer.

Santa Teresa de Lisieux e a «mesa dos pecadores»

Imagina-se de bom grado a «pequena Teresa» como uma alma banhada em doçuras espirituais. A realidade foi bem outra. Durante os últimos dezoito meses da sua vida, prostrada pela tuberculose, esta futura doutora da Igreja foi mergulhada numa terrível provação em que o próprio pensamento do Céu se tornava um tormento. Descreveu-a, por obediência, no seu Manuscrito C:

«Permitiu que a minha alma fosse invadida pelas mais espessas trevas e que o pensamento do Céu, tão doce para mim, já não fosse senão um assunto de combate e de tormento.» — Santa Teresa do Menino Jesus, Manuscrito C, 1897^[21]

Mais impressionante ainda, Teresa personifica a dúvida: as trevas, diz ela, «tomando emprestada a voz dos pecadores», zombam dela e prometem-lhe, em vez do Céu esperado, «a noite do nada»^[22]. Confia sentar-se espiritualmente «à mesa dos pecadores», ou seja, daqueles que não têm fé, para carregar com eles esta provação^[23]. E, no entanto, nunca cede. A sua resposta é um ato de fé puro, arrancado à obscuridade:

«Contento-me então em cantar aquilo em que quero crer.» — Santa Teresa do Menino Jesus, Manuscrito C, 1897^[24]

«Aquilo em que quero crer»: eis o segredo. A fé de Teresa, privada de toda a consolação, refugiou-se inteiramente na vontade de crer — e foi precisamente isso que fez o seu heroísmo. A sua provação não era uma dúvida culpável, mas uma noite purificadora oferecida pelos incrédulos.

Santa Teresa de Calcutá, a santa da noite

A publicação, em 2007, dos escritos íntimos de Madre Teresa revelou ao mundo um segredo perturbador. Esta mulher radiante de caridade vivera, durante quase meio século, no sentimento constante da ausência de Deus. As suas cartas aos diretores espirituais falam de uma obscuridade quase contínua, que confiava a um deles logo em 1959:

«Na minha alma sinto esta terrível dor da perda — de Deus que não me quer — de Deus que não é Deus — de Deus que não existe realmente.» — Santa Teresa de Calcutá, carta de 1959^[25]

Poderia crer-se numa perda da fé. O Padre Brian Kolodiejchuk, postulador da sua causa, mostrou o contrário: esta noite foi o cadinho de uma fé heroica. Madre Teresa nunca renegou, nunca abandonou a oração nem o serviço; carregou este vazio em união com o abandono de Cristo na cruz, e chegou a reconhecer nele uma graça, a ponto de escrever:

«Se algum dia me tornar santa, serei seguramente uma santa das "trevas".» — Santa Teresa de Calcutá, Vem, sê a minha luz^[26]

A sua noite não foi uma dúvida voluntária, mas uma participação mística na sede de Jesus pelas almas. Ilustra esta verdade paradoxal: pode já não se sentir nada de Deus e permanecer-Lhe totalmente fiel.

São João da Cruz e a noite escura

Estas provações encontram a sua grelha de leitura no grande doutor místico, São João da Cruz. Ele chamou «noite escura» ao processo pelo qual Deus purifica a alma avançada privando-a de todo o apoio sensível e até intelectual, para a fazer crer com uma fé mais despojada e mais pura^[27]. Esta noite não é um castigo nem sinal de afastamento: é uma ação de Deus que aperta a união suprimindo as consolações de que a alma se contentava. O próprio Catecismo reconhece esta categoria ao apresentar a Virgem Maria como aquela que, «na peregrinação da fé, foi até à noite da fé» ao comungar na paixão do seu Filho^[28]. A noite da fé é, pois, nos santos, o reverso luminoso de uma fé que se tornou adulta — nunca confundir com a dúvida que se cultiva.

Resta a questão de fundo: se Deus existe e quer ser crido, por que não se torna evidente ao ponto de tornar toda a dúvida impossível? A tradição católica não foge da pergunta: responde que esta parte de obscuridade é querida, e que é até necessária para a liberdade e para a qualidade da nossa fé.

«Vere tu es Deus absconditus»

Ninguém o disse melhor do que Blaise Pascal. Retomando a palavra de Isaías — «Verdadeiramente Tu és um Deus escondido» (Is 45, 15) —, faz dela um princípio de toda a religião verdadeira: «Toda a religião que não diz que Deus é escondido não é verdadeira»^[29]. E daí extrai a famosa lei do equilíbrio entre a luz e a sombra:

«Há luz bastante para aqueles que só desejam ver, e obscuridade bastante para aqueles que têm uma disposição contrária.» — Blaise Pascal, Pensamentos^[30]

A ideia é decisiva. Deus dá-Se a ver o suficiente para que aquele que procura sinceramente possa encontrá-Lo, mas não ao ponto de constranger aquele que se recusa. Se Se impusesse com a evidência do sol do meio-dia, a fé já não seria um ato livre de amor, mas uma submissão forçada. A obscuridade da fé é assim o preço — e a garantia — da nossa liberdade. A dúvida possível é o reverso necessário de uma fé que é uma escolha.

A dúvida, fronteira comum do crente e do não crente

O futuro Bento XVI prolongou esta intuição de modo profundo. Na sua Introdução ao Cristianismo (1968), Joseph Ratzinger observa que nem o crente nem o não crente possuem uma certeza total e fechada: o crente permanece confrontado com o «talvez não» do não crente, e o não crente nunca escapa totalmente ao «talvez» do crente^[31]. Esta dúvida partilhada impede cada um de se entrincheirar numa falsa segurança e torna-se, paradoxalmente, lugar de encontro e de humildade. A dúvida não é, pois, apenas uma ameaça; é também o que mantém a fé viva, em busca, aberta — desde que impele a procurar Deus e não a fugir Dele.

A provação que purifica e faz crescer

Vista assim, a provação da dúvida tem fecundidade. Arranca a fé à facilidade de um sentimento, despoja-a das suas muletas e obriga-a a apoiar-se só em Deus em vez de no prazer de crer. Uma fé nunca provada permaneceria uma fé de criança; a fé que atravessa a noite e persevera torna-se uma fé de adulto, livre e desinteressada. É por isso que os santos receberam muitas vezes as suas maiores noites depois de longos anos de fidelidade: não porque Deus os abandonava, mas porque os julgava capazes de uma fé mais pura. A dúvida enfrentada com confiança não diminui a fé: fortifica-a.

Tudo isto permaneceria teórico sem uma pergunta prática: concretamente, o que fazer quando a dúvida se instala e perturba a paz? A sabedoria católica, nutrida pela experiência dos santos, oferece alguns reflexos comprovados.

Distinguir a dificuldade da dúvida e não entrar em pânico

O primeiro reflexo é nomear o que se vive. Trata-se de uma dificuldade intelectual — uma objeção sem resposta — ou de uma verdadeira retirada de adesão? Na imensa maioria dos casos, trata-se de uma dificuldade ou de uma dúvida involuntária, que não é um pecado. O simples facto de recordar a distinção de Newman — «dez mil dificuldades não fazem uma única dúvida» — já desarma a angústia. Não se está a perder a fé porque se têm perguntas; está-se a procurar.

Não tomar decisões graves na noite

Regra de ouro da tradição espiritual, particularmente em Santo Inácio de Loyola: nada se muda na desolação. Quando a alma está na obscuridade, no desânimo ou na secura, não é o momento de tomar decisões sobre a sua fé ou a sua vida. Os pensamentos da noite mentem; é preciso manter firmemente as resoluções tomadas na luz e esperar que o dia volte^[32]. Renunciar a crer no fundo de uma provação seria como pedir a demissão de um emprego numa noite de febre. Sobre o discernimento dos movimentos interiores, ver O que é o discernimento dos espíritos?.

Alimentar a inteligência da fé

Uma vez que a fé «procura compreender», a dúvida chama muitas vezes um trabalho de inteligência. Muitas dúvidas nascem da ignorância ou de uma caricatura: duvida-se de uma fé que se conhece mal. Ler, estudar, formar-se, procurar respostas sérias às objeções — é responder à dúvida com a sua arma justa. A apologética católica trouxe respostas sólidas a quase todas as grandes objeções, quer se trate de ciência, do mal, da história ou das outras religiões. Neste terreno, ver nomeadamente Como responder à objeção da ciência contra a fé? e Como ler o Catecismo?.

Voltar aos sacramentos e à oração

A dúvida não é apenas uma questão de ideias: tem uma raiz espiritual e combate-se também pelos meios da graça. A oração perseverante, mesmo árida, a Eucaristia, a confissão, a frequência da Palavra de Deus alimentam a fé na sua fonte. Santo Afonso Maria de Ligório ensinava que as graças decisivas se obtêm pela oração: «Aquele que reza salva-se.»^[33] Nem sempre se sai da dúvida a raciocinar; muitas vezes sai-se dela rezando. O grito do pai do menino possesso — «Vem em auxílio da minha falta de fé» — permanece a mais eficaz das orações na provação.

Fazer o ato de fé e deixar-se acompanhar

Por fim, como Teresa, pode sempre fazer-se o ato de fé que a vontade guarda mesmo quando o sentimento fugiu: «cantar aquilo em que se quer crer». Crer é antes de tudo um ato livre, não um estado afetivo; e pode querer-se crer mesmo quando já não se sente nada. É sensato, numa provação duradoura, não permanecer sozinho: um sacerdote, um confessor, um acompanhante espiritual ajudam a atravessar a noite sem nela se extraviar e a distinguir a provação purificadora da dúvida culpável. Sobre a escolha de um guia, ver Como escolher um diretor espiritual?.

Um católico pode duvidar? Sim — e experimentar a dúvida não é um pecado. Tudo depende da vontade: a dúvida involuntária, que se sofre e se combate — hesitação, dificuldade, angústia diante da obscuridade da fé — não é uma falta; a dúvida voluntária, que se escolhe e se cultiva até à recusa, é um pecado contra a fé que pode deslizar para a incredulidade, a heresia e a apostasia. A própria fé é certa — mais certa do que qualquer ciência pela sua causa — mas obscura quanto ao seu objeto, e por isso normalmente vivida numa parte de penumbra. O Evangelho encena a dúvida de Tomé, de Pedro, do pai do menino possesso, e Cristo nunca a condena quando ela procura: corrige-a e conduz à fé. Os maiores santos, de Teresa de Lisieux a Teresa de Calcutá, atravessaram noites terríveis sem deixarem de querer crer. Se Deus permite esta obscuridade, é porque ela é o preço da nossa liberdade e o cadinho de uma fé adulta. Diante da dúvida, a sabedoria católica aconselha distinguir a dificuldade da dúvida, nada decidir na noite, alimentar a inteligência da fé, voltar à oração e aos sacramentos, fazer o ato de fé e deixar-se acompanhar. A dúvida, então, deixa de ser uma ameaça para se tornar um caminho.

• Porque Deus parece estar em silêncio? — a provação da ausência sentida de Deus.
• Como explicar o escândalo do mal? — a objeção que mais abala a fé.
• O que é o discernimento dos espíritos? — reconhecer o que vem de Deus na noite.
• Como saber se uma inspiração vem de Deus?
• Deus escuta todas as orações? — a oração sem hesitação segundo São Tiago.
• Como responder à objeção da ciência contra a fé?
• Como escolher um diretor espiritual? — não atravessar a noite sozinho.
• Como ler o Catecismo? — alimentar a inteligência da fé.