IGNIS
ВойтиСоздать аккаунт
IgnispediaЭнциклопедия IGNIS

5 причин жить только ради Неба

Жить ради Неба — не значит презирать землю: это значит упорядочить всё своё существование к созерцанию Бога — единственной цели, бесконечно насыщающей человеческую душу. Пять фундаментальных, строго обоснованных источниками причин вновь обрести эту решающую направленность.

Ignispedia

Жить ради Неба: формула звучит странно, почти болезненно в мире, который требует присутствия, эффективности, вовлечённости. Для многих она вызывает образ бегства, дезертирства из мира живых, презрения к материи, которое разум может лишь осудить. Целые поколения слышали, что христианство, предлагая слишком небесную надежду, отвлекает верующих от самых законных земных битв.

Однако эта формула — в самом сердце Нового Завета, святоотеческого наследия, всей великой созерцательной и апостольской традиции, монахов, заново основавших Европу, как и святых, строивших больницы и школы. Это не уход в себя: это направленность. «Жить только ради Неба» не значит отказываться любить, трудиться, строить; это значит, что всё, что мы любим, строим или претерпеваем, должно быть упорядочено к цели, бесконечно его превосходящей. Различие не в совершаемых делах: оно во взгляде, который их одушевляет, и в глубине, которая их основывает.

Ставка огромна. Если Небо реально — если видение Бога есть истинное назначение всякой человеческой души, — то никакой земной успех, никакое удовольствие, никакая красота, никакой замысел не могут быть ему равны или заменить его. Непризнание этой иерархии готовит радикальное разочарование перед лицом всего, чего мир дать не может. Признать её — значит войти в свободу, которую ничто не может отнять.

Эта статья излагает пять фундаментальных причин, по которым католическая традиция всегда учила, что направлять всю свою жизнь к Небу — единственная мудрость, достойная этого имени: потому что мы странники, а не постоянные жители этой земли; потому что жизнь кратка, а следующая за ней вечность бесконечна; потому что небесное блаженство бесконечно превосходит всякое земное счастье; потому что Сам Бог создал нас для этой цели, а не для иной; и потому что надежда на Небо преображает уже сейчас настоящую жизнь в живое предвкушение Царства.

I. Потому что мы странники, а не жители

Свидетельство Писания о статусе странника

Писание поразительно ясно говорит о статусе человека в этом мире. «Мы не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего»[1]: эти слова послания к Евреям — не поэтическая метафора. Они описывают реальное, богословское состояние, имеющее непосредственные практические последствия. Град, который мы ищем, существует; его просто нет здесь.

Святой Павел, пишущий филиппийцам из римской темницы, утверждает то же с той же ясностью:

«Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» — Послание к Филиппийцам 3, 20[2]

Греческое слово politeuma означает здесь не простое стремление, а уже реальную гражданскую принадлежность: христианин уже, через крещение, гражданин Неба. Он пребывает на земле, но он не у себя дома. Его основополагающая идентичность — из иного места.

Это убеждение пронизывает весь Ветхий Завет.[3] Авраам «пошёл, не зная, куда идёт»[4], ища «города, имеющего основание, которого художник и строитель — Бог»[5]. Народ Израиля, идущий по пустыне, несёт в себе тот же образ: никакого постоянного жилища, лишь огненный столп единственным путеводителем. Святой Пётр так определяет христианина для первой общины: paroikous kai parepidêmous, «пришельцы и странники» (во множественном числе: речь идёт обо всей общине).[6]

Отцы Церкви и сознание странствия

Святой Августин в своих Проповедях формулирует то, что традиция не переставала повторять со времён патристики:

«Наше отечество — небо; там мы уже не будем как чужие. Здесь же каждый из нас — странник даже в собственном доме. Если он не странник, ему никогда не выйти из него. Если же ему суждено однажды его покинуть, он лишь странник» — Святой Августин, Проповедь 111, гл. 2[7]

Рассуждение неумолимо: всякий дом на земле однажды будет покинут. Никто не может остаться. Пребывание, следовательно, по определению временно — не в силу болезненного пессимизма, а в силу элементарного факта, который каждый человек должен рано или поздно признать. Стало быть, привязываться к этому пристанищу как к окончательному жилищу — значит ошибаться в самих фактах, а не только в ценностях.

Святитель Иоанн Златоуст, один из величайших проповедников Церкви, заостряет этот диагноз в своей Беседе 21 на Евангелие от Матфея — проповеди на «никто не может служить двум господам» и «не заботьтесь» (Мф 6, 24–34):

«Христос пришёл и для того, чтобы научить нас презирать здешний мир и не поражаться и не прельщаться блеском этой жизни, но смеяться над всем этим и стремиться к будущему миру. Ибо кто восхищается здешним, тот не будет восхищаться небесным» — Святитель Иоанн Златоуст, Беседа 21 на Матфея[8]

Греческое слово kataphronein означает не ненавидеть, а отказывать в исключительном восхищении, в идолопоклоннической привязанности.[9] Златоуст не говорит, что мир плох: он говорит, что взгляд, обращённый исключительно на него, закрывает взгляд к Небу. Это два способа внимания, которые не могут сосуществовать без напряжения.

Святой Шарбель Маклуф (1828–1898), ливанский маронитский монах, канонизированный 9 октября 1977 года Павлом VI, почти не оставил личных письменных трудов. Сборник Ханны Скандар Слова святого Шарбеля (Artège, 2014) приписывает ему проповеди и мысли, точная буква которых не могла быть проверена постранично в рамках этой работы: поэтому здесь приводится лишь пересказ приписываемой ему мысли — в отличие от всякого иного накопленного здесь блага, лишь любовь к Богу сопровождала бы душу за порогом смерти[10].

Среди всех благ, которые можно накопить, — богатства, отношения, репутация, знание, — лишь одно переходит порог смерти вместе с нами: любовь к Богу, запечатлённая в душе.

Фома Кемпийский и мудрость странника

Великая монашеская традиция облекла эту мудрость путника в практические формулы. Подражание Христу открывает свою первую главу изречением, подводящим итог четырём векам монашеского размышления:

«Высшая мудрость — через презрение к миру стремиться к Царству Небесному» — Фома Кемпийский, Подражание Христу, I, 1, §3[11]

Далее, в отрывке замечательной пастырской точности, Фома Кемпийский описывает практическое поведение души в странствии:

«Живи на земле как странник и пришелец, для которого мирские вещи — ничто. Храни сердце своё свободным и всегда вознесённым к Богу, ибо ты не имеешь здесь постоянного жилища» — Фома Кемпийский, Подражание Христу, I, 23, §9[12]

Эта формула — «ты не имеешь здесь постоянного жилища» — не совет бежать от ответственности. Это напоминание о реальности: даже лучшие земные вещи не могут насытить сердце, созданное для бесконечного. Когда ошибаются в этом, рушится вся иерархия желаний.

Служение миру и надежда на Небо: истинный синтез

Естественно возникает возражение: если мы странники, зачем строить соборы, больницы, цивилизации? Второй Ватиканский собор ответил на этот вопрос с ясностью, остающейся решающей для современного католичества:

«Блага человеческого достоинства, братского общения и свободы, то есть все превосходные плоды нашей природы и нашего труда [...], мы вновь обретём после, но очищенными от всякой скверны, просвещёнными, преображёнными, когда Христос передаст Отцу Царство вечное и вселенское» — Второй Ватиканский собор, Gaudium et spes, § 39[13]

Надежда на Небо не сводит на нет земное служение: она основывает его на вечности. Именно потому, что плоды любви имеют вечное значение, их стоит совершать со всей возможной ревностью. Ни одно истинно справедливое дело не будет потеряно в последнем преображении мира.

II. Потому что жизнь кратка, а следующая за ней вечность бесконечна

Духовная арифметика вечности

Краткость жизни — одна из истин, признанных всеми мудрецами всех времён. Иов формулирует её с той сдержанной горечью, которая свойственна библейской мудрости:

«Человек, рождённый женою, краткодневен и пресыщен печалями. Как цветок, он выходит и опадает; убегает, как тень, и не останавливается» — Книга Иова, 14, 1–2[14]

Эта краткость — не только биологический факт. Это фундаментальная духовная данность, меняющая всё, если принять её всерьёз. Псалом 90 продолжает эту мысль тем же дыханием: «Дней лет наших — семьдесят лет, а при большей крепости — восемьдесят лет; и самая лучшая пора их — труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим»[15]. Всякая человеческая жизнь, даже самая долгая, остаётся ничтожной перед бесконечностью, из которой она исходит и к которой идёт.

Святой Альфонс Лигуори (1696–1787), учитель Церкви и один из величайших моралистов и духовных писателей века Просвещения, подробно развивает этот расчёт в своём Приготовлении к смерти — одной из великих классик размышления о последних вещах, переведённой на многие языки и постоянно переиздающейся вот уже два века:[16] если вечность длится столько, сколько она длится, то что такое 70 или 80 лет перед её лицом?

«Какое безумие — ради жалких и мимолётных удовольствий этой столь короткой жизни подвергать себя опасности злой смерти, преддверия несчастной вечности!» — Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти[17]

Несоразмерность радикальна и не допускает никаких смягчений: целая жизнь, даже дожитая до глубокой старости, — бесконечно малая скобка перед тем, что следует. Математика беспощадна: в масштабе вечности всякая конечная длительность стремится к нулю.

Вопль святых перед лицом срочности

Святая Тереза Авильская (1515–1582), чья жизнь была, однако, очень деятельной — основательница семнадцати кармелей, от Святого Иосифа в Авиле (1562) до Бургоса (1582)[18], реформатор ордена, женщина исключительной энергии, — подводит этот итог с особой остротой. Среди её Наставлений знаменита формула, обратившая не одну душу к серьёзности существования:

«Помни, что у тебя только одна душа, что ты умрёшь лишь однажды, что у тебя лишь одна краткая жизнь, единственная, только твоя, что есть лишь одно небо, и оно вечно, — и ты откажешься от многого» — Святая Тереза Авильская, Наставление 68[19]

Настойчивое напоминание о единственности — одна душа, одна смерть, одна жизнь, одно небо — не мрачное напоминание, а освобождающий акт трезвости. Суть именно в том, что второго шанса выбрать свою последнюю цель не будет.[20] Предприятие можно начать заново, путешествие — повторить, разговор — продолжить. Жизнь заново не проживёшь.

Святой Бенедикт Нурсийский (ок. 480–547), основатель западного монашества, ставит ту же срочность в прологе своего Устава с особой силой:

«Если хотим избежать мук ада и достичь жизни вечной, пока ещё есть время и пока мы ещё в этом теле, нам должно спешить и делать ныне то, что послужит нам в вечности» — Святой Бенедикт Нурсийский, Устав, Пролог 42–44[21]

Глагол спешить — currere по-латыни — выбран намеренно. Краткость жизни порождает не парализующую тревогу: она рождает чувство приоритетов, ревность, ясность относительно главного. Спешат лишь тогда, когда знают, куда идут, и когда поняли, что время не ждёт.

Святая Тереза добавляет в Пути совершенства:

«Всякая жизнь коротка, а некоторые — даже чрезвычайно коротки. Знаем ли мы, не так ли коротка наша, что она окончится в тот час и в то мгновение, когда мы решим всецело служить Богу?» — Святая Тереза Авильская, Путь совершенства, гл. 12, п. 2[22]

Практика Memento mori и её плоды

Практика размышления о смерти (Memento mori) проходит через всю католическую историю, от пустынных монахов до иезуитов, от бенедиктинцев до капуцинов. В католической традиции она не болезненна: это инструмент прояснения, освобождающий от тирании близорукого взгляда. Тот, кто регулярно думает о своей смерти, перестаёт быть рабом мнения, комфорта, сиюминутной респектабельности.[23]

Подражание Христу формулирует практический плод с обезоруживающей точностью:

«Как счастлив и мудр тот, кто старается быть в жизни таким, каким желает быть обретённым в смерти!» — Фома Кемпийский, Подражание Христу, I, 23, §4[24]

Согласованность настоящей жизни с часом смерти — одна из самых конкретных форм христианской мудрости. Кем желаешь быть тогда, тем начинай становиться сейчас. Святой не импровизирует свой конец: он готовил его тысячей маленьких невидимых решений, прежде чем тот настал.

III. Потому что небесное блаженство бесконечно превосходит всякое земное счастье

«Не видел того глаз» — радикальная запредельность Неба

Святой Павел во 2-й главе первого послания к Коринфянам приводит обетование, направлявшее всю католическую духовность вот уже две тысячи лет:

«Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» — 1 Коринфянам 2, 9[25]

Католическая традиция всегда понимала этот стих как радикальное утверждение: Небо не похоже ни на что из того, что может подсказать земной опыт.[26] Даже прекраснейшие человеческие радости — любовь между супругами, красота произведения искусства, интеллектуальное открытие, общение между друзьями — не являются достаточными приближениями. Это следы, отражения, предвкушения бесконечности, превосходящей их во всех направлениях.

Небо — не просто сумма земных радостей, очищенных от их теней. Это радикально иной способ бытия, где страдание, страх, неопределённость, усталость, грех и смерть уже не имеют права гражданства, — и где всё, что радует, присутствует в своей полноте, без угрозы исчезновения.

Блаженное видение по вере Католической Церкви

Католическое вероучение с замечательной точностью определило, в чём состоит это состояние высшего счастья. Папа Бенедикт XII в булле Benedictus Deus (29 января 1336 года) сформулировал это торжественно и бесповоротно — это одно из самых точных догматических определений за всю католическую историю:

«Святые души видят Божественную сущность интуитивным видением и даже лицом к лицу, без посредства какого-либо творения, которое было бы объектом видения. Божественная сущность являет себя им нагой, ясно и открыто, и этим видением они наслаждаются той же Божественной сущностью. Этим видением и этим наслаждением души истинно блаженны и обладают жизнью и вечным покоем» — Бенедикт XII, Benedictus Deus, 29 января 1336 года[27]

«Интуитивно»: без посредника, без покрова. «Лицом к лицу»: прямо, непосредственно, лично. Душа видит не образ Бога, не представление о Боге, не действие Бога: она видит Самого Бога в Его сущности. Это утверждение, превосходящее всякую философию и могущее исходить лишь из Откровения.

Святой Фома Аквинский подготовил это определение, показав, что блаженное видение превосходит не только естественные силы человеческого ума — что очевидно, — но что Сам Бог возвышает ум светом славы (lumen gloriae), сверхъестественным даром, делающим душу способной вынести это видение, не будучи им поглощённой.[28] Катехизис Католической Церкви подводит итог традиции формулой большой плотности:

«Эта совершенная жизнь с Пресвятой Троицей, это общение жизни и любви с Нею, с Пресвятой Девой Марией, ангелами и всеми блаженными называется "небом". Небо — это конечная цель и осуществление самых глубоких стремлений человека, состояние высшего и окончательного счастья» — Катехизис Католической Церкви, § 1024[29]

«Высшего и окончательного»: Катехизис употребляет абсолютные термины, потому что абсолютна реальность. Нет счастья большего, чем Небо, и оно не может быть утрачено.

Мистики на пороге Неба

Святой Августин, чей ум был редкой силы и чьи философские размышления о бытии и времени остаются одними из строжайших в истории, сводит всё ожидание к двум слогам:

«Чего мы ждём? Два слога: вот всё, чего мы ждём, — Deus, Бог! Всё, что мы могли бы сказать, остаётся ниже Его: устремимся к Нему, чтобы, когда Он придёт, Он наполнил нас. Ибо мы будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» — Святой Августин, На послание святого Иоанна, трактат 4, п. 6[30]

Это сведение — не обеднение: это сосредоточение, выражающее, что Бог есть синтез всякого блага, источник всякой красоты, ответ на всякое истинное желание. Всё, что душа ищет в красоте творений, сходится к Нему.

Святой Филипп Нери (1515–1595), основатель Конгрегации ораторианцев и человек легендарной мистической радости — его называли «весёлым святым Рима», — когда ему предложили кардинальское достоинство, подбросил свою берету в воздух с криком:

«Рай! Рай!» — Святой Филипп Нери, отказываясь от кардинальства[31]

Это не наивность: это схождение целой жизни созерцания к её естественному завершению. Тот, кто долго размышлял о Небе, предпочитает Рай всем почестям и встречает его не со страхом, а с желанием.

Бесконечная и никогда не истощающаяся радость

Одно из прекраснейших прозрений святого Альфонса о небесном блаженстве касается самого способа наслаждения Богом. На земле все удовольствия кончаются пресыщением или насыщением, которое их гасит: лучший обед насыщает и перестаёт радовать; прекраснейшая музыка в конце концов утомляет слух; даже благороднейшие радости изнашиваются. Небесное блаженство полностью избегает этого закона:

«Эта душа [на Небе] всегда будет удовлетворена и всегда алчуща; всегда алчуща и всегда насыщена» — Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 29-е размышление[32]

Этот парадокс — не противоречие: он выражает, что Бог бесконечен, а значит, наслаждение Богом неисчерпаемо. В Боге нет дна, которого душа достигла бы и за которым обнаружилась бы скука. Каждое мгновение блаженного видения — новое начало в Божественной бесконечности, открытие без конца, радость без убывания.

IV. Потому что Сам Бог создал нас для Неба

Цель, вписанная в человеческую природу

Великий начальный вопль Исповеди святого Августина остаётся одной из самых точных и общепризнанных формулировок всей католической традиции:

«Ты создал нас для Себя, Господи, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе» — Святой Августин, Исповедь, I, 1, 1[33]

Это не случайное стремление, не религиозная поэзия. Это описание онтологической структуры: человеческая душа создана для Бога, по образу Божию, и потому может найти покой лишь в Нём.[34] Католическая антропология не отделяет вопрос о назначении человека от вопроса о его природе: человек есть capax Dei, способный к Богу, — таково его самое фундаментальное определение.[35]

Катехизис Католической Церкви подтверждает это с самого первого вероучительного номера:

«Желание Бога вписано в сердце человека, ибо человек создан Богом и для Бога; Бог не перестаёт влечь человека к Себе, и лишь в Боге человек найдёт истину и счастье, которых не перестаёт искать» — Катехизис Католической Церкви, § 27[36]

Это желание существует прежде всякого религиозного воспитания, прежде всякой встречи с верой: оно вписано в саму структуру души, как пустота точной формы Бога. Вот почему все земные заменители оставляют душу тревожной: не потому, что они плохи, а потому, что они — не Он.

Любовь к Богу и логика любви

Не только человеческая природа требует Неба: этого требует сама любовь к Богу. Бог создал человека не для того, чтобы оставить его посредственной цели. Откровение показывает, что весь Божественный замысел — от творения, через Завет, Воплощение, Страсти и Воскресение — стремится к единой цели: привести как можно больше душ к блаженному видению, к обладанию Богом душой и душой — Богом.[37]

Святитель Василий Великий (ок. 330–379), один из великих каппадокийцев, определивших тринитарное богословие, выражает с ясностью восточных Отцов практическое следствие этой предназначенности: настоящая жизнь, поскольку она проходит, ценна лишь тем, что она направляет к иной жизни, — и надо любить всё, что направляется к этой иной жизни[38].

Иерархия ясна: настоящая жизнь «не имеет ценности» в сравнении с вечной жизнью — не потому, что реалии этого мира плохи сами по себе, а потому что их ценность относительна перед бесконечной ценностью Бога. Любить Бога больше всего остального — не несправедливость к творениям: это единственный способ любить по истине.

Само творение ожидает славы сынов Божиих

Надежда на Небо не отделяет человека от творения: она ставит его в сердце его глубочайшего движения. Святой Павел учит, что всё творение разделяет ожидание славы детей Божиих:

«Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих; потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего её, — в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» — Римлянам 8, 19–21[39]

Итак, творение направлено к Небу. Оно «совокупно стенает и мучится доныне»[40] в ожидании собственного преображения. Жить ради Неба — значит согласовывать себя с самим движением вселенной, а не предавать его. Христианская надежда объемлет всю сотворённую реальность в её направленности к Богу.

V. Потому что Божественная Воля уже преображает земную жизнь в небесную

Учение Луизы Пиккарреты о конечной цели

Католическая мистическая традиция, и в частности учение Иисуса Слуге Божией Луизе Пиккаррете (1865–1947) в Книге Неба — писаниях, в отношении которых Nulla Osta Дикастерии вероучения (июнь 2024 года) позволило продолжить процесс[41], — настаивает на истине, превосходящей одно лишь умозрительное рассуждение: Небо — не только будущая участь. Это реальность, начинающая являть себя уже здесь, когда душа живёт в полном согласии с Божественной Волей.

На первых страницах Книги Неба Иисус заставляет говорить само творение — здесь самый малый полевой цветок:

«О человек, молю тебя, не будь безумцем, всегда смотрящим на землю. Смотри лучше на небо. Твоя участь, твоё отечество — там, наверху. Там наш Создатель, и Он ждёт тебя» — Самый малый полевой цветок, слова, переданные Иисусом Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 2, 13 марта 1899 года[42]

Этот взгляд к Небу — не бегство: это фундаментальная переориентация, преображающая отношение ко всему остальному. Когда душа знает, куда идёт, её уже не тревожит преходящее. Она может в полной мере присутствовать в земных реальностях, не будучи их рабой, потому что одновременно держит перспективу, ставящую их на своё место.

Святая Надежда как преображающая сила

Луиза, размышляя над словами, только что обращёнными к ней Иисусом о Надежде, продолжает так — в отрывке особой красоты:

«О святая Надежда, как ты дивна! Душа, исполненная тебя, подобна благородному страннику, идущему в путь, чтобы вступить во владение землёй, которая составит всё его богатство. [...] Что даёт такой мир и такую твёрдость этому страннику? Надежда на вечные блага. [...] Так Надежда ведёт к Любви» — Луиза Пиккаррета, размышление вслед за словами Иисуса, Книга Неба, том 2, 19 сентября 1899 года[43]

Этот образ в точности совпадает с библейскими и святоотеческими категориями, изложенными в предыдущих разделах, и обогащает их дополнительным оттенком: страдание пути не исчезает, но меняет смысл. Оно уже не просто потеря, абсурд или наказание: оно — путь к наследию. Это смещение смысла — одна из собственных благодатей христианской надежды.

Fiat как предвкушение Неба на земле

Божественная Воля, по учению Книги Неба, предлагает нечто большее: возможность жить уже сейчас «как на Небе». Речь не только о том, чтобы исполнять волю Божию, — послушание слуги, подчиняющего свою волю воле Божией, — но о том, чтобы жить в Его Воле: единая воля, в которой Сам Бог действует в душе, как на Небе.[44]

Fiat — «да будет», слово, которым Бог творит, — становится тогда программой этой настоящей жизни: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе»[45]. Не только грядущая просьба, но обязательство, начинающееся немедленно. Каждое мгновение, отданное воле Божией, — зерно Неба, посеянное во времени, реальное предвкушение окончательного Отечества. Об этом различии между исполнять и жить в см. Божественная Воля.

То, чему Книга Неба учит об отношении между делами, совершёнными в Божественной Воле на земле, и духовным богатством, уносимым на Небо, совершенно согласно с католической традицией о любви как вечной ценности.[46] Ничто из сделанного в благодати и любви не потеряно.

Главные возражения и католические ответы

«Жить ради Неба — не значит ли бежать от ответственности?»

Это самое распространённое возражение. Оно предполагает, что надежда на Небо была бы анестезией, делающей равнодушным к страданиям живых. История блистательно показывает обратное. Величайшие строители христианской цивилизации — святой Бенедикт, чьи монахи заново основали Европу после варварских нашествий; святой Франциск Ассизский, реформировавший средневековую Церковь; доминиканские, францисканские и иезуитские миссионеры, основавшие больницы, школы и приюты на всех континентах, — были именно мужчинами и женщинами, «обращёнными к Небу» в самом полном смысле слова.[47]

Gaudium et spes прямо говорит об этом: «Ожидание новой земли должно не ослаблять, а скорее побуждать нашу заботу о возделывании этой земли»[48]. Надежда на Небо даёт земному служению глубину, которую ничто иное дать не может. Любить ближнего потому, что его душа бессмертна и его дела имеют вечное значение, — значит любить его глубже, а не меньше, чем если бы его жизнь сводилась к биологической длительности.

«Не дуализм ли это — нездоровое презрение к материи?»

Католическая традиция не дуалистична.[49] Она не учит, что тело плохо, что материя — тюрьма, что творение — дело злого бога: это манихейские и гностические тезисы, осуждённые Церковью с первых её соборов. Совсем напротив: католическое Небо — блаженство, включающее, после последнего воскресения, само тело, преображённое, но реальное.[50]

Презирать сотворённые блага в католическом смысле не значит находить их плохими. Это значит отказываться требовать от них того, чего они дать не могут: покоя бесконечности. Творение благо; но оно сотворено, а значит ограничено, а значит неспособно насытить сердце, созданное для бесконечного. Признать этот предел — значит любить творения по их истине: не меньше, а лучше.

«Не опиум ли это для народа по Марксу?»

Марксистская критика религии представляет её как иллюзорное утешение, отвлекающее угнетённых от осознания своего положения и от борьбы за его изменение.[51] Критика справедлива, если она направлена на пассивную и покорную религию, которая говорила бы: «Страдайте молча, ибо вас ждёт Небо». Но такая религия — не подлинная католическая вера.

Католическая традиция никогда не говорила: «Страдайте молча». Она говорила: «Боритесь с несправедливостью, лечите больных, кормите бедных, сражайтесь с грехом — и делайте это с тем большей ревностью, что знаете, чего стоит каждая бессмертная душа в очах Божиих». Вечное достоинство каждой личности — именно то, что основывает борьбу за справедливость здесь.[52] Католик служит не вопреки надежде на Небо; он служит благодаря ей.

Некоторые практики, направленные к Небу

Размышление о последних вещах

Регулярное размышление о последних вещах — смерти, суде, аде, рае — не угнетающая практика. Это инструмент различения, который католическая духовная традиция всегда высоко ценила. Святой Игнатий Лойола ставил его в сердце Духовных упражнений как средство освобождения духа: видеть вещи sub specie aeternitatis, «с точки зрения вечности», позволяет правильно их упорядочить.[53]

Простой вопрос: «Что это будет значить через сто лет, через тысячу лет, в вечности?» — часто достаточен, чтобы рассеять волнения и прояснить приоритеты. То, что кажется огромным, — унижение, успех, рана, — умаляется, едва его помещают в свет вечности.

Вознесение сердца в ежедневной молитве

Католическая литургия приглашает к этому на каждой мессе возгласом, выстраивающим всю христианскую молитву с самых истоков: «Sursum corda — Вознесём сердца»[54]. Это вознесение не метафорично. Это фундаментальное движение христианской молитвы: отвлечь внимание от непосредственных забот, чтобы обратить его к Богу, источнику и цели всего. Повторяемое каждый день, оно куёт духовную привычку, постепенно преображающую взгляд на целую жизнь.

Таинства как предвкушение вечной жизни

Евхаристия называется «залогом будущей славы» (pignus futurae gloriae) в антифоне O sacrum convivium, приписываемом святому Фоме Аквинскому.[55] Принимать причастие — значит входить в способ присутствия к Богу, реально предвосхищающий видение лицом к лицу. Исповедь — возвращение к последней цели после блуждания. Таинство елеопомазания готовит окончательный переход. Таинства — не внешние практики: они суть сакраментальные предвкушения вечной жизни.

Чтение святых и мистиков

Общение с душами, жившими ради Неба, — святой Августин, святой Иоанн Креста, святая Тереза Авильская, святой Альфонс, Фома Кемпийский, Луиза Пиккаррета, — одна из самых конкретных форм воспитания в надежде.[56] Их свидетельства дают осязать, что то, о чём они говорят, реально, желанно, достижимо. Они жили Небом в предвкушении; их писания несут его след и его пламя.

Для дальнейшего чтения

Примечания и источники

  1. Послание к Евреям, 13, 14.

    1

  2. Послание к Филиппийцам, 3, 20. Греческое слово politeuma (гражданство, право гражданства) указывает на реальную гражданскую принадлежность, а не на простое стремление: ср. A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament, к Флп 3, 20 (« Our citizenship [hēmōn to politeuma] »).

    2

  3. Образ пришельца и странника в Ветхом Завете: Авраам (Быт 23,4), Исаак и Иаков (Евр 11,13), народ в пустыне (Исх 13–17), псалмы изгнания (Пс 137).

    3

  4. Послание к Евреям, 11, 8: «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и вышел, не зная, куда идёт».

    4

  5. Послание к Евреям, 11, 10: «Ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель — Бог».

    5

  6. Первое послание святого Петра, 2, 11: «Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников (paroikous kai parepidêmous, винительный падеж множественного числа: оба слова вместе обозначают общину), удаляться от плотских похотей, восстающих на душу». Греческий текст проверен (Nestle-Aland: hôs paroikous kai parepidêmous).

    6

  7. Святой Августин, Sermones, Проповедь 111 (на Лк 13, 18-30: «мало ли спасающихся?»), гл. 2, PL 38, 643. Содержание проверено по тексту (изд. Hill, Sermons 94–147, Sermon 111, §§ 3–4: « Our native country is up above, there we shall not be strangers… each one of us, even in his own home, is a stranger »): ссылка и смысл точны. Французский перевод в Les paroles de la vie éternelle (собр. Artège), с. 372.

    7

  8. Святитель Иоанн Златоуст, Беседа 21 на Евангелие от Матфея (на Мф 6, 24-34). Соответствие беседы и отрывка проверено: в беседе действительно комментируется этот отрывок («никто не может служить двум господам», затем «не заботьтесь»). Французский текст приведён по Trop occupé pour t'occuper de ta vie ? (фр. пер.), изд. Cerf, Париж, 2015, с. 57 — полный текст, без сокращений. Содержание проверено по тексту (NPNF 1/10, Homily 21: « the one again to despise the things that are, the other to be rivetted to the present ; the one to admire marbles, and walls, and roofs, the other to contemn these, but to honor self-restraint »).

    8

  9. О смысле kataphronein (относительное, а не абсолютное презрение): G. W. H. Lampe, A Patristic Greek Lexicon, Oxford, 1961, p. 733.

    9

  10. Мысль, приписываемая святому Шарбелю Маклуфу, по Ханне Скандар (сост.), Paroles de saint Charbel, Artège, Париж, 2014 — сборник приписываемых святому проповедей и мыслей, почти не оставившему личных письменных трудов. Ни проповедь, ни точная страница не могли быть сверены (книга отсутствует в Библиотеке), поэтому в теле статьи дан её пересказ, представленный как таковой, а не дословная цитата.

    10

  11. Фома Кемпийский, Подражание Христу, книга I, глава 1, §3 (нумерация Lamennais; ср. изд. Pagès, Bonne Presse, 1890). Латинский текст проверен по источнику (De imitatione Christi, I, 1: Ista est summa sapientia : per contemptum mundi tendere ad regna caelestia): речь идёт о подлинной дословной цитате, а приведённый русский текст — её перевод.

    11

  12. Фома Кемпийский, Подражание Христу, пер. аббата де Ламенне, I, 23, §9 (ср. изд. Pagès, Bonne Presse, 1890). Латинский текст: Serva te tanquam peregrinum et hospitem super terram […] quia non habes hic manentem civitatem.

    12

  13. Второй Ватиканский собор, Пастырская конституция Gaudium et spes, 7 декабря 1965 года, § 39, AAS 58 (1966), с. 1057. Латинский текст сверен (vatican.va): Bona enim humanae dignitatis, communionis fraternae et libertatis, hos omnes scilicet bonos naturae ac industriae nostrae fructus [...] postea denuo inveniemus, mundata tamen ab omni sorde, illuminata ac transfigurata, cum Christus Patri reddet regnum aeternum et universale. Ср. ККЦ § 1048-1050 об ожидании новой земли и земном труде.

    13

  14. Книга Иова, 14, 1-2. Перевод Крапона (Crampon, 1923).

    14

  15. Псалом 90 (89), 10. Перевод Литургии часов. Этот псалом, приписываемый еврейским надписанием Моисею, — одно из древнейших библейских размышлений о краткости человеческой жизни.

    15

  16. Святой Альфонс Лигуори (1696–1787), учитель Церкви (1871), основатель редемптористов, епископ Сант-Агата-де-Готи. Его Приготовление к смерти (Apparecchio alla morte, Неаполь, 1758) было переведено примерно на тридцать языков и переиздавалось сотни раз.

    16

  17. Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, размышление 3 («Краткость жизни»), 3-й пункт. Итальянский текст проверен (Opere ascetiche II, Considerazione III (Brevità della vita), Punto III: « Che pazzia dunque, per i miseri e brevi diletti di questa così breve vita mettersi a rischio di fare una mala morte e con quella cominciare un'eternità infelice ? »); русский текст сверен с экземпляром Библиотеки.

    17

  18. Семнадцать монастырей босых кармелиток, считая Святого Иосифа в Авиле, первую обитель (1562); Бургос (1582) — семнадцатая и последняя. Тереза сама рассказывает о своих обителях одну за другой в своей Книге Оснований (и в Жизни — о Святом Иосифе в Авиле), в Сочинениях.

    18

  19. Святая Тереза Авильская, Наставление 68, в Œuvres complètes, пер. Marcelle Auclair, Париж, Desclée de Brouwer, с. 1054. Цит. по Les paroles de la vie éternelle (Artège), с. 380.

    19

  20. О единственности человеческой жизни и невозможности второго шанса: ККЦ § 1013 (текст сверен по vatican.va): «Смерть есть конец земного странствия человека, времени благодати и милосердия, которое Бог даёт ему, чтобы осуществить свою земную жизнь по Божественному замыслу и решить свою последнюю участь».

    20

  21. Святой Бенедикт Нурсийский, Устав, Пролог 42-44. Пер. H. Rochais, Париж, Desclée de Brouwer, 1980.

    21

  22. Святая Тереза Авильская, Путь совершенства, гл. 12, п. 2. Цит. по Les paroles de la vie éternelle (Artège), с. 382.

    22

  23. Постоянная практика традиции, от монахов до нищенствующих и новых орденов: Устав святого Бенедикта, гл. 4, п. 47 («Каждый день иметь смерть перед глазами»); Фома Кемпийский, Подражание Христу, I, 23 («О размышлении о смерти»); святой Игнатий Лойола, Духовные упражнения, первая неделя (размышления о грехе, смерти и аде).

    23

  24. Фома Кемпийский, Подражание Христу, пер. аббата де Ламенне, I, 23, §4 (ср. изд. Pagès, Bonne Presse, 1890). Латинский текст: Quam felix et prudens qui talis nunc nititur esse in vita, qualis optat inveniri in morte.

    24

  25. Первое послание к Коринфянам, 2, 9. Павел приводит пророческое слово (ср. Ис 64,3; 65,17), чтобы выразить, что премудрость Божия превосходит всякое человеческое ожидание.

    25

  26. О толковании 1 Кор 2,9 в католической традиции: Святой Фома Аквинский, Super I Cor., lectio 3, n. 107; Иоанн Павел II, Общая аудиенция, 21 июля 1999 года («Небо как полнота близости с Богом»), п. 4: «"небо" или "блаженство", в котором мы окажемся, — это не абстракция и не физическое место среди облаков, а живое и личное отношение с Пресвятой Троицей».

    26

  27. Бенедикт XII, булла Benedictus Deus, 29 января 1336 года, DS 1000. Окончательный текст учения о немедленном блаженном видении после смерти (для очищенных душ).

    27

  28. Святой Фома Аквинский, Summa Theologiae, I, q. 12, a. 5: « Ad videndum Dei essentiam requiritur aliquod similitudo ex parte visivae potentiae, scilicet lumen gloriae ». О lumen gloriae: см. также A. Dumouch, Traité des fins dernières, Q. 6, a. 1.

    28

  29. Катехизис Католической Церкви, § 1024.

    29

  30. Святой Августин, In Epistolam Ioannis ad Parthos, Tractatus IV, n. 6, PL 35, 2009: Duae istae syllabae sunt totum quod exspectamus ? [...] extendamus nos in eum, ut cum venerit, impleat. Similes enim ei erimus ; quoniam videbimus eum sicuti est. Текст сверен с латинским изданием (augustinus.it); ср. англ. пер. Schaff, NPNF 1/7, Homily 4, § 6.

    30

  31. Pietro Giacomo Bacci, Vita di S. Filippo Neri fiorentino, lib. 2, c. 16, n. 6 (Болонья, наследники Pisarri, 1686, с. 153): когда святому предложили римскую пурпурную мантию, «Рай! Рай! — воскликнул он, подбросив в воздух свою берету». Цит. по святому Альфонсу Лигуори, Приготовление к смерти, 29-е размышление («Рай»).

    31

  32. Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 29-е размышление (Del paradiso), 3-й пункт. Итальянский текст проверен (Opere ascetiche II, Considerazione XXIX, Punto III: « sempre contento e sempre sitibondo : sempre sitibondo e sempre saziato »); русский текст сверен с экземпляром Библиотеки.

    32

  33. Святой Августин, Исповедь, I, 1, 1: Fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te. Пер. P. Cambronne, Париж, Gallimard (Pléiade), 1998.

    33

  34. О человеческой душе, созданной по образу Божию и направленной к Нему: ККЦ §§ 356-368; Святой Фома Аквинский, Summa Theologiae, I, q. 93.

    34

  35. Катехизис Католической Церкви, § 27: «Желание Бога вписано в сердце человека, ибо человек создан Богом и для Бога».

    35

  36. Катехизис Католической Церкви, § 27. Этот параграф открывает всю первую часть Катехизиса и основывает католическую антропологию: человек определяется как существо, устроенное желанием Бога. Ср. также Gaudium et spes, § 19, 1 (текст сверен по vatican.va): «Высшее выражение человеческого достоинства заключается в этом призвании человека к общению с Богом».

    36

  37. A. Dumouch, Traité des fins dernières, Q. 1, a. 7 («Является ли конечным мотивом промедления между первородным грехом и воплощением Слова желание привести как можно больше душ к блаженному Видению?»): вывод статьи состоит в том, что это промедление послужило спасению людей, направленному к их вхождению в блаженное видение.

    37

  38. Пересказ мысли святителя Василия Великого по Малому аскетическому сборнику. Изобрести жизнь в братствах по Евангелию, фр. пер., аббатство Нотр-Дам де Бельфонтен, 2013: книга установлена, но точная страница и исходное письмо не могли быть сверены (книга отсутствует в Библиотеке) — в теле статьи смысл дан в форме пересказа, а не дословной цитаты.

    38

  39. Послание к Римлянам, 8, 19-21.

    39

  40. Послание к Римлянам, 8, 22: «Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне».

    40

  41. Слуга Божия со времени открытия её процесса 20 ноября 1994 года монс. Кармело Кассати (с nihil obstat Конгрегации вероучения, возглавлявшейся тогда кардиналом Ратцингером, от 28 марта 1994 года). Nulla Osta Дикастерии вероучения в июне 2024 года для продолжения процесса, подтверждённое письмом от 3 декабря 2024 года (Prot. N. 94/37-102675); Дикастерия просит официального, типического и критического издания писаний.

    41

  42. Книга Неба, том 2, 13 марта 1899 года («Всё творение говорит нам о любви Божией»): слова самого малого полевого цветка, приведённые Иисусом в Его речи к Луизе. Цит. по Les paroles de la vie éternelle — Anthologie du Livre du Ciel sur l'espérance, окончательная версия (июнь 2024 года), с. 383; отрывок проверен по тому 2.

    42

  43. Книга Неба, том 2, 19 сентября 1899 года (отрывок «Плоды Веры, Надежды и Любви», в сжатом виде). Воспроизведено в Les paroles de la vie éternelle — Anthologie du Livre du Ciel sur l'espérance, окончательная версия (июнь 2024 года), с. 385-386, с атрибуцией «Иисус — Луизе»; отрывок проверен по тому 2: речь Иисуса заканчивается перед «О святая Надежда», а развитие о «благородном страннике» — собственное размышление Луизы вслед за полученными словами.

    43

  44. Луиза Пиккаррета, Книга Неба, тома 12-19, passim. О доктрине «жизни в Божественной Воле» как предвкушении Неба: J. L. Iannuzzi, 70 questions sur le Don de la Vie dans la Divine Volonté, в. 33 («Испытывают ли души, живущие в Божественной Воле на земле, те же радости, что и Блаженные на Небе?»); ссылка проверена.

    44

  45. Матфей 6, 10.

    45

  46. Joseph L. Iannuzzi, 70 questions sur le Don de la Vie dans la Divine Volonté, в. 33; Луиза Пиккаррета, Книга Неба, том 23, 28 февраля 1928 года («Девять хоров детей Царства Божественного Fiat»: приобретённые на земле познания уносятся «в собственность как в наследие»), о приобретённых на земле истинах как о духовном приданом, уносимом на Небо; ссылки проверены по первоисточнику.

    46

  47. О святом Бенедикте и монашестве, построившем Европу: Christopher Dawson, The Making of Europe, London, Sheed & Ward, 1932; Jean Leclercq, L'amour des lettres et le désir de Dieu : initiation aux auteurs monastiques du Moyen Âge, Париж, Cerf, 1957.

    47

  48. Второй Ватиканский собор, Gaudium et spes, § 39.

    48

  49. Катехизис Католической Церкви, § 285: среди ошибочных ответов о началах Катехизис называет «существование двух вечных начал, Добра и Зла, Света и Тьмы, находящихся в постоянной борьбе (дуализм, манихейство)». Ср. также Святой Ириней Лионский, Против ересей, II, 1, 1.

    49

  50. Катехизис Католической Церкви, § 1016: «Смертью душа отделяется от тела, но в воскресении Бог возвратит нетленную жизнь нашему преображённому телу, воссоединив его с нашей душой. Как Христос воскрес и живёт вечно, все мы воскреснем в последний день».

    50

  51. Карл Маркс, К критике гегелевской философии права, Введение (1844). О католическом опровержении: Иоанн Павел II, Centesimus annus (1991), §§ 13-14.

    51

  52. О достоинстве человеческой личности как основании социальной справедливости: Иоанн Павел II, Sollicitudo rei socialis (1987), § 47 (текст сверен по vatican.va: «достоинство человеческой личности, защита и развитие которого вверены нам Создателем»); ККЦ § 1929 (текст сверен: «Социальная справедливость может быть достигнута лишь при уважении трансцендентного достоинства человека»).

    52

  53. Святой Игнатий Лойола, Духовные упражнения, Начало и основание: «Человек создан, чтобы хвалить, чтить и служить Богу, Господу нашему, и этим способом спасти свою душу».

    53

  54. Præfatio communis, Римский миссал. Диалог Sursum corda — Habemus ad Dominum («Вознесём сердца — Вознесли ко Господу») засвидетельствован уже в III веке: Киприан Карфагенский, De oratione dominica, 31, PL 4, 553.

    54

  55. Святой Фома Аквинский (прип.), антифон O sacrum convivium: « O sacrum convivium in quo Christus sumitur, recolitur memoria passionis ejus, mens impletur gratia, et futurae gloriae nobis pignus datur ». Используется в вечерне Святых Даров с XIII века.

    55

  56. О важности чтения святых для духовного воспитания: Бенедикт XVI, Verbum Domini (2010), § 48; Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, II, 16.

    56