La caída del comunismo en Europa del Este (1978-1991)

Una rapidez sin precedentes

El bloque soviético se constituyó en cuatro años, entre 1945 y 1948, bajo la presión conjugada del Ejército Rojo, de la diplomacia estalinista y de los partidos comunistas locales. Su desintegración, paradójicamente, fue casi igual de rápida. Entre la victoria electoral de Solidarność en las elecciones semilibres del 4 de junio de 1989 y la disolución jurídica de la URSS el 26 de diciembre de 1991, transcurrieron treinta meses. Ninguna caída de un imperio moderno ha conocido una cronología tan comprimida: la disolución del Imperio otomano se extendió durante casi un siglo (1830-1923), la del Imperio británico durante cuarenta años (1947-1997), la del Imperio colonial francés durante diecisiete años (1945-1962).

Más singular aún: cinco de los seis Estados satélites europeos cambiaron en menos de cuatro meses, del 4 de junio (elecciones polacas) al 25 de diciembre de 1989 (ejecución de Ceaușescu en Rumanía). El 9 de noviembre de 1989, cuando cae el Muro de Berlín tras una palabra improvisada por el portavoz Günter Schabowski, la noticia toma por sorpresa a las capitales: ni en Moscú ni en Washington nadie había anticipado tal calendario. Ningún servicio de inteligencia occidental había previsto una caída tan rápida. El informe anual de la CIA de la primavera de 1989 preveía aún varios años de transición gorbachoviana y no anticipaba el derrumbamiento inminente de la RDA^[12].

Una revolución no violenta, contra todo pronóstico marxista

El segundo rasgo paradójico es la no violencia. El marxismo clásico da por sentado que ningún régimen abandona el poder sin lucha armada: Marx lo escribe en 1848 en el Manifiesto, Lenin en 1917 en El Estado y la Revolución, Mao en 1938 en Sobre la guerra prolongada. Toda la escatología marxista-leninista supone un enfrentamiento violento final entre el mundo antiguo y el mundo nuevo. Sin embargo, las seis revoluciones de 1989, con la sola y trágica excepción rumana, se produjeron sin disparos, sin guerra civil, sin procesos estalinistas. El sindicato Solidarność había construido su estrategia sobre el rechazo deliberado de la violencia, en coherencia con las recomendaciones del primado cardenal Stefan Wyszyński; los manifestantes de los «lunes» de Leipzig blandían cirios a la salida de la Nikolaikirche; los checos corearon en Praga la consigna de los disidentes: «Solo tenemos las manos desnudas, pero somos muchos.»^[13]

Juan Pablo II hará de ello la observación central de Centesimus Annus: la revolución de 1989 probó, contra Marx, que era posible derribar sistemas políticos mayores «mediante una lucha pacífica, que utilizó las solas armas de la verdad y de la justicia»^[14]. Esta afirmación no es un eslogan: es la constatación empírica de una realidad histórica singular.

«Casi por todas partes se logró derribar tal "bloque", tal imperio, mediante una lucha pacífica, que utilizó las solas armas de la verdad y de la justicia.» — San Juan Pablo II, Centesimus Annus, § 23 (1.º de mayo de 1991)^[15]

Por qué hablar de «caída» y no de «derrumbe»

El vocabulario importa. Una caída presupone actores humanos empujando un edificio que debía caer; un derrumbe presupone solo leyes históricas que habrían actuado por sí mismas. El marxismo ortodoxo explicaba la «muerte programada» del capitalismo por sus contradicciones internas; después de 1989, algunos intelectuales —en una ironía simétrica— explicaron la caída del comunismo por sus propias contradicciones internas, sin papel humano ni espiritual. El historiador George Weigel rebatió con fuerza esta lectura determinista en The Final Revolution (Oxford University Press, 1992), demostrando paso a paso que «el comunismo no cayó: fue empujado»^[16].

Esta discusión no es solo académica. Compromete la lectura teológica de los acontecimientos: si la caída responde a un automatismo histórico, el papel de Juan Pablo II, de Solidarność, de los disidentes checos, de las Iglesias bálticas y de la oración mundial fue decorativo; si la caída fue empujada, entonces la libertad humana, ordenada por la gracia y alimentada por los sacramentos, lleva el mérito histórico principal. La posición adoptada por Juan Pablo II en Centesimus Annus no tiene ambigüedad: los acontecimientos de 1989 llevan la marca de una dimensión espiritual decisiva —«en cierto sentido, nació de la oración y habría sido impensable sin una confianza ilimitada en Dios»^[17].

La bancarrota económica del modelo soviético

El sistema económico implantado por Stalin en los años 1930 —planificación centralizada por quinquenios, colectivización forzosa de la agricultura, prioridad absoluta a la industria pesada, monopolio estatal de precios y salarios— produjo, hasta mediados de los años 1960, un crecimiento impresionante: industrialización rápida, urbanización, mecanización, victoria militar de 1945, programa espacial, alfabetización masiva. Pero este crecimiento se basaba en la acumulación extensiva: mano de obra desplazada del campo a las ciudades, recursos mineros y energéticos explotados sin freno. No se basaba en la mejora de la productividad del trabajo o del capital. Cuando estas reservas se agotan, a partir de los años 1965-1970, el crecimiento soviético declina de forma constante.

El PIB por habitante de la URSS, que representaba según las estimaciones occidentales alrededor del 50 % del PIB estadounidense en 1975, cae al 40 % en 1985 y a menos del 35 % en 1989, mientras la productividad agrícola se estanca a un nivel tan bajo que la URSS, sexto productor mundial de trigo en 1913, se convirtió en los años 1970 en el primer importador mundial de cereales^[18]. En 1985, el 40 % de la producción agrícola soviética se pierde entre el campo y el consumidor, por falta de cadenas de frío, de transporte y de almacenamiento^[19]. El historiador Stephen Kotkin, en su obra de referencia Armageddon Averted (Oxford UP, 2008), muestra que el sistema no solo fracasó en alcanzar a Occidente: retrocedió en términos relativos^[20].

Fuente: Centro de análisis de inteligencia económica CIA, Soviet Economy in 1985; Stephen Kotkin, Armageddon Averted; Banco Mundial, World Development Report 1991^[21].

El desgaste ideológico: un marxismo en el que ya no creen los cuadros del Partido

En el origen de la revolución bolchevique, el marxismo-leninismo era una religión secular en el sentido en que la definió el politólogo Raymond Aron: una ideología total, dotada de profetas, de escrituras, de escatología, de santos, de mártires. Sesenta años después, la ideología se ha convertido en un vocabulario de ceremonia, vaciado de toda energía escatológica real. El filósofo checo Václav Havel dio de ello la fórmula canónica en su ensayo El poder de los sin poder (1978), donde analiza el famoso cartel del «¡Proletarios de todos los países, uníos!» colocado por un tendero de Praga:

«El tendero no coloca este cartel por convicción. Viene con las cebollas y las zanahorias. Lo expone porque todo el mundo lo hace, porque hay que hacerlo, porque sin el cartel se tienen problemas. Vive en la mentira. Pero es precisamente viviendo en la mentira como esta mentira se confirma, se convierte en el mundo y se refuerza.» — Václav Havel, El poder de los sin poder, octubre de 1978^[22]

El diagnóstico es tajante: a finales de los años 1970, ya nadie en el seno del Partido Comunista cree literalmente en las predicciones de Marx. El marxismo sobrevive como un ritual administrativo garantizado por la policía política y por los nombramientos del Politburó. Esta constatación será retomada palabra por palabra por Juan Pablo II en 1991:

«Pero la causa verdadera de estas novedades es el vacío espiritual provocado por el ateísmo, que ha dejado a las jóvenes generaciones sin orientaciones y las ha llevado muy a menudo, en la búsqueda irresistible de su identidad y del sentido de la vida, a redescubrir las raíces religiosas de la cultura de sus naciones y la persona misma de Cristo.» — San Juan Pablo II, Centesimus Annus, § 24 (1.º de mayo de 1991)^[23]

La presión Reagan: «Star Wars», Pershing II y la doctrina del roll-back

A estos factores internos se añade una presión exterior sin equivalente desde 1953. La llegada de Margaret Thatcher al 10 de Downing Street el 4 de mayo de 1979, y luego la elección de Ronald Reagan a la presidencia estadounidense el 4 de noviembre de 1980, abren una secuencia anticomunista explícita. Los diplomáticos hablan de «doctrina del roll-back» (rechazo). Sustituye a la «doctrina del containment» (contención) que prevalecía desde Truman.

El 8 de marzo de 1983, ante la National Association of Evangelicals en Orlando, Reagan califica públicamente a la URSS de «imperio del mal» (evil empire) —fórmula única en la retórica presidencial estadounidense y cuyo alcance moral inmediato supera la simple condena política:

«Les pido que recen por la salvación de todos los que viven en esta oscuridad totalitaria —para que descubran la alegría de conocer a Dios. […] Desconfíen de la tentación de ignorar los hechos de la historia y los impulsos agresivos de un imperio del mal, de calificar la carrera armamentista de simple y gigantesco malentendido, y por tanto de retirarse de la lucha entre el bien y el mal.» — Ronald Reagan, discurso de Orlando, 8 de marzo de 1983^[24]

Quince días después, el 23 de marzo de 1983, Reagan anuncia la Iniciativa de Defensa Estratégica (IDE), apodada «Star Wars» por sus adversarios: un programa de escudo antimisiles espacial cuyo coste anunciado (≈ 30 000 millones de dólares) amenaza con dejar obsoleto el arsenal estratégico soviético. El efecto psicológico sobre el Politburó es fulminante: en sus memorias, el mariscal Serguéi Ajroméyev estimó que la URSS no podría seguir tal carrera tecnológica sin derrumbarse económicamente^[25]. Paralelamente, la OTAN instala en noviembre de 1983 sus misiles Pershing II en Alemania y en Italia, capaces de alcanzar Moscú en seis minutos —cifra que obsesiona a los generales soviéticos.

Estos datos técnicos no explican por sí solos la caída: no provocaron por sí mismos la revuelta de los pueblos. Pero convencieron a Moscú de una imposibilidad: mantener a la vez la militarización, el control de los satélites y la producción civil. Prepararon así psicológicamente al equipo de Mijaíl Gorbachov para un repliegue estratégico.

El acelerador Gorbachov (1985-1991)

Elegido secretario general del PCUS el 11 de marzo de 1985 a los 54 años tras la muerte de Konstantín Chernenko, Mijaíl Serguéyevich Gorbachov (1931-2022) pertenece a la primera generación soviética posterior a Stalin. Casado con Raísa Maxímovna, filósofa diplomada, hijo de un mecánico de cosechadora ucraniano y de una campesina rusa bautizada ortodoxa, lleva al Kremlin una sensibilidad cultural e intelectual inédita. En cinco años, lanza dos políticas gemelas que no disolverán mecánicamente el sistema, pero revelarán su fragilidad:

• la glásnost (transparencia) —fin progresivo de la censura, liberación de los presos políticos (Sájarov llamado de vuelta del exilio en Gorki el 23 de diciembre de 1986), publicación de los expedientes históricos (restablecimiento de la identidad de Lenin, denuncia de los crímenes estalinistas);
• la perestroika (reconstrucción) —reformas económicas para introducir flexibilidad en la planificación centralizada, autorización de empresas individuales, apertura limitada a las inversiones extranjeras.

Gorbachov se priva sobre todo del arma última del imperio soviético desde 1956: la invasión militar de los satélites. En cada crisis mayor de 1989 —elección polaca, apertura húngara, manifestaciones germano-orientales, demostración de Praga— recuerda a sus interlocutores que no enviará los tanques. La consecuencia es comprendida inmediatamente por las poblaciones afectadas: la doctrina Brézhnev ha muerto.

El periodista Tony Judt, en su monumental Postwar — A History of Europe since 1945 (Penguin, 2005), subraya que Gorbachov «hizo más por el fin del comunismo que ningún otro hombre» porque «no quiso salvar el sistema al precio de la sangre»^[26]. Esta contención, que no estaba escrita en el programa de la perestroika, es precisamente lo que distingue 1989 de 1956 (Budapest), de 1968 (Praga) y de 1981 (Polonia bajo Jaruzelski sin intervención soviética directa). Queda por explicar por qué un secretario general soviético se negó, en conciencia, a hacer disparar a sus propias tropas contra civiles. A esta pregunta —decisiva— ni la ciencia económica ni la estrategia militar bastan para responder. Hay que introducir el factor que todo relato secular minimiza y que el relato católico pone en el centro: el encuentro, entonces imprevisible, de Gorbachov con un cierto papa polaco.

16 de octubre de 1978: Habemus papam Polonum

A las 18h44 del 16 de octubre de 1978, en la octava votación, el cardenal Karol Józef Wojtyła, arzobispo de Cracovia desde 1964, es elegido papa al tercer día del cónclave —las reconstrucciones de los biógrafos retienen la cifra de 99 votos sobre 111, pues el secreto del cónclave prohíbe todo recuento oficial^[27]. Tiene 58 años. Sucede a Juan Pablo I, muerto súbitamente el 28 de septiembre tras solo treinta y tres días de pontificado^[28]. Antes que él, ningún papa no italiano había sido elegido desde el neerlandés Adriano VI en 1522 —cuatrocientos cincuenta y seis años antes. Antes que él, ningún eslavo había sido elegido papa jamás en toda la historia de la Iglesia.

La elección es sugerida al cónclave por el cardenal Franz König, arzobispo de Viena, tras el bloqueo de los candidatos italianos Giuseppe Siri (curia conservadora) y Giovanni Benelli (curia progresista) —habiendo circulado también el nombre de Sergio Pignedoli^[29]. König, que conocía a Wojtyła desde el Vaticano II, lo presenta como un «obispo polaco de experiencia pastoral única en el bloque soviético». Cuando el nombre de Wojtyła es anunciado desde el balcón de la basílica de San Pedro, la multitud romana permanece en silencio, sin reconocer el nombre. En Cracovia, en cambio, las campanas repican a vuelo. En Moscú, el politburó se reúne de urgencia; según los archivos del KGB exhumados después de 1991, la elección de este papa polaco fue analizada allí no como un acontecimiento eclesiástico sino como un desafío político directo al sistema socialista, al que habría que responder^[30].

Seis días después, el 22 de octubre de 1978, durante la homilía inaugural de su pontificado en la plaza de San Pedro, Juan Pablo II pronuncia una fórmula que se convertirá en uno de los leitmotiv de su reinado y en el íncipit moral de la caída del comunismo:

«¡No tengáis miedo! ¡Abrid, abrid de par en par las puertas a Cristo! ¡A su potencia salvadora abrid las fronteras de los Estados, los sistemas económicos y políticos, los inmensos dominios de la cultura, de la civilización, del desarrollo! ¡No tengáis miedo!» — San Juan Pablo II, homilía de inauguración del pontificado, plaza de San Pedro, 22 de octubre de 1978^[31]

El sentido geopolítico del verbo «abrir» —aplicado a las «fronteras de los Estados» y a los «sistemas políticos»— no escapa a nadie en las cancillerías de Varsovia, Praga, Berlín Este y Moscú. En París, el presidente Valéry Giscard d'Estaing cuenta en sus Memorias haber tomado nota, en consejo de ministros de noviembre de 1978, de la entrada en escena de un actor católico mayor en la guerra fría^[32].

Junio de 1979: «Que descienda tu Espíritu»

Del 2 al 10 de junio de 1979, Juan Pablo II efectúa su primer viaje apostólico a Polonia, con ocasión del 900.º aniversario del martirio de san Estanislao (1079). El viaje había sido negociado duramente durante seis meses entre la nunciatura y el régimen comunista de Edward Gierek, que temía una gran concentración nacional. Las autoridades intentan minimizar el acontecimiento (consignas a los medios estatales de filmar solo planos cortos para evitar mostrar la magnitud de las multitudes), pero no pueden impedir la movilización: unos trece millones de polacos —sobre una población total de 35 millones— ven al papa con sus propios ojos durante los nueve días de la peregrinación. El 2 de junio de 1979 a las 17h, en la plaza de la Victoria de Varsovia (Plac Zwycięstwa), ante una multitud estimada en un millón de personas, Juan Pablo II pronuncia la que quedará como la homilía que cambió la historia de Europa central:

«En efecto, no se puede comprender al hombre a fondo sin Cristo. O más bien el hombre no es capaz de comprenderse a sí mismo a fondo sin Cristo. No puede captar ni lo que es, ni cuál es su verdadera dignidad, ni cuál es su vocación, ni su destino final. No puede comprender todo esto sin Cristo.» — San Juan Pablo II, homilía en la plaza de la Victoria, Varsovia, 2 de junio de 1979^[33]

La homilía culmina en una invocación al Espíritu Santo que el papa pronuncia tres veces, interpelando directamente a «esta tierra» —Polonia:

«Y yo grito, yo, hijo de la tierra polaca, y al mismo tiempo yo, el papa Juan Pablo II, grito desde lo más profundo de este milenio, grito en la víspera de Pentecostés: ¡Que descienda tu Espíritu! ¡Que descienda tu Espíritu! ¡Y que renueve la faz de la tierra de esta tierra!» — San Juan Pablo II, homilía en la plaza de la Victoria, Varsovia, 2 de junio de 1979^[34]

El filósofo y político Tadeusz Mazowiecki, futuro primer ministro no comunista de Polonia (1989), testificará más tarde que aquel día los polacos comprendieron que eran más numerosos que el régimen —y que eso fue lo que lo cambió todo^[35].

El historiador polaco Andrzej Paczkowski, en su Pół wieku dziejów Polski 1939-1989 (Varsovia, 1995), hace de esta peregrinación el punto de inflexión que hizo posible Gdańsk en 1980^[36].

El seísmo de Gdańsk (agosto de 1980)

Catorce meses después de la partida del papa, Polonia se inflama. El 1.º de julio de 1980, el gobierno de Edward Babiuch anuncia una subida brutal del precio de la carne del 60 % para intentar absorber los déficits crónicos. Los obreros responden con huelgas espontáneas en toda Polonia, que culminan el 14 de agosto de 1980 en los astilleros Lenin de Gdańsk (Stocznia Gdańska im. Lenina) tras el despido abusivo de Anna Walentynowicz (1929-2010), gruista católica de 51 años, militante de los «hombres libres» y heredera directa del espíritu del gran viaje pontificio^[37].

El 17 de agosto de 1980, el Comité de huelga interempresas (MKS) —que coordina ya más de 200 astilleros, minas y refinerías— presenta al gobierno las veintiuna reivindicaciones históricas del verano polaco, abiertas por la petición revolucionaria:

«Aceptación de sindicatos libres, independientes del Partido y de los empleadores, conforme al Convenio 87 de la Organización Internacional del Trabajo relativo a la libertad sindical, ratificado por la República Popular de Polonia.» — MKS de Gdańsk, reivindicación n.º 1, 17 de agosto de 1980^[38]

A las veintiuna reivindicaciones se añaden: derecho de huelga, fin de la censura, liberación de los presos políticos, retransmisión de la misa dominical por radio, aumento de los salarios de 2000 zlotys, jubilación a los 50 años para las mujeres y 55 para los hombres, etc. Lech Wałęsa (nacido en 1943), electricista de los astilleros, antiguo disidente, cristiano ferviente —llevaba siempre consigo una imagen de la Virgen negra de Częstochowa— se convierte en pocos días en el portavoz reconocido del movimiento.

El 31 de agosto de 1980 a las 17h00, en la sala del BHP de los astilleros Lenin, el viceprimer ministro Mieczysław Jagielski firma con Wałęsa los acuerdos de Gdańsk que refrendan las veintiuna reivindicaciones. Wałęsa firma con un bolígrafo gigante de recuerdo comprado en Częstochowa, adornado en colores con un retrato de Juan Pablo II —simbolismo de alcance mundial. Diecisiete días después, el 17 de septiembre de 1980, nace oficialmente el sindicato Solidarność (Solidaridad), primer sindicato independiente del bloque soviético. Su afiliación culminará en unos 9,4 millones de miembros en 1981 —es decir, una cuarta parte de la población polaca total, y el 80 % de la clase obrera^[39].

La ley marcial (13 de diciembre de 1981) y el martirio de Jerzy Popiełuszko

Bajo la presión conjunta de Moscú (que amenaza con una intervención militar) y de su propia dirección, el general Wojciech Jaruzelski proclama el estado de guerra (stan wojenny) el 13 de diciembre de 1981 a medianoche. La radio televisión pasa a control militar, el teléfono queda cortado para toda Polonia, Solidarność es disuelto, unos 6000 sindicalistas —entre ellos Lech Wałęsa— son internados en 49 centros de detención^[40]. El balance oficial reconocido después de 1989 es de unos 100 muertos, entre ellos nueve mineros asesinados en la mina de Wujek el 16 de diciembre de 1981.

Juan Pablo II reacciona ya el 13 de diciembre con un telegrama dirigido a Jaruzelski, pidiéndole «que nadie muera a causa de esta prueba nacional, y que las negociaciones se reanuden lo antes posible»^[41]. Se niega, ante la apremiante petición de los estadounidenses, a romper las relaciones diplomáticas con Varsovia: el canal vaticano sigue siendo uno de los poquísimos que transmiten mensajes al régimen. El 16 de junio de 1983, Juan Pablo II efectúa su segundo viaje a Polonia —autorizado por Jaruzelski bajo la presión de Moscú—, celebra la misa en Częstochowa ante 1,5 millones de peregrinos y se reúne con Lech Wałęsa en secreto en los Tatras el 23 de junio de 1983.

Tres años después, la persecución se cristaliza en el martirio del beato Jerzy Popiełuszko, joven capellán de los siderúrgicos de Varsovia convertido en la voz pública de Solidarność en la iglesia de San Estanislao Kostka, donde celebraba cada último domingo de mes las Misas por la Patria. El 19 de octubre de 1984 a las 22h25, su coche es interceptado por tres oficiales de la Służba Bezpieczeństwa (Seguridad del Estado) —Grzegorz Piotrowski, Leszek Pękala, Waldemar Chmielewski. Es golpeado hasta la muerte, atado con piedras y arrojado al Vístula en la presa de Włocławek. Su cuerpo es hallado el 30 de octubre. Sus funerales el 3 de noviembre de 1984 en Żoliborz reúnen entre 600 000 y un millón de fieles^[42]. El juicio de los tres asesinos, hecho sin precedentes en el bloque soviético, es parcialmente público en enero de 1985 y desemboca en condenas de quince a veinticinco años de prisión. El detalle de este caso se trata en el artículo La Iglesia clandestina bajo el comunismo; lo que importa aquí es la constatación: a partir del martirio de Popiełuszko, el régimen comunista polaco pierde toda legitimidad moral residual, incluso ante la fracción atea de la población.

«El mal solo se vence con el bien. Para defender la verdad, no hay que atacar. Hay que estar dispuesto a sufrir y a morir.» — Beato Jerzy Popiełuszko, última homilía en Bydgoszcz, 19 de octubre de 1984, pocas horas antes de su secuestro^[43]

Westerplatte 1987 y la mesa redonda de 1989

El tercer viaje apostólico a Polonia (8-14 de junio de 1987) marca una etapa más. El 12 de junio de 1987, en Westerplatte (península de Gdańsk donde el ejército polaco resistió heroicamente la invasión alemana del 1.º de septiembre de 1939), Juan Pablo II se reúne con 35 supervivientes de la defensa de 1939 y lanza a los jóvenes polacos una fórmula que quedará como consigna para la última fase de la lucha:

«Cada uno de vosotros, mis jóvenes amigos, encontrará en la vida su propio Westerplatte. Una dimensión de tareas que deberéis asumir y cumplir. Un orden de verdades y de valores que habrá que defender —para vosotros mismos y para los demás.» — San Juan Pablo II, alocución a los jóvenes en Westerplatte, Gdańsk, 12 de junio de 1987^[44]

La elección de Gorbachov en 1985 y la nueva oleada de huelgas industriales polacas de abril-agosto de 1988 obligan a Jaruzelski a negociar. Del 6 de febrero al 5 de abril de 1989, en Varsovia, se celebra la Mesa redonda entre representantes del régimen, de Solidarność (Wałęsa, Mazowiecki, Geremek) y de la Iglesia católica (Mons. Bronisław Dąbrowski y Mons. Alojzy Orszulik). Los acuerdos del 5 de abril de 1989 prevén elecciones parcialmente libres: el 35 % de los escaños del Sejm y la totalidad de los 100 escaños del Senado quedan abiertos a la competencia pluralista. Las elecciones del 4 de junio de 1989 —día simbólico: son las mismas horas en que la plaza de Tian'anmen es aplastada en Pekín— dan a Solidarność 99 escaños sobre 100 en el Senado y 160 escaños sobre 161 escaños disputados en el Sejm. El 19 de agosto de 1989, el papa envía un telegrama de felicitación al nuevo primer ministro Tadeusz Mazowiecki, intelectual católico militante, primer jefe de gobierno no comunista del bloque soviético desde 1948. La brecha polaca está abierta.

Plaza de San Pedro, 17h17: Mehmet Ali Ağca dispara

El miércoles 13 de mayo de 1981 a las 17h17, durante la audiencia general semanal en la plaza de San Pedro, Juan Pablo II atraviesa la multitud de pie en su papamóvil blanco saludando a los peregrinos. Justo después de haber tomado en sus brazos y devuelto a su madre a la pequeña Sara Bartoli^[45], un asesino apostado a pocos metros abre fuego con una pistola semiautomática Browning de calibre 9 mm Parabellum^[46]. Cuatro disparos son efectuados a las 17h17^[47]: una primera bala encamisada alcanza el índice de la mano izquierda del papa y se desvía hacia el abdomen, perforando el intestino delgado y el colon sigmoide —lesionando el intestino sin tocar los órganos vitales—, mientras una segunda bala le roza el codo derecho antes de herir a dos peregrinas estadounidenses, Ann Odre (alcanzada en el pecho) y Rose Hall (herida en el brazo)^[48].

Transportado a la clínica Gemelli, el papa es operado durante más de cinco horas por el profesor Francesco Crucitti, al precio de una transfusión masiva^[49]. La intervención salva su vida. El asesino, Mehmet Ali Ağca (nacido en 1958), turco de origen, antiguo miembro de los Lobos grises (organización de extrema derecha turca), es detenido inmediatamente por el comandante Camillo Cibin, jefe de la gendarmería pontificia^[50]. Será condenado el 22 de julio de 1981 a cadena perpetua por el tribunal de Roma.

«Una mano disparó, otra mano guio»

El 13 de mayo de 1982, exactamente un año después del atentado —día aniversario de la primera aparición de Fátima en 1917—, Juan Pablo II peregrina a Fátima por primera vez en su pontificado, ante 1,5 millones de peregrinos^[51]. Es a propósito del atentado como se le atribuye la palabra convertida en fundacional —no recogida en el texto publicado de la homilía, pero ampliamente referida después como expresión de su convicción personal:

«Una mano disparó, y otra mano guio la bala.» — Palabra atribuida a san Juan Pablo II sobre el atentado del 13 de mayo de 1981^[52]

El papa comprenderá desde esa fecha su supervivencia milagrosa como una intervención directa de la Virgen de Fátima —que se apareció a los tres pequeños videntes portugueses entre el 13 de mayo y el 13 de octubre de 1917, el mismo año de la Revolución bolchevique en Rusia. La bala que debía matar al papa es confiada por él al obispo de Leiria-Fátima, que la hace engastar en la corona de la estatua de la Virgen en la capilla de las apariciones. Allí sigue^[53]. Esta interpretación ha permanecido como posición personal del papa —reafirmada durante sus posteriores peregrinaciones a Fátima— y constituye desde entonces la lectura espiritual de referencia en la memoria viva de la Iglesia.

¿La mano del KGB? La investigación sobre los instigadores

El atentado de 1981 es objeto, desde 1985, de una larga investigación sobre sus eventuales instigadores. La pista búlgara —según la cual los servicios secretos búlgaros (Durzhavna Sigurnost), actuando por orden del KGB soviético, habrían reclutado y armado a Ali Ağca— fue instruida en Roma de 1982 a 1986 (juicio llamado «de los búlgaros», concluido sin condena por falta de pruebas directas). Pero la comisión parlamentaria italiana llamada «comisión Mitrokhin» (2002-2006) concluyó, en su informe final del 9 de marzo de 2006, la responsabilidad de la dirección soviética en el atentado^[54]. El propio Ali Ağca, indultado por el presidente italiano Carlo Azeglio Ciampi en 2000 por intervención del papa, ha declarado varias veces desde 2010 que «había actuado por orden del ayatolá Jomeini y con la ayuda de los servicios búlgaros»^[55]. Estas confesiones, contradictorias entre sí, siguen siendo inverificables. El propio papa, que visitó a Ali Ağca en su celda de Rebibbia el 27 de diciembre de 1983 durante un encuentro de perdón mediático mundial, se negó siempre a señalar públicamente a un instigador. En Memoria e identidad (Flammarion, París, 2005), relee el atentado a la luz de Fátima y confiesa en sustancia su convicción de que una mano materna desvió la bala y de que innumerables oraciones invisibles lo sostuvieron^[56].

La consagración solemne del 25 de marzo de 1984

La otra consecuencia mayor del atentado es doctrinal. Juan Pablo II, convencido de que la Virgen de Fátima le salvó la vida, decide cumplir lo que las apariciones de 1917 y el mensaje a sor Lucía de 1929 habían pedido: la consagración de Rusia al Corazón Inmaculado de María, en unión espiritual con el conjunto del episcopado previamente convocado^[57]. Un primer intento es realizado el 7 de junio de 1981 desde la clínica Gemelli, por vía radiofónica; un segundo el 13 de mayo de 1982 en Fátima en presencia de sor Lucía. Pero el episcopado mundial no había sido previamente convocado.

Es el 25 de marzo de 1984, fiesta de la Anunciación, cuando la consagración solemne es cumplida en la plaza de San Pedro, ante la estatua original de Nuestra Señora de Fátima traída de Portugal para la ocasión, tras convocatoria oficial de todo el episcopado por carta del papa fechada el 8 de diciembre de 1983^[58]. El acto es pronunciado en italiano a las 11h45:

«Por eso, oh Madre de los hombres y de los pueblos, tú que conoces todos sus sufrimientos y sus esperanzas, tú que sientes maternalmente todas las luchas entre el bien y el mal, entre la luz y las tinieblas que agitan el mundo contemporáneo, acoge nuestro grito que, conducidos por el Espíritu Santo, dirigimos directamente a tu Corazón. Abraza, con el amor de la Madre y de la Sierva del Señor, este mundo humano que es nuestro, que de nuevo te consagramos. […] Ante ti, Madre de Cristo, ante tu Corazón inmaculado, me uno con todos los pastores de la Iglesia en este vínculo particular por el que formamos un solo cuerpo y un solo colegio, como lo quiso Cristo. […] ¡Que en tu Corazón inmaculado se manifieste para todos la luz de la esperanza!» — San Juan Pablo II, acto de consagración del mundo al Corazón Inmaculado de María, plaza de San Pedro, 25 de marzo de 1984^[59]

El papa no mencionó explícitamente a Rusia en el texto de la consagración, por escrúpulo diplomático —no quería, en plena guerra fría, dar al Kremlin un motivo para agravar la persecución de la Iglesia clandestina. Pero la intención de consagrar «este mundo humano que es nuestro», es decir, la humanidad entera incluida Rusia, es explícita en su contexto. En otoño de 1989, cuando el Muro ya está agrietado, el cardenal Joseph Ratzinger explica en una entrevista a la revista 30 Days que la consagración de 1984 apuntaba bien a Rusia^[60].

Sor Lucía confirma: «Sí, se ha hecho»

La cuestión de la validez canónica del acto del 25 de marzo de 1984, debatida en ciertos medios tradicionalistas, fue zanjada —que es lo esencial— por la única vidente superviviente de Fátima, la propia sor Lucía dos Santos (1907-2005, declarada venerable por el papa Francisco el 22 de junio de 2023^[61]). En una carta fechada el 8 de noviembre de 1989, dirigida al Santo Padre, sor Lucía escribe en portugués esta frase hoy célebre:

«Sim, està feita, tal como Nossa Senhora a pediu, desde o dia 25 de Março de 1984.» — Sor Lucía dos Santos (1907-2005), carta al Santo Padre, Carmelo de Coímbra, 8 de noviembre de 1989

Traducción francesa oficial (CDF, 2000): «Sí, se ha hecho, como Nuestra Señora lo había pedido, el 25 de marzo de 1984.»^[62] (La grafía «està» reproduce a la letra el documento CDF, cuyo acento grave es una errata del auxiliar portugués está.) La confirmación es reiterada tres veces ulteriormente por sor Lucía: en una entrevista personal con el cardenal Tarcisio Bertone en el Carmelo de Coímbra el 17 de noviembre de 2001, luego en una carta de marzo de 2003, y después durante el último encuentro del cardenal Bertone con la vidente poco antes de su muerte el 13 de febrero de 2005. El documento oficial de la Santa Sede El Mensaje de Fátima (Congregación para la Doctrina de la Fe, 26 de junio de 2000) integra esta confirmación como posición oficial de la Iglesia^[63]: un juicio emitido sobre hechos —y no una verdad definida como dogma.

El encadenamiento temporal no ha escapado a los teólogos: el muro de Berlín cae al día siguiente mismo de la carta de sor Lucía —fechada el 8 de noviembre de 1989, víspera del 9 de noviembre. La caída se acelera después en el año siguiente, y luego la URSS se derrumba siete años más tarde. Para la lectura católica de los acontecimientos, esta proximidad de calendario difícilmente puede pasar por una simple casualidad. El propio papa releerá estos acontecimientos a la luz de Fátima, especialmente en Memoria e identidad (2005) y durante sus posteriores peregrinaciones al santuario.

7 de junio de 1982: el encuentro fundacional

Si Juan Pablo II es el alma espiritual de la resistencia polaca, el presidente estadounidense Ronald Reagan es su brazo estratégico. Ambos se encuentran por primera vez el 7 de junio de 1982 en la biblioteca del Vaticano, durante la primera visita oficial de Reagan a Italia. Según el relato del periodista Carl Bernstein publicado en portada de Time Magazine el 24 de febrero de 1992, es durante esta entrevista —sin notas ni asistentes, en presencia solo del cardenal Casaroli y del secretario de Estado Haig— cuando se habría decidido la coordinación estratégica entre Washington y el Vaticano para mantener vivo el movimiento Solidarność tras la ley marcial de diciembre de 1981:

«Durante cinco décadas, Estados Unidos y el Vaticano habían tenido intereses paralelos pero poco coordinados. El 7 de junio de 1982, ambos hombres se comprometieron en una campaña secreta para acelerar la disolución del imperio comunista. […] Ambos estaban convencidos de que Polonia podía ser arrancada de la órbita soviética si el Vaticano y Estados Unidos comprometían sus recursos en la desestabilización del gobierno polaco y en el mantenimiento a flote del movimiento Solidaridad, entonces fuera de la ley.» — Carl Bernstein, «The Holy Alliance», Time Magazine, 24 de febrero de 1992^[64]

Los canales Casey-Laghi y la ayuda clandestina a Solidarność

El canal operativo pasa por el director de la CIA William J. Casey (católico ferviente que asistía cada semana a misa en San Patricio de Nueva York) y el nuncio apostólico en Washington, Mons. Pio Laghi (futuro cardenal). Casey se reúne con Laghi «al menos seis veces al año» entre 1982 y 1987, según el testimonio del analista Herbert E. Meyer, vicepresidente del National Intelligence Council^[65].

Las operaciones conjuntas registradas a partir de la documentación desclasificada incluyen: fondos para las familias de sindicalistas encarcelados (vía Cáritas y canales sindicales estadounidenses, por montos cuya estimación exacta varía según los historiadores); equipo de imprenta clandestina (prensas offset, rotativas, tintas, papeles transmitidos vía Suiza y Austria); emisores de radio FM para la Radio Solidarność clandestina; material de telecomunicaciones cifradas; financiación para la emisión polaca de Radio Free Europe; asistencia técnica sobre las elecciones semilibres de junio de 1989^[66].

La controversia historiográfica

La hipótesis de la Santa Alianza de Bernstein-Politi ha sido objeto de un nutrido debate historiográfico. Los historiadores Andrew y Mitrokhin (The Sword and the Shield, 1999) reconocen la existencia de una coordinación táctica pero minimizan su papel decisivo comparado con los factores internos al bloque soviético^[67]. George Weigel, biógrafo oficial de Juan Pablo II, sostiene por el contrario que sin la convergencia Wojtyła-Reagan, «la caída habría tenido lugar, pero más tarde, y con mucha más violencia»^[68]. Andrea Riccardi estima que la eficacia real de la coordinación reside no en el volumen de los fondos (modesto en relación con la guerra fría) sino en el apoyo psicológico aportado a Solidarność: «saber que el papa y el presidente estadounidense estaban con ellos permitió a Wałęsa y a los suyos resistir cuando la ley marcial parecía haberlo quebrado todo»^[69].

Hay que resistir a dos trampas simétricas. La primera, secular, consiste en atribuir la caída esencialmente a la CIA y en minimizar el papel propio de la Iglesia: es reducir la lectura espiritual a una lectura geopolítica reductora. La segunda, idealista, consiste en atribuir la caída esencialmente a la oración y a las peregrinaciones, negando la realidad de la coordinación estratégica: es rechazar el papel de las causas segundas que son precisamente el modo normal de la Providencia en la historia humana. La posición católica equilibrada —explicitada por el propio Juan Pablo II en Memoria e identidad— es que ambas dimensiones coexistieron, y que lo que hizo la originalidad histórica de 1989 es precisamente su convergencia inhabitual: una convergencia a la vez pastoral (el papa), sindical (Solidarność), geopolítica (Reagan-Thatcher), espiritual (Fátima, la oración mundial) y providencial (Gorbachov llegando exactamente en el momento en que el sistema ya no se sostiene).

El año 1989 vio, en menos de ocho meses, el derrumbamiento sucesivo de seis regímenes comunistas europeos. Para hacer legible la cadencia de una cronología tan comprimida, el cuadro siguiente recapitula las fechas clave de esta serie:

Polonia: la victoria de Solidarność (4 de junio de 1989)

Las elecciones semilibres del 4 de junio de 1989, cuya composición había sido negociada en la Mesa redonda de Varsovia, dan a Solidarność un resultado triunfal: 99 escaños sobre 100 en el Senado, 160 escaños sobre 161 escaños disputados en el Sejm. El único escaño escapado a Solidarność en el Senado es el de Henryk Stokłosa, independiente, elegido en Gran Polonia. La derrota comunista es tan aplastante que 35 diputados del Partido, en las listas únicas garantizadas por los acuerdos, no obtienen la mayoría absoluta requerida y deben ser reelegidos en segunda vuelta. El 24 de agosto de 1989, Tadeusz Mazowiecki (1927-2013), militante católico, intelectual, consejero histórico de Solidarność, es nombrado primer ministro —primer jefe de gobierno no comunista del bloque soviético desde 1948. El 9 de diciembre de 1990, Lech Wałęsa es elegido presidente de la República polaca. Polonia abre el camino.

Hungría: del picnic paneuropeo al desmantelamiento del Telón

Hungría es el segundo dominó en caer, ya en el verano de 1989. El 2 de mayo de 1989, las autoridades húngaras comienzan a desmontar simbólicamente los 360 kilómetros de Telón de Acero que separaban el país de Austria desde 1948. El 27 de junio de 1989, los ministros de Asuntos Exteriores Gyula Horn (Hungría) y Alois Mock (Austria) cortan juntos en Hegyeshalom los alambres de espino ante las cámaras del mundo entero. La imagen da la vuelta al planeta: es, desde 1948, la primera vez que un miembro del Pacto de Varsovia abre voluntariamente su frontera hacia el Oeste.

El 19 de agosto de 1989, con ocasión de un «picnic paneuropeo» organizado cerca de Sopron por el Movimiento paneuropeo de Otto de Habsburgo (heredero del último emperador de Austria-Hungría) y apoyado entre bastidores por el gobierno reformador de Miklós Németh, unos 600 alemanes del Este de vacaciones en Hungría cruzan la frontera austro-húngara y pasan al Oeste sin ser interceptados^[70]. Es el primer paso masivo hacia el Oeste desde la construcción del Muro de Berlín en 1961. El movimiento se amplifica: entre agosto y noviembre de 1989, decenas de miles de alemanes del Este transitan por Hungría y Austria para llegar a la RFA —el éxodo total del otoño de 1989 hacia el Oeste se cuenta en cientos de miles de personas^[71]. La RDA, con su población huyendo en masa, se vuelve políticamente insostenible.

El 23 de octubre de 1989, día aniversario de la insurrección de Budapest de 1956, la República Popular de Hungría queda oficialmente disuelta y sustituida por la República de Hungría —sin guerra, sin golpe de Estado, sin intervención exterior.

Alemania del Este: la caída del Muro (9 de noviembre de 1989)

El acontecimiento más mediatizado del siglo XX después del desembarco de Normandía se produce el 9 de noviembre de 1989 en Berlín Este, por un casi malentendido administrativo. Desde septiembre, bajo el efecto del éxodo húngaro y de los «lunes de oración» de Leipzig (concentraciones pacíficas en la iglesia de San Nicolás movilizando 70 000 manifestantes el 9 de octubre de 1989, 300 000 el 23, 500 000 el 6 de noviembre^[72]), el régimen de Erich Honecker se derrumba. Honecker es destituido el 18 de octubre de 1989 en favor del más joven Egon Krenz, que decide autorizar salidas turísticas al Oeste bajo condición.

El 9 de noviembre de 1989 a las 18h57, durante una rueda de prensa retransmitida en directo por la televisión de la RDA desde el edificio del Centro de prensa internacional calle Mohrenstraße en Berlín Este, el portavoz del Buró político Günter Schabowski lee un comunicado anunciando la próxima autorización de viajes al extranjero. El periodista italiano Riccardo Ehrman de ANSA le pregunta: «¿Y cuándo entra esto en vigor?» Schabowski, que no ha tenido tiempo de releer su texto, duda, mira el fajo de hojas colocado ante él e improvisa:

«Por lo que yo sé… es desde ahora mismo, sin demora.» — Günter Schabowski, rueda de prensa, Berlín Este, 9 de noviembre de 1989 a las 18h57^[73]

El decreto solo debía entrar en vigor al día siguiente. Pero a las 19h05, la agencia Associated Press transmite un despacho inmediato: «La RDA abre sus fronteras.» Las cadenas germano-occidentales ARD y ZDF retoman la información a las 19h17 y 20h00 —los berlineses del Este, que miran masivamente la televisión germano-occidental, se precipitan hacia los pasos fronterizos. A las 23h30, el paso fronterizo de Bornholmer Straße cede bajo la presión de la multitud; a medianoche, todos los pasos están abiertos^[74]. Los berlineses suben al Muro, bailan, lloran. El objeto político más simbólico de la guerra fría ha caído sin una gota de sangre.

Checoslovaquia: la Revolución de Terciopelo (17 de noviembre - 29 de diciembre de 1989)

En Praga, el 17 de noviembre de 1989, una manifestación estudiantil pacífica conmemorando el cincuentenario de la muerte del resistente checo Jan Opletal, asesinado por los nazis el 17 de noviembre de 1939, es violentamente dispersada en Národní třída (avenida Nacional). Varios cientos de manifestantes resultan heridos —la comisión médica independiente contará 568^[75]. Corre el rumor —que se revelará falso— de que un estudiante ha sido asesinado (en realidad el «estudiante» Martin Šmíd era un agente de la StB, la Seguridad del Estado checoslovaca). El rumor desencadena un movimiento de protesta masivo. El 19 de noviembre de 1989, el Foro Cívico (Občanské fórum) es fundado en el teatro de la Linterna Mágica bajo la dirección del dramaturgo Václav Havel (1936-2011), disidente desde 1968, encarcelado cuatro años y medio por la Carta 77.

El 24 de noviembre de 1989, el cardenal-arzobispo de Praga František Tomášek (1899-1992) —creado obispo clandestino en 1949 en virtud de las facultates mexicanae (poderes extraordinarios concedidos por la Santa Sede para las ordenaciones secretas tras el Telón de Acero), convertido en arzobispo público desde 1965, creado cardenal por Pablo VI en 1976— sale de su habitual prudencia y publica una declaración de apoyo total a los manifestantes:

«En esta hora decisiva de nuestra historia, ninguno de nosotros, sacerdote, religiosa o laico, puede permanecer al margen. Dejemos de tener miedo. Levantémonos en nombre de la verdad, de la justicia y de la libertad.» — Cardenal František Tomášek, declaración del 24 de noviembre de 1989^[76]

Esta declaración, leída en todas las parroquias, termina de inclinar a la opinión católica checa (aún mayoritaria en Eslovaquia). El 27 de noviembre, una huelga general de dos horas paraliza el país. El 28 de noviembre, el Partido Comunista checoslovaco anuncia el abandono de su monopolio constitucional. El 29 de diciembre de 1989, Václav Havel es elegido presidente de la República checoslovaca por los diputados del parlamento federal en Praga. Ningún muerto. De ahí el nombre de Revolución de Terciopelo —Sametová revoluce— dado ya en diciembre de 1989 al movimiento por la propia opinión checa.

Rumanía: Timișoara, la excepción sangrienta (16-25 de diciembre de 1989)

El único caso de Europa central y oriental donde el derrumbamiento comunista se acompañó de una violencia masiva es la Rumanía de Nicolae Ceaușescu (1918-1989), conductor sanguinario en el poder desde 1965, que había impuesto a su país una política de austeridad extrema (reembolso integral de la deuda exterior en 1989), de vigilancia policial paroxística (Securitate, 1 informante por 36 habitantes en 1989), de natalismo forzado (decreto 770 del 1.º de octubre de 1966 prohibiendo aborto y anticoncepción) y de megalomanía urbana (demolición de Bucarest para construir el Palacio del Parlamento).

El desencadenante viene de un pastor protestante húngaro de Timișoara, László Tőkés (nacido en 1952), de la Iglesia reformada, cuya predicación valiente provocó la decisión de la Securitate de expulsarlo de su parroquia de la plaza María (Piața Maria) en Timișoara. El 15 de diciembre de 1989, sus feligreses se concentran alrededor de su presbiterio para impedir físicamente la expulsión. El 16 de diciembre, la multitud se amplía a los obreros húngaros y rumanos de la ciudad, y alcanza varios miles de personas. El 17 de diciembre, la Securitate abre fuego: balance provisional de 122 muertos en Timișoara^[77]. Ceaușescu regresa precipitadamente de una visita de Estado a Irán y convoca un mitin de apoyo en la plaza del Palacio de Bucarest el 21 de diciembre de 1989 —que cree poder controlar como de costumbre. La retransmisión televisada se interrumpe a mitad del discurso cuando la multitud empieza a abuchear al dictador, gritándole «¡Timișoara! ¡Timișoara!». El efecto es fulminante: por primera vez en 24 años, rumanos impugnan abiertamente a Ceaușescu en la televisión estatal.

El 22 de diciembre, el ministro de Defensa Vasile Milea es hallado muerto en su despacho (oficialmente suicidio, en realidad probablemente asesinado por haberse negado a hacer disparar contra la multitud). El ejército se pasa al lado de los manifestantes. Ceaușescu y su esposa Elena huyen en helicóptero desde el tejado del Comité central a las 12h08, son capturados en Târgoviște por la noche. Un tribunal militar ad hoc los juzga sumariamente la mañana del 25 de diciembre de 1989, día de Navidad, bajo la acusación de genocidio y malversación de fondos. Veredicto pronunciado a las 14h30. Ejecución por fusilamiento en el patio del cuartel a las 14h50 —difundida en bucle por la televisión rumana y luego en el mundo entero esa misma noche^[78].

El balance total de la revolución rumana es de 1165 muertos según la lista nominativa del Instituto de la Revolución rumana de diciembre de 1989^[79] —otros recuentos oficiales varían (1104 muertos según la Fiscalía militar en 1992, 1142 según el Parlamento europeo^[80]): 642 en Bucarest, 122 en Timișoara, 90 en Sibiu, 75 en Brașov, 42 en Brăila, 32 en Cluj-Napoca, el resto disperso. Es, comparada con las demás revoluciones de 1989, una excepción sangrienta que recuerda la suerte que las demás dictaduras habrían corrido si Gorbachov hubiera hecho avanzar los tanques.

Bulgaria y Albania: los últimos cerrojos

Bulgaria cambia casi en silencio el 10 de noviembre de 1989 —al día siguiente de la caída del Muro de Berlín— cuando el secretario general Todor Zhivkov (en el poder desde 1954) es destituido por su propio Politburó. La transición se hace desde arriba, rebautizándose el Partido como «Partido Socialista Búlgaro». El mártir emblemático de la persecución comunista búlgara sigue siendo Mons. Eugenio Bossilkov, pasionista obispo latino de Nicópolis, fusilado en secreto el 11 de noviembre de 1952 en la prisión de Sofía, beatificado por Juan Pablo II el 15 de marzo de 1998^[81].

La Albania de Enver Hoxha —primer Estado oficialmente ateo del mundo por decreto del 6 de febrero de 1967— es el último cerrojo europeo en ceder. Hoxha muere en 1985; su sucesor Ramiz Alia mantiene el cierre total hasta diciembre de 1990. El 4 de diciembre de 1990, estallan las primeras manifestaciones estudiantiles en Tirana. El 31 de marzo de 1991, unas elecciones semilibres permiten al Partido del Trabajo (comunista) ganar contra una oposición naciente, pero el país cambia definitivamente en las elecciones de marzo de 1992 (victoria del Partido Democrático). La Constitución albanesa reintroduce la libertad religiosa en 1992, y el papa Juan Pablo II —primer papa en viajar a Albania— celebra la misa en Shkodër el 25 de abril de 1993, ordenando él mismo cuatro nuevos obispos para restablecer la jerarquía católica extinguida desde hacía 23 años. Para los 38 mártires albaneses beatificados en Shkodër el 5 de noviembre de 2016, ver el artículo La Iglesia clandestina bajo el comunismo.

Los países bálticos se liberan

La desintegración de la propia Unión Soviética sigue inmediatamente a la caída de los satélites. El 11 de marzo de 1990, Lituania —el país más católico de la URSS, cuya Crónica clandestina Lietuvos Katalikų Bažnyčios Kronika había alimentado durante 17 años la resistencia— proclama su independencia por unanimidad del Sajūdis bajo la conducción de Vytautas Landsbergis, musicólogo. Letonia y Estonia siguen en mayo y julio de 1990. Gorbachov intenta imponer un bloqueo económico a Lituania en abril-junio de 1990, y luego envía los tanques OMON a Vilna en la noche del 12 al 13 de enero de 1991: 14 manifestantes pacíficos asesinados al pie de la torre de televisión. La represión —la última de la era soviética— provoca una indignación internacional y acelera la desintegración.

El putsch del 19 de agosto de 1991 y la humillación de Gorbachov

Del 19 al 22 de agosto de 1991, una fracción conservadora del Partido —comprendidos el vicepresidente Guennadi Yanáyev, el ministro del Interior Borís Pugo, el ministro de Defensa Dmitri Yázov y el director del KGB Vladímir Kriuchkov— intenta un golpe de Estado contra Gorbachov, entonces de vacaciones en Foros en Crimea. El país se entera a las 6h00 de la mañana de que Gorbachov está «impedido para gobernar». Pero el golpe fracasa en 72 horas ante la resistencia popular conducida por Borís Yeltsin, presidente de la República Socialista Federativa Soviética de Rusia, que sube a un tanque ante la Casa Blanca moscovita para llamar a la desobediencia civil. La imagen da la vuelta al mundo. El 22 de agosto, el putsch es derrotado. Gorbachov regresa a Moscú —pero es Yeltsin, desde ahora, quien detenta la autoridad real.

Los acuerdos de Belovezh (8 de diciembre de 1991)

El 8 de diciembre de 1991, en el pabellón de caza de Viskuli, en el corazón del bosque de Belovezh en Bielorrusia, Borís Yeltsin (Rusia), Leonid Kravchuk (Ucrania) y Stanislav Shushkiévich (Bielorrusia) —las tres repúblicas fundadoras de la URSS de 1922— firman un acuerdo disolviendo jurídicamente la Unión Soviética y creando la Comunidad de Estados Independientes (CEI)^[82]. El texto es lacónico:

«La URSS, como sujeto del derecho internacional y entidad geopolítica, deja de existir.» — Acuerdo de Belovezh, artículo 1.º, firmado el 8 de diciembre de 1991^[83]

Gorbachov no es consultado. El 21 de diciembre de 1991, en Alma-Ata (Kazajistán), once repúblicas de quince se adhieren a la CEI. El 25 de diciembre de 1991 a las 19h00 hora de Moscú, Mijaíl Gorbachov dimite de la presidencia de la URSS durante una alocución televisada de doce minutos:

«Debido a la situación creada por la formación de la Comunidad de Estados Independientes, ceso mis actividades al frente de la URSS.» — Mijaíl Gorbachov, alocución de dimisión, televisión soviética, 25 de diciembre de 1991 a las 19h00^[84]

Pocos minutos después, a las 19h32, la bandera roja soviética con la hoz y el martillo es arriada por última vez en la cima del Kremlin, y sustituida por la bandera tricolor de Rusia. La declaración n.º 142-N del Soviet de las Repúblicas del 26 de diciembre de 1991 oficializa la desaparición de la URSS. El Estado nacido el 7 de noviembre de 1917 ha dejado de existir.

El centenario de Rerum Novarum

El 1.º de mayo de 1991 —en el año del centenario de la encíclica social fundacional Rerum Novarum de León XIII (15 de mayo de 1891), y en la fiesta de san José obrero— Juan Pablo II publica la encíclica Centesimus Annus. El texto de 62 parágrafos se divide en seis capítulos cuyo tercero —«El año 1989»— está consagrado específicamente a la lectura teológica de los acontecimientos recientes. Es, hasta hoy, la única lectura papal oficial de la caída del comunismo^[85].

El diagnóstico en tres factores

En el parágrafo 23, Juan Pablo II identifica tres factores que condujeron a la caída:

«El factor decisivo que puso en marcha los cambios es sin duda la violación de los derechos del trabajo. […] Pero la causa verdadera de estas novedades es el vacío espiritual provocado por el ateísmo.» — San Juan Pablo II, Centesimus Annus, § 23 y § 24^[86]

Tres causas, pues, por orden de importancia creciente: (1) la violación de los derechos del trabajo —es decir, la traición social del marxismo, que pretendía defender a los obreros y los explotaba más brutalmente que cualquier capitalismo del siglo XIX; (2) la ineficacia económica —«que no debe considerarse solo como un problema técnico sino más bien como una consecuencia de la violación de los derechos humanos a la iniciativa, a la propiedad y a la libertad en el ámbito económico»; (3) el vacío espiritual provocado por el ateísmo, que es, como causa profunda, lo que hace fatales a las dos primeras.

«Las solas armas de la verdad y de la justicia»

La fórmula más llamativa de Centesimus Annus es la que designa el modo de la victoria. En el parágrafo 23, Juan Pablo II escribe:

«Casi por todas partes se logró derribar tal "bloque", tal imperio, mediante una lucha pacífica, que utilizó las solas armas de la verdad y de la justicia.» — San Juan Pablo II, Centesimus Annus, § 23 (1.º de mayo de 1991)^[87]

Esta afirmación tiene un alcance doctrinal doble. Para la teología social, confirma que la no violencia evangélica —tal como la enseñó Cristo en el Sermón de la montaña— puede producir resultados políticos mayores, y no solo personales. Para la filosofía política, rechaza el axioma marxista-leninista según el cual la violencia es «la partera de la historia» (Marx, El Capital, libro I, cap. XXXI). 1989 muestra exactamente lo contrario: es la ausencia de violencia lo que hizo la historia. Y Juan Pablo II añade, en otra fórmula luminosa del mismo parágrafo:

«Mientras que, según el marxismo, solo llevando al extremo las contradicciones sociales se las podía resolver en un enfrentamiento violento, las luchas que condujeron al derrumbamiento del marxismo persisten con tenacidad en intentar todas las vías de la negociación, del diálogo, del testimonio de la verdad, apelando a la conciencia del adversario. […] Esto desarmó al adversario, pues la violencia siempre necesita legitimarse con la mentira.» — San Juan Pablo II, Centesimus Annus, § 23^[88]

El retorno a las raíces cristianas

En el parágrafo 24, Juan Pablo II identifica el vacío espiritual que el ateísmo de Estado dejó en las almas de los pueblos del Este, y el redescubrimiento de Cristo que muchos, sobre todo los jóvenes, operaron durante y después de la caída:

«El vacío espiritual provocado por el ateísmo ha dejado a las jóvenes generaciones sin orientaciones y las ha llevado muy a menudo, en la búsqueda irresistible de su identidad y del sentido de la vida, a redescubrir las raíces religiosas de la cultura de sus naciones y la persona misma de Cristo. […] El marxismo se había propuesto extirpar del corazón del hombre la sed de Dios, pero los resultados mostraron que es imposible hacerlo sin trastornar el corazón del hombre.» — San Juan Pablo II, Centesimus Annus, § 24^[89]

Esta afirmación encuentra un eco empírico. Según las encuestas del Pew Research Center publicadas en 2017 sobre dieciocho países de Europa central y oriental, la proporción de rusos que se declaran ortodoxos pasó del 37 % en 1991 al 71 % en 2015^[90] —un repunte de la identificación religiosa, que Pew distingue de la práctica dominical, que siguió siendo más débil entre los ortodoxos que entre los católicos de la región.

La advertencia a menudo olvidada: la tentación del capitalismo

El aspecto a menudo olvidado de Centesimus Annus es su advertencia contra el triunfalismo liberal. En los parágrafos 25-29, Juan Pablo II advierte contra la idea de que la caída del comunismo sería una victoria automática del capitalismo occidental, e identifica ya los nuevos riesgos que el mundo posterior a 1989 hará correr a la dignidad humana:

«Volviendo ahora a la cuestión inicial, ¿puede decirse que, después del fracaso del comunismo, el capitalismo es el sistema social que se impone y que hacia él se orientan los esfuerzos de los países que buscan reconstruir su economía y su sociedad? […] La respuesta es evidentemente compleja. Si bajo el nombre de "capitalismo" se designa un sistema económico que reconoce el papel fundamental y positivo de la empresa, del mercado, de la propiedad privada y de la responsabilidad que esta implica en los medios de producción, de la libre creatividad humana en el sector económico, la respuesta es seguramente positiva. […] Pero si por "capitalismo" se entiende un sistema donde la libertad en el ámbito económico no está encuadrada por un contexto jurídico firme que la ponga al servicio de la libertad humana integral y la considere como una dimensión particular de esta última, cuyo eje es de orden ético y religioso, entonces la respuesta es netamente negativa.» — San Juan Pablo II, Centesimus Annus, § 42 (1.º de mayo de 1991)^[91]

Esta advertencia, pronunciada seis meses después de la caída del Muro, será trágicamente verificada por los veinte primeros años poscomunistas: oligarquías rusas depredadoras de la perestroika, depresión económica brutal en Polonia (caída del PIB del 11,6 % en 1990, subida del desempleo al 16 % en 1993), especulación inmobiliaria, criminalidad organizada, desertización rural de los Balcanes, desindustrialización de los países bálticos. El papa no ve la caída del comunismo como un advenimiento automático del Reino —ve en ella una ocasión histórica, que pide ser aprovechada espiritualmente, sin la cual el vacío dejado por el marxismo sería simplemente colmado por otra forma de idolatría, la del dinero.

¿Una promesa mariana cumplida?

La interpretación fatimita de la caída del comunismo se enraíza en el mensaje del 13 de julio de 1917, cuando la Virgen aparecida a Lucía, Francisco y Jacinta les reveló la «segunda parte» del famoso Secreto:

«Si se escuchan mis peticiones, Rusia se convertirá y habrá paz; si no, esparcirá sus errores por el mundo, suscitando guerras y persecuciones contra la Iglesia; […] pero al final, mi Corazón inmaculado triunfará. El Santo Padre me consagrará Rusia, que se convertirá, y será concedido al mundo un cierto tiempo de paz.» — Nuestra Señora de Fátima a sor Lucía, visión del 13 de julio de 1917, transcrita por sor Lucía en 1941^[92]

Esta promesa, largo tiempo suspendida, ha sido objeto de varias interpretaciones en el catolicismo del siglo XX. La posición tradicional, convertida en mayoritaria después de 1991, es que la caída del comunismo —precedida de la consagración válida del 25 de marzo de 1984 confirmada por la propia sor Lucía— constituye el cumplimiento principal del mensaje fatimita, a la espera del «cierto tiempo de paz» prometido a continuación. Esta lectura es defendida por el cardenal Joseph Ratzinger en su comentario teológico del Mensaje de Fátima (CDF, 26 de junio de 2000):

El cardenal Joseph Ratzinger, en su comentario teológico del Mensaje de Fátima (CDF, 26 de junio de 2000), leía en él el signo de que la oración perseverante, unida al compromiso valiente de los hombres, puede torcer el curso de la historia^[93].

El debate sobre la consagración: posiciones católicas en presencia

Tres posiciones católicas cohabitan desde 1984 sobre la validez de la consagración de Rusia:

La posición oficial de la Iglesia desde el documento de 2000 es la primera: la consagración fue cumplida —la propia sor Lucía lo confirmó— y la Iglesia reconoce en ella un factor espiritual de la caída del comunismo^[95]. Las reiteraciones ulteriores (especialmente la del 25 de marzo de 2022 por el papa Francisco, consagrando Rusia y Ucrania en el momento de la invasión rusa de febrero de 2022) no niegan la validez de 1984: la actualizan en respuesta a las nuevas pruebas.

El testimonio final de sor Lucía (Coímbra, 17 de noviembre de 2001)

El 17 de noviembre de 2001, en el Carmelo de Santa Teresa de Coímbra, el cardenal Tarcisio Bertone —entonces secretario de la Congregación para la Doctrina de la Fe— se reúne con sor Lucía para la que será la penúltima de sus entrevistas (ella morirá el 13 de febrero de 2005 a los 97 años). Durante esta entrevista referida en su libro L'Ultima Veggente di Fatima (Rai-Eri, 2007), Bertone interroga a la vidente sobre la validez de la consagración de 1984:

«El cardenal Bertone: "Hermana Lucía, ¿considera usted que la consagración del mundo al Corazón Inmaculado de María cumplida por el papa Juan Pablo II el 25 de marzo de 1984 responde a la petición hecha por Nuestra Señora en Tuy el 13 de junio de 1929?"

Sor Lucía: "Sí, corresponde a lo que se pidió. El 25 de marzo de 1984, la consagración fue hecha. […] Nuestra Señora había pedido que el Santo Padre y todos los obispos del mundo, en unión, consagraran Rusia. Esto se hizo."» — Sor Lucía dos Santos, entrevista con el cardenal Bertone, Carmelo de Coímbra, 17 de noviembre de 2001^[96]

Sor Lucía añade entonces, según el relato de Bertone, una fórmula que ningún católico debería olvidar en el debate sobre Fátima:

«¿Por qué se obstinan en decir que la consagración no se hizo, como Nuestra Señora lo pidió? Se hizo, y fue aceptada por Dios.» — Sor Lucía dos Santos, entrevista con el cardenal Bertone, 17 de noviembre de 2001^[97]

Esta palabra de la propia vidente cierra, desde el punto de vista católico magisterial, el debate. No impide las reiteraciones legítimas (1985 por Juan Pablo II aún, 2013 por Francisco en Fátima por procuración, 2022 por Francisco en persona en la plaza de San Pedro), pero prohíbe negar la validez del acto de 1984 con el pretexto de que Rusia no habría sido nombrada explícitamente.

Una victoria frágil: el retorno del autoritarismo ruso

La caída del comunismo no significó el advenimiento automático de un mundo mejor. Los veinticinco primeros años de la era postsoviética vieron, en el espacio del antiguo bloque, trayectorias divergentes: integración europea y atlántica lograda para Polonia, Chequia, Hungría, los países bálticos, Eslovaquia, Eslovenia, Croacia, Rumanía, Bulgaria; estancamiento autoritario para la Bielorrusia de Lukashenko (en el poder desde 1994); retorno de la autocracia rusa bajo Vladímir Putin (primer ministro y luego presidente desde 1999); conflictos congelados o abiertos en el Cáucaso (Chechenia 1994-2009, Georgia 2008, Alto Karabaj 2020), en Moldavia (Transnistria desde 1992), y desde ahora en Ucrania desde la anexión rusa de Crimea el 18 de marzo de 2014 y la invasión de febrero de 2022.

La invasión rusa de Ucrania del 24 de febrero de 2022 marca, para muchos observadores, el fin del «momento 1989»: por primera vez desde la caída del Muro, una guerra convencional interestatal se desarrolla en pleno corazón de Europa, con un Estado nuclear agrediendo a un vecino soberano en nombre de una mística imperial neosoviética. Las beatificaciones recientes de las víctimas del comunismo —38 mártires de Albania (5 de noviembre de 2016), 7 obispos greco-católicos rumanos (Blaj, 2 de junio de 2019), Stefan Wyszyński (12 de septiembre de 2021), József Mindszenty (venerable desde el decreto del 12 de febrero de 2019^[98], causa de beatificación en curso)— muestran que la Iglesia católica mantiene viva la memoria de la persecución comunista aun cuando la historiografía laica tiende a minimizarla. El papa Francisco reintrodujo explícitamente el vocabulario de la «colonización ideológica» para caracterizar tanto los regímenes comunistas de ayer como ciertas presiones ideológicas contemporáneas.

Las «colonizaciones ideológicas» contemporáneas

En su homilía de beatificación de los siete obispos mártires rumanos en Blaj el 2 de junio de 2019, Francisco recordó lo que el peso de una ideología de Estado hace pesar sobre la vida de los pueblos:

«Estas tierras conocen bien el sufrimiento de la gente cuando el peso de la ideología o de un régimen es más fuerte que la vida y suplanta incluso la vida y la fe de las personas como norma […]» — Papa Francisco, homilía de Blaj, 2 de junio de 2019^[99]

La enseñanza es explícita: la memoria de la caída del comunismo no es una memoria cerrada. Nutre, desde el Vaticano II y muy particularmente desde Juan Pablo II, una vigilancia crítica permanente contra toda idolatría política —ya sea marxista, liberal, nacionalista, cientista o hedonista.

La lección católica de las catacumbas

La escuela de Iglesia heredada de la resistencia comunista —disciplina del secreto, fidelidad en lo invisible, transmisión familiar de la fe, primacía del testimonio sobre la retórica— se ha convertido, paradójicamente, en un recurso pastoral para las Iglesias occidentales que hoy enfrentan una secularización rápida. Varios teólogos —Joseph Ratzinger, Michel Schooyans, Rémi Brague, Tomáš Halík— han defendido, desde los años 1990, la idea de que hay que aprender a vivir desde ahora como una minoría creativa, sobre el modelo no de las grandes cristiandades mayoritarias sino de las Iglesias clandestinas de la Europa comunista^[100].

En este sentido hay que comprender la exhortación de Benedicto XVI durante la misa celebrada en el parque Błonia de Cracovia, el domingo 28 de mayo de 2006, ante unos 900 000 fieles según NPR (más de un millón según el National Catholic Reporter)^[101], y que prolonga la enseñanza de Centesimus Annus:

«Les ruego que den testimonio con valentía del Evangelio ante el mundo de hoy, llevando la esperanza a los pobres, a las personas que sufren, a los abandonados, a los que han perdido la esperanza, a los que tienen sed de libertad, de verdad y de paz.» — Benedicto XVI, homilía de la misa en el parque Błonia, Cracovia, 28 de mayo de 2006 (texto oficial francés)^[102]

La caída del comunismo no es solo un acontecimiento histórico de finales del siglo XX. Es, para la Iglesia, una lección activa: una demostración, a escala de una generación entera y de cuatrocientos millones de personas, de que la libertad es más fuerte que el miedo, la verdad más fuerte que la mentira, y la oración más fuerte que los tanques. Es, dicho de otro modo, una demostración del Magníficat —«Derribó a los poderosos de su trono, elevó a los humildes» (Lc 1, 52)— desplegada a escala continental.

• La Iglesia clandestina bajo el comunismo (1917-1991) — la pastoral de supervivencia subterránea que resistió durante la larga noche.
• La Iglesia frente a los totalitarismos (1917-1989) — el combate doctrinal de Pío XI a Juan Pablo II.
• Centesimus Annus — la encíclica de 1991 que entrega el balance teológico del comunismo.
• Solidarność y san Juan Pablo II — el papel propio del papa polaco en el nacimiento del sindicato libre.
• Karol Wojtyła en el concilio Vaticano II — la formación teológica del futuro Juan Pablo II.
• El comunismo — análisis doctrinal e histórico del marxismo-leninismo.
• Nuestra Señora de Fátima y el milagro del sol (1917) — la aparición mariana que anunció proféticamente la conversión de Rusia.
• La consagración de Rusia al Corazón Inmaculado de María (25 de marzo de 1984) — el gesto pontificio interpretado como cumplimiento de la promesa fatimita.
• El atentado contra Juan Pablo II del 13 de mayo de 1981 — la trayectoria de la bala y la mano de la Virgen.
• Rerum Novarum — la encíclica social fundacional de León XIII, cuyo centenario celebra Centesimus Annus.