El caso de la Señora R — Rolande Lefebvre (1911-2000)

El libro de René Laurentin (1993)

La obra publicada por las ediciones Plon es un libro de 354 páginas compuesto de tres partes cuya articulación traduce el método del investigador: una presentación teológica firmada por Laurentin («Una cuarta vía más allá de los recorridos clásicos de la mística»), el diario de Madame R. en sí, dividido en 15 capítulos correspondientes a las etapas de su vida espiritual, y un expediente probatorio que comprende un anexo médico detallado («Ayuno y control», p. 329-336), el inventario de las fuentes del expediente (p. 339), y cuatro notas al margen dedicadas respectivamente al exorcismo, a la unión transformante, a los signos de discernimiento y a las tácticas del demonio^[6].

El autor, René Laurentin (1917-2017), no era un publicista sensacionalista sino un teólogo reconocido: doctor en teología y en letras, profesor en la Universidad Católica del Oeste, experto ante el Concilio Vaticano II, autor de una tesis fundadora de la mariología moderna (Court Traité de théologie mariale, 1953) y de investigaciones críticas sobre Lourdes, La Salette, Pontmain, Marthe Robin, Yvonne Aimée de Malestroit y Medjugorje. Reivindicaba en su presentación haber necesitado más de un año para resolver las dificultades teológicas planteadas por el expediente antes de consentir en publicarlo^[7].

El título de presentación es deliberadamente sobrio: «Voici l'histoire singulière d'une mère de famille ordinaire» («He aquí la historia singular de una madre de familia ordinaria»)^[8]. Laurentin resume en dos proposiciones el enfoque del libro:

«Dos evidencias mayores se imponen a esta lectura. Su ascensión espiritual oculta, en medio de las tareas domésticas, desemboca, ya en 1972, en la unión transformante que es la cumbre de la vida mística. Pero, más allá de ese Tabor, su itinerario se convierte en Pasión y descenso a los infiernos, en un combate espiritual radicalizado, que todavía dura, a la hora en que escribo (1993).» — René Laurentin, presentación, p. 13^[9]

El prefacio del cardenal Coffy

El prefacio fue redactado por Robert Coffy (1920-1995), obispo de Gap (1967-1974), arzobispo de Albi (1974-1985), y luego arzobispo de Marsella (1985-1995), creado cardenal por Juan Pablo II el 28 de junio de 1991^[10]. Su firma al pie del prólogo, fechado el 9 de marzo de 1993, constituye la aprobación episcopal más elevada de la que el expediente haya gozado jamás.

El cardenal no oculta el embarazo inicial del investigador ni el suyo: «L'Abbé Laurentin a hésité à présenter ce texte qui pose des problèmes aux limites de la crédibilité. Moi-même, j'ai longuement hésité à écrire cette préface» («El Abad Laurentin ha dudado en presentar este texto que plantea problemas en los límites de la credibilidad. Yo mismo he dudado largo tiempo en escribir este prefacio»)^[11]. Identifica, sin embargo, dos aportes que juzga decisivos.

Primero, el control médico de la inedia:

«En el ámbito de los carismas, el problema número uno es la "inedia" de Madame R. En 1975, dice, el Señor le pidió no comer ni beber, durante largos años, como Marthe Robin. El Abad Laurentin reunió las piezas dispersas (análisis, testimonios) gracias a las cuales el más largo de estos controles: cuarenta y siete días bajo llave en una habitación sin agua, parece inevitable.» — Cardenal Robert Coffy, prefacio, p. 9^[12]

Después, la «cuarta vía» abierta más allá de la unión transformante:

«Al término de sus investigaciones, el Abad Laurentin llegó a la conclusión de que era necesario integrar esta cuarta vía, pedida por el Señor a algunos de aquellos que quieren ir hasta el extremo del amor, como una cuarta y suprema etapa. (...) Sobre este punto, este libro abre un debate que no está cerrado, pero que valía la pena abrir.» — Cardenal Robert Coffy, prefacio, p. 10^[13]

El cardenal Coffy morirá dos años después de este prefacio, el 15 de julio de 1995, sin haber publicado ninguna otra toma de posición sobre el caso.

La levantamiento parcial del anonimato

El libro nunca nombra explícitamente a Madame R. Los actores son designados por iniciales: «Madame R.», «Monsieur R.» (su marido), «docteur B.» (su médico de cabecera), «professeur B.» (el nutricionista del Hôtel-Dieu), «docteur F.» (el médico protestante encargado del control de 1980), «Sœur C.» o «Sœur Marie-Claire» (la religiosa depositaria de la llave), «le Père» (su padre espiritual exorcista)^[14].

La identificación post mortem con el nombre de Rolande Lefebvre se basa en los datos cruzados transmitidos por los medios apologéticos francófonos, en particular el aviso n.º 534 del recopilatorio 1000 raisons de croire — integrado en el Codex Dei de la asociación Marie de Nazareth— que sitúa su residencia en Ermont (Val-d'Oise) y fija su muerte el 12 de enero de 2000^[15]. Esta identificación no se recoge en el libro mismo: pertenece a la difusión secundaria y debe manejarse con la prudencia debida a los expedientes donde el anonimato fue explícitamente solicitado por la persona concernida y confirmado por su confesor.

El «profesor B.» del Hôtel-Dieu, identificado en el acta como profesor Bour, dirigía en aquella época el servicio de nutrición del Hôtel-Dieu de París^[16]. No redactó ningún informe escrito de sus propios controles, sino que concluyó oralmente ante la Sra. R., tras el segundo control de marzo-abril de 1976: «Es como Marthe Robin. Hagan lo que Dios les pide»^[17].

Una infancia rota (1911-1919)

Rolande Lefebvre nace el 28 de noviembre de 1911 en una ciudad lorenesa de unos veinte mil habitantes, «ciudad de forjas, de minas de hierro (cosmopolita)», donde su padre lleva un próspero comercio de muebles, ropa de cama, tejidos y pieles^[18]. La familia, de origen luxemburgués, se hizo naturalizar francesa por apego a la patria —esta parte de la Lorena estando entonces, antes de 1918, bajo administración alemana^[19].

El 5 de mayo de 1915, en plena guerra, su madre muere de tuberculosis tras una larga enfermedad, dejando a un viudo de treinta y cinco años con tres niñas pequeñas, entre ellas Rolande, de apenas tres años^[20]. De ello conserva un recuerdo de precisión sobrecogedora: el crespón negro del luto, el entierro que espía obstinadamente por la ventana, y las noches en que, antes de dormirse, «llamaba a mamá»^[21]. Una nodriza y luego una institutriz apodada «Mademoiselle» cuidan de los niños; cuatro años después de la muerte de su madre, su padre se casa con esta institutriz, que se convierte en su madrastra^[22].

«Como si lo hubiera provocado yo. Le hablaba de mi mamá, o de mi deseo de una mamá. Era en mi cama donde lloraba, sobre todo tras una jornada de regaños, de castigos de "Mademoiselle" que me sumían en una desazón continua, en un miedo casi constante. Deseaba morir, ir al Cielo y llamaba: "¡Mamá, mamá, quiero a Mamá!"» — Rolande Lefebvre, diario, capítulo «Enfance», p. 60^[23]

Una adolescencia maltratada (1919-1929)

El régimen doméstico impuesto por la madrastra se vuelve francamente maltratador en la adolescencia: golpes propinados con un metro de madera aro de hierro, privación de ropa interior, comidas tomadas sola en la cocina, confiscación de la correspondencia, prohibición de leer o escribir, reclusión los domingos durante las salidas familiares^[24]. A los quince años, desesperada y sin confidente —su padre permaneciendo «desbordado» por el clima de cólera sin intervenir jamás—, considera seriamente el suicidio:

«Demasiado desdichada, no veía otra salida que la muerte. (...) Entonces, tenía que ayudarme, salvarme de allí, probarme primero que Jesús en la Cruz no era una fábula infantil que yo había amado como una historia emocionante.» — Rolande Lefebvre, diario, capítulo «Adolescence», p. 70^[25]

Se aferra a una novena a la Santísima Virgen, «suplicando encontrar algo que [la] salve o bien, tan desesperada, que fuera el suicidio seguro»^[26]. Es de este periodo de donde Laurentin retiene que estuvo «tentada hasta el suicidio», prueba que ahonda en ella «profundidades de paciencia, y una inteligencia de la cruz de Cristo»^[27].

A esta desdicha familiar se añade una lesión cardíaca congénita que amplifica su ansiedad y su vulnerabilidad: «las debilidades del corazón avivan la sensibilidad, la ansiedad, la vulnerabilidad»^[28]. Este problema de salud hará fracasar sus tres posteriores intentos de vida religiosa.

Tres fracasos de vida religiosa (1929-1937)

La curación en Lourdes (20 de agosto de 1938)

En octubre de 1937, una nueva crisis cardíaca deja a Rolande postrada en cama durante diez meses: el médico la da por condenada, el sacerdote que la asiste le administra el sacramento de los enfermos sin esperanza de remisión, e incluso atraviesa un episodio de coma del que afirma haber conservado, pese a la aparente inconsciencia, «momentos de lucidez muy breves»^[32]. Es en este estado en el que queda inscrita en el peregrinaje nacional que parte de París el 18 de agosto de 1938, transportada en una furgoneta acolchada con colchones para amortiguar los sacudidos del camino, su corazón latiendo «apenas o llegando a doscientas pulsaciones»^[33].

El 20 de agosto de 1938, al regreso de la segunda procesión de la mañana, una enfermera y un camillero la sientan frente a la Gruta, justo detrás de la placa que marca el lugar de la segunda aparición; la enfermera jefa, creyéndola moribunda, habría incluso anunciado a una colega que iba a «llevarla a la morgue»^[34]. Hacia las 9 de la mañana, mientras el sacerdote dirige las oraciones de la multitud, Rolande siente «un extraordinario bienestar» invadirla hasta las puntas de los dedos de las manos y de los pies, una fuerza desconocida habitarla, y comprende que se está curando^[35]. Ella misma resume el instante en una fórmula que Laurentin retomará como uno de los estribillos del libro:

«Salí para Lourdes moribunda. Volví de Lourdes curada.» — Rolande Lefebvre, diario, capítulo «Ma guérison à Lourdes», p. 84^[36]

El camillero que la había abandonado creyéndola moribunda —y que le había confiado por el camino: «No creo en Dios, pero si ésta vuelve creeré»^[37]— la encuentra caminando sola, curada; la enfermera constata un pulso vuelto a la normalidad y un semblante transformado, antes de conducirla a la piscina y de traerle un café con leche y dos cruasanes que un hambre súbita, nunca experimentada desde la guerra, le hace devorar^[38]. El diario conserva un relato detallado de esta curación (capítulo 3, p. 83-88), pero ésta no pudo ser reconocida oficialmente por la Oficina Médica de Lourdes, «por falta de un expediente suficiente»^[39]. Es a través de sus fracasos religiosos sucesivos y de esta curación por lo que el Señor, en su diario, le habría hecho comprender que su vocación no era la vida consagrada, sino el matrimonio.

Matrimonio (26 de septiembre de 1942) y vida familiar

Se casa el 26 de septiembre de 1942, «lleno de apariencias armoniosas», según su propio relato en el capítulo «Le mariage — les enfants» de su diario^[40]. Su marido tiene ya «un niño pequeño» que ella adopta de todo corazón; tendrá «otros tres», sin hacer nunca diferencia entre el niño adoptado y los suyos propios^[41]. La familia vive modestamente: Rolande cose la ropa de sus hijos y trabaja en casa para un gran modisto^[42].

La gracia mística progresa entonces en el secreto más absoluto, exactamente en el sentido en que Laurentin cita al escritor católico Joseph Malègue:

« El autor del diario que vamos a leer se sitúa en lo que Malègue llama "las clases medias de la santidad": esos hombres buenos que permanecen desconocidos y nunca serán canonizados, porque a nadie le interesan, excepto a Dios. » — René Laurentin, presentación, p. 14^[43]

La expresión de Malègue —tomada de su novela Pierres noires. Les Classes moyennes du Salut (1958)— designa a esos santos anónimos que el papa Francisco popularizará en Gaudete et Exsultate en 2018 con el nombre de «santos de al lado».

La travesía de las «sextas moradas» teresianas (verano de 1972)

A partir de 1972, el diario cambia de tono. Rolande atraviesa lo que Teresa de Ávila describió como las sextas moradas del Castillo interior: una «noche del espíritu» austera que precede a la unión transformante^[44]. Un consejero espiritual mal informado la invita a «aflojar la oración que le resultaba insuperablemente costosa» —consejo del que Laurentin observa que le habría impedido «superar la etapa decisiva de su carrera hacia Dios, como un avión atraviesa el muro del sonido»^[45].

El mensaje marial de Lourdes (septiembre de 1972)

En septiembre de 1972, Rolande vuelve a Lourdes con su marido para encomendar a Nuestra Señora a su nieta enferma de cáncer^[46]. Durante dos días ante la gruta de Massabielle, suplica en vano a la Virgen que la ilumine. Un malestar de su marido la obliga a prolongar la estancia y es entonces cuando recibe el único mensaje marial de toda su vida espiritual, «sin visión ni audición sonora»: la Virgen le pide que no siga polarizándose en la curación de su nieta, que se abandone totalmente a Dios, que persevere en la oración austera, y que se dirija a un sacerdote de su parroquia que la guiará en la etapa decisiva^[47].

La unión transformante (3 de diciembre de 1972)

El encuentro con el sacerdote indicado tiene lugar el 10 de octubre de 1972^[48]. Las semanas siguientes intensifican su desolación hasta el paroxismo del 2 de diciembre. En la noche del 2 al 3 de diciembre de 1972, a las 2 de la madrugada, el Señor la despierta con una sola palabra:

«¡Ven!» — Jesús a Rolande Lefebvre, noche del 3 de diciembre de 1972, presentación de Laurentin p. 26^[49]

Experimenta entonces, según sus propias palabras, «las tres Personas de la Trinidad —el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo en la luz absoluta de Su unidad»^[50]. Su padre espiritual la invita a leer la descripción del matrimonio espiritual en Je veux voir Dieu del padre Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, y la descripción de las séptimas moradas de Teresa de Ávila. Rolande reconoce su experiencia en los dos textos^[51].

En una nota fuera de texto n.º 2, Laurentin aproxima el relato de Rolande a la descripción teresiana clásica:

«En cuanto el alma es introducida en esta séptima morada, las Tres Personas de la Santísima Trinidad se le muestran por una visión intelectual o una cierta representación de la verdad, a la luz de una llama que ilumina primero su espíritu como una nube de incomparable grandeza. Ve que estas Tres Personas son distintas, y luego, por un conocimiento admirable que se le da, comprende, con la más completa certeza, que estas Tres Personas son una sola sustancia, un solo poder, una sola Sabiduría y un solo Dios. » — Santa Teresa de Ávila, El Castillo interior, VIIª morada, cap. I, citado en Laurentin p. 350^[52]

Misión por la santidad de los sacerdotes

Tres semanas después del matrimonio espiritual, Rolande recibe una nueva gracia: «misión de entregarlo todo a Dios por la santidad de los sacerdotes»^[53]. Llegará a ser su «escudo», encargada de sus cargas. Esta misión, que prolonga una tradición católica atestiguada especialmente en la espiritualidad de Teresa de Lisieux y de Marthe Robin, orienta todo el resto de su vida espiritual.

Las tres vías clásicas

La teología mística latina —sintetizada especialmente por los Padres de la Iglesia, san Buenaventura, y sobre todo por los doctores carmelitas Teresa de Ávila y san Juan de la Cruz en el siglo XVI— distingue tres vías en la vida espiritual:

Según los manuales clásicos, el matrimonio espiritual marca el punto culminante y estable del itinerario místico. «Juan de la Cruz y Teresa de Ávila no van más allá», observa Laurentin^[54].

Una «prueba aguafiestas»

Pero el diario de Rolande muestra que, ya en 1978, es decir, seis años después del matrimonio espiritual de 1972, «la luminosa felicidad de la unión transformante llega a su fin»^[55]. La unión permanece, pero se vuelve «subterránea y totalmente insensible». La salud se derrumba de nuevo, los estigmas se vuelven insoportables, y sobre todo, escribe Laurentin:

«El Príncipe de las tinieblas radicaliza sus ataques. Ahí queda sumida en una nueva noche: ya no la de las últimas purificaciones hacia la unión transformante; no ya solamente la noche del sufrimiento, sino la extinción de toda luz de fe y de esperanza. (...) A imitación de Cristo, que "se hizo pecado por nosotros" (2 Co 5, 21), ella es pecado para sí misma y se siente tal ante los ojos del mismo Dios. » — René Laurentin, presentación, p. 32-33^[56]

Precedentes identificados por Laurentin

Ante este fenómeno que «no figura en el recorrido ascendente de la mística», Laurentin no concluye que se trate de una desviación, sino que busca una integración teológica. Identifica cuatro precedentes que, según él, justifican la extensión del esquema clásico:

1. El propio Cristo —quien, «pese a la gracia suprema de la unión hipostática», concluye su vida en «la agonía, la pasión, la desolación (que expresa su última palabra según san Marcos 15, 34) y el descenso a los infiernos»^[57].
2. La carta a los Hebreos 5,7-9, según la cual Cristo «fue consumado» (en su humanidad) «por los padecimientos»^[58].
3. Santa Teresa de Lisieux, cuyo final de vida atravesó una noche de la nada y de la tentación contra la fe^[59].
4. Santa Bernadette Soubirous, «probablemente», cuyos últimos años en Nevers estuvieron marcados por una insistente noche espiritual^[60].

El argumento culminante se toma de Hebreos 5,7-9: si la perfección misma del Cristo humano fue «aprendida» por el sufrimiento —hasta el punto de que «conoció, por los padecimientos, la obediencia»—, entonces la vía que prolonga la unión transformante mediante una nueva pasión voluntaria no es una regresión, sino una conformación escatológica con el Cristo crucificado para la salvación del mundo.

Tres años de enfermedad (1972-1975)

Entre la unión transformadora de diciembre de 1972 y el comienzo del ayuno en noviembre de 1975, Rolande atraviesa tres años de enfermedades graves: patologías cardíacas, tiroides, tuberculosis ganglionar y embolias pulmonares^[61]. Ya no puede vivir sino « en un sillón o tumbada » y solo realiza las tareas domésticas mínimas a costa de esfuerzos penosos. Como sus hijos ya están casados, este descanso forzado se convierte en un « tiempo de oración profunda »^[62].

La petición del Señor (5 de noviembre de 1975)

El 5 de noviembre de 1975, el Señor le dirige, en la oración, una petición directa:

« No comas más, no bebas más, ¡absolutamente nada! » — Jesús a Rolande Lefebvre, 5 de noviembre de 1975, diario citado por Laurentin p. 27^[63]

La instrucción no tolera ninguna excepción: « ni la más mínima gota de agua, ni el más pequeño medicamento, nada »^[64]. Su familia la insta a tomar « ni que fuera un sorbo de alimento: una bebida, un yogur ». El resultado es « catastrófico, hasta el síncope »; tras unos intentos infructuosos, el entorno deja de insistir^[65].

La Eucaristía como único alimento

A partir de entonces, su único alimento será la Eucaristía diaria — « solo una partícula » de hostia consagrada, y « uno a dos centímetros cúbicos del cáliz » según la precisión del acta de 1980^[66]. El diario resume:

« Su único alimento será a partir de ahora la Eucaristía. Vive de ella. El ayuno tiene la función de cortar todas las amarras. Ya no vive sino de Jesucristo, y muy precisamente de la Eucaristía. » — René Laurentin, presentación, p. 27^[67]

La paradoja fisiológica aparece rápidamente: « uno se tranquiliza, porque no adelgaza. Al contrario, su salud queda restablecida. Reanuda todas sus actividades. El equilibrio de los análisis médicos es perfecto »^[68]. El peso estable y luego creciente seguirá siendo uno de los enigmas mayores del expediente.

La inedia en la tradición católica

La inedia — del latín edere, comer, con el prefijo negativo in- — designa en el vocabulario hagiográfico una abstinencia total y prolongada de alimento sólido, a veces extendida a los líquidos. Está atestiguada desde los Padres del desierto: Antonio Abad, Pacomio (siglo III), Macario de Scete (siglo IV) son señalados como « monjes ramoneadores » que vivían de casi nada^[69].

Laurentin se apoya en los trabajos del historiador Joachim Bouflet, autor de Phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, para datar el primer control riguroso de una inedia mística en 1213: la beguina belga María de Oignies ayuna en dos ocasiones durante cinco semanas y luego cincuenta y tres días^[70]. La lista de casos verificados incluye después:

En este linaje, Luisa Piccarreta ocupa un lugar importante para Via Divina: el expediente que le está dedicado recuerda que, desde 1888 hasta su muerte en 1947 — es decir, casi sesenta años —, ella no se alimentaba prácticamente más que de la Eucaristía, en una misión espiritual centrada en la Divina Voluntad^[79]. De la quincena de casos considerados seriamente verificables por Laurentin, aproximadamente la mitad son estigmatizados, lo que constituye para él una « conexión significativa » entre los dos carismas^[80].

Distinción con las falsas inedias

Laurentin se empeña en recordar que la tradición no es ciega ante las supercherías. Cita explícitamente tres casos desenmascarados:

• Sor Esperanza de Jesús (Vitaline Gagnon, 1847-1926), de las Hermanas de la Caridad de Ottawa, que « impresionó a su entorno, y hasta a médicos » antes de que la fundadora Élisabeth Bruyère la desenmascarara: « falsos estigmas que ella misma se hacía, falsas revelaciones nocturnas (...) y falsa inedia paliada con una alimentación clandestina »^[81].
• Catherine Fillgung (1848-1915), pseudoestigmatizada lorenesa.
• Amalia Rodrigues Fontes, « visionaria de Vilar Chão » (Portugal de los años 1940), que « engañó a las masas durante cinco años »^[82].

Esta honestidad metodológica distingue la investigación de Laurentin de las hagiografías devocionales: para que un caso sea creíble, el investigador debe poder nombrar a quienes han sido descalificados. El racionalismo sistemático y la credulidad sistemática son igualmente penalizados.

El expediente médico reunido por Laurentin recoge cuatro controles sucesivos, organizados entre febrero de 1976 y junio de 1980. Tres tuvieron lugar en el Hôtel-Dieu de París, en el servicio de nutrición del profesor Bour; el cuarto, en un convento diocesano, a petición del obispo local.

Los tres controles del Hôtel-Dieu (1976-1977)

El veredicto oral del profesor Bour, transmitido por Rolande a Laurentin, se hizo célebre en la literatura dedicada a Marthe Robin y a la inedia mística:

« Es como Marthe Robin. Hagan lo que Dios les pide. » — Profesor Bour, a Rolande Lefebvre tras el control de marzo-abril de 1976, recogido por Laurentin p. 333^[86]

Ninguno de los tres primeros controles dejó informe escrito: los archivos del Hôtel-Dieu han sido desde entonces transferidos, y el profesor, ya anciano, « no guardó un recuerdo particular» durante la investigación de Laurentin en 1992-1993^[87].

El control decisivo de 1980 (22 de abril – 7 de junio)

A petición del obispo del lugar, se organiza un cuarto control para escapar del entorno hospitalario perturbado. Tendrá lugar « en una comunidad de su diócesis » y debía durar inicialmente cincuenta días, del 22 de abril al 12 de junio de 1980. Se interrumpirá al cuadragésimo séptimo día por razones médicas^[88].

Las condiciones son de un rigor sin precedentes en el expediente:

• Madame R. está encerrada con llave en una habitación del primer piso « sin grifo, de donde todo líquido fue retirado, ni siquiera un frasco de agua de Colonia »^[89].
• Sor María-Claire, sola, guarda la llave; también acompaña a Madame R. al cuarto de baño contiguo y permanece presente allí^[90].
• Solo se autoriza la entrada de dos visitantes: el padre espiritual exorcista (para la misa, la comunión de una partícula y los exorcismos) y el doctor F., médico protestante encargado del control médico^[91].
• Se realizan ocho extracciones de sangre (24 de abril; 2, 9, 16, 21, 24 de mayo; 4, 12 de junio)^[92], con análisis de 22 parámetros sanguíneos clásicos y 29 parámetros urinarios^[93].

La carta del doctor Louis Callerot

El 7 de junio de 1980, al cuadragésimo séptimo día, el doctor F. — preocupado por signos de hemoconcentración y de caída del potasio (de 3,80 a 2,4)— hace llamar al doctor Louis Callerot, cardiólogo. Este ordena una perfusión hacia medianoche, poniendo fin al ayuno hídrico^[94].

El doctor Callerot redactó poco después una carta en papel con membrete, de la que Laurentin reproduce el pasaje central:

« Creo que el control riguroso durante cuarenta y seis días —en realidad cuarenta y siete— de este ayuno total era importante de realizar, excluyendo absolutamente toda superchería. No tengo una idea personal sobre la duración del ayuno completo tolerable por el organismo; la opinión del profesor B. es de gran valor (a saber, que sin agua se muere al cabo de seis días). La conservación de la emisión de orina a pesar de la ausencia de toda bebida, la existencia de diarreas acompañadas de aumento de peso, los dolores abdominales de aparición y cesación inmediata, son otros tantos fenómenos que sitúan el caso fuera de la fisiología normal. » — Doctor Louis Callerot, cardiólogo, carta en papel con membrete tras el control de 1980, citada por Laurentin p. 339^[95]

Datos fisiológicos y conclusión médica

Laurentin apoya su argumentación en un artículo médico publicado en la revista de la Federación de Cardiología en enero de 1983, que recuerda:

« Si el hombre es capaz de sobrevivir un mes sin comer, le es imposible permanecer más de cuarenta y ocho horas sin beber. (...) Basta una pérdida de una quinta parte del agua corporal para que sobrevenga la muerte. » — Federación de Cardiología, revista médica, artículo « La sed y las bebidas », enero de 1983, citado por Laurentin p. 329^[96]

El organismo pierde diariamente entre 2 y 2,5 litros de agua (orina, piel, pulmones, heces) en condiciones normales; el mínimo vital de aporte hídrico es de 0,6 litro por día^[97]. La mortalidad por ayuno hídrico total se espera desde el sexto día. La supervivencia documentada de Rolande Lefebvre durante 47 días consecutivos en una habitación sin agua, con emisión urinaria y fecal diaria —incluidas diarreas abundantes del 17 al 25 de mayo y el 3 de junio—, queda por tanto fuera de la fisiología conocida. Laurentin concluye sobriamente:

« Cuarenta y siete días de ayuno total (hídrico), en una habitación sin grifo de la que solo la religiosa tenía la llave, son inexplicables: a falta total de agua, Madame R. habría debido morir desde el sexto día. » — René Laurentin, anexo « Ayuno y control », p. 337^[98]

El acta firmada por el Padre exorcista y por Sor María-Claire, reproducida en el expediente (p. 340-345), precisa que la realimentación prescrita a la salida del control (bebidas vitamínicas, yogures) desencadena en cuarenta y ocho horas sufrimientos agudos que no cederán sino con la unción de los enfermos administrada el 14 de junio, después de lo cual Rolande reanudará el ayuno absoluto hasta su operación cardíaca de octubre de 1991^[99].

Las paradojas médicas no explicadas

El expediente científico enumera varios fenómenos que permanecen, en el estado actual, sin explicación fisiológica conocida:

1. Aumento de peso durante el ayuno: Rolande, que mide 1,59 m y pesaba 60 kg hasta pasada la cincuentena, alcanza 80 kg en el momento de su operación en 1991, « después de dieciséis años de ayuno »^[100].
2. Diarreas masivas sin deshidratación letal.
3. Emisión urinaria diaria mantenida sin aporte hídrico.
4. Espuma blanca y pegajosa que llenaba la boca desde el 27 de abril de 1980 (más de 50 pañuelos desechables necesarios al día para absorberla)^[101].
5. Rechazo diario de media bandeja de pieles blanquecinas desde la garganta ardiendo, a partir del 24 de mayo de 1980^[102].
6. Escalofríos a 27 °C en mayo-junio de 1980, « a pesar de varias mantas »^[103].
7. Cesación inmediata de los síntomas durante los exorcismos (a veces practicados a distancia, por teléfono).

El propio Laurentin observa los límites de su expediente —« puede lamentarse que el médico, perturbado por este caso fuera de serie, no haya redactado un informe-balance »^[104]— y lamenta la ausencia de pesadas sistemáticas durante el control. Pero el solo hecho de los 47 días sin agua en una habitación sin grifo, con llave en manos de un tercero, basta según él para excluir todo fraude alimentario y situar el caso « fuera de la fisiología normal »^[105].

Objeciones y límites: la hipótesis natural en su grado más fuerte

La hipótesis naturalista más seria es la del aporte oculto: durante el control de 1980, Madame R. habría absorbido agua o alimento sin que sus vigilantes lo supieran. Tomada en serio, se apoya en debilidades reales del dispositivo: una única enfermera, Sor Marie-Claire, tenía la llave y acompañaba sola a Madame R. al baño contiguo^[106]; dos visitantes entraban en la habitación — el padre espiritual (para la misa, la comunión y los exorcismos) y el doctor F. —, lo que suponía otras tantas oportunidades teóricas de transmisión^[107]; no se realizó ninguna pesada sistemática durante los cuarenta y siete días; el médico encargado del control nunca redactó un informe-resumen^[108]; y los tres controles anteriores del Hôtel-Dieu no dejaron ningún informe escrito, ya que sus archivos fueron transferidos^[109]. Esta hipótesis no es una invención polémica: el propio Laurentin recuerda el precedente de Sor Esperanza de Jesús, cuya « falsa inedia [era] paliada con una alimentación clandestina »^[110] — la tradición católica conoce el fraude y sabe desenmascararlo.

Queda lo que la hipótesis del aporte oculto deja sin respuesta. Durante los cuarenta y siete días, la emisión urinaria y fecal diaria se mantuvo sin ningún aporte hídrico, con diarreas abundantes del 17 al 25 de mayo y el 3 de junio — cuando el peso, lejos de desplomarse, se mantuvo estable y luego aumentó^[111][112]: pues bien, beber a escondidas no explica ni unas diarreas acompañadas de un aumento de peso, ni un aumento de peso global de 60 a 80 kg « tras dieciséis años de ayuno »^[113]. Los ocho análisis de sangre (22 parámetros) y de orina (29 parámetros) incorporados al expediente no proporcionaron ninguna explicación natural de estas paradojas, y el cardiólogo llamado de urgencia concluyó que varios fenómenos observados situaban el caso « fuera de la fisiología normal »^[114][115]. Por último, la cesación inmediata de los escalofríos, las diarreas y los dolores durante los exorcismos — incluso a distancia, por teléfono — no responde a ningún aporte oculto concebible^[116][117]. Laurentin no va más allá de este constatación: cuarenta y siete días de ayuno hídrico total habrían provocado la muerte ya el sexto día, y el expediente, tal como está, sigue siendo « inexplicable »^[118][119].

El anuncio (enero-febrero de 1977)

El 25 de enero de 1977, Rolande recibe en la oración una indicación que atribuye a la Santísima Virgen: « once semanas hasta el Viernes Santo », y la consigna de rezar particularmente a san Francisco de Asís, lo cual la sorprende — « no sentía una atracción particular por el estigmatizado de Asís »^[120]. El 4 de febrero, el Señor precisa:

« La gracia que te daré estará en estrecha relación con mi Pasión. » — Jesús a Rolande Lefebvre, 4 de febrero de 1977, diario citado en Laurentin p. 29^[121]

El 11 de febrero, fiesta de Nuestra Señora de Lourdes, María le confirma la naturaleza de la gracia esperada: « una participación en la Pasión de Cristo »^[122].

La transfixión (Viernes Santo 8 de abril de 1977)

El Viernes Santo 8 de abril de 1977, Rolande recibe la transfixión de los estigmas. Su diario de ese día es « más que una oración »^[123]. La expresión contemporánea de la experiencia aparece tres meses después, durante un retiro en casa de unas monjas del Sureste:

« He sufrido en los pies, las manos, el costado — un dolor que me atravesaba la espalda. Sentía dolores de cabeza violentos, como un casco doloroso que bajaba detrás de las orejas y la nuca. Mis ojos me dolían. En la cama sufría en todo el cuerpo, en las piernas, como si me hubieran apaleado. Al levantarme me desmayé dos veces (...) con una infinita tristeza (...) y también una infinita ternura hacia Jesús, mi Amor sufriente. Todo yo era adhesión de amor. » — Rolande Lefebvre, diario, retiro de julio de 1977, citado en Laurentin p. 30-31^[124]

Laurentin comenta: la « transfixión de los pies, las manos, el costado » y « ese casco doloroso » corresponden respectivamente a la corona de espinas y a las cinco llagas tradicionales, completadas por la sensación de ser apaleada con los golpes de la flagelación.

Gozo y dolor conviviendo

El Martes Santo 5 de abril de 1977, tres días antes de la transfixión, Rolande anota una nota rarísima en la literatura mística católica — la experiencia simultánea del gozo sobrenatural y del dolor físico extremo:

« ¡Extremo del gozo! ¡Extremo del dolor! Sí, mi alma exulta de gozo: gozo de una perfección, de una plenitud jamás alcanzada por mí. Este gozo que es el gozo del Padre, gozo de su Hijo amado, gozo del Espíritu Santo donde la obra se cumple. (...) Como Francisco de Asís, no puedo evitar hablar al cielo, a las nubes que pasan, al sol, a la luna, al soplo de aire, a las palomas que vienen al alféizar de mi ventana... » — Rolande Lefebvre, diario, Martes Santo 5 de abril de 1977, p. 193-194 del diario, citado en Laurentin p. 31^[125]

El pasaje recuerda de manera sobrecogedora el Cántico de las criaturas del propio san Francisco de Asís, compuesto después de que el poverello hubiera recibido los estigmas en 1224 y de que los dolores hubieran comenzado a minar su salud.

A partir del 17 de junio de 1977, y durante todo el final del año, el sufrimiento de los estigmas « no dejará de aumentar ». Desde enero de 1978, el de los « pies llega a ser tal que le impide caminar », el de las « manos le impide llevar un objeto de cierto peso » — « cocinar y hacer la limpieza se han convertido en un suplicio »^[126]. Paradójicamente, « los estigmas, dolor de amor, son casi un descanso » en comparación con los malos tratos espirituales que seguirán^[127].

El vocabulario de los exorcistas

Laurentin dedica una página importante a la distinción técnica que la tradición exorcística católica establece entre dos categorías de víctimas del demonio:

« Los primeros son "poseídos", porque se han entregado a Satanás y le pertenecen así, cuerpo y alma. Los segundos fueron durante mucho tiempo llamados "obsesos": pero esta última palabra, calcada del latín, es engañosa; obsessi no significa obseso, que ha adquirido un sentido completamente distinto en psiquiatría, sino, en sentido etimológico: asediado. El demonio pone asedio a la persona enemiga. La ataca, activa y dolorosamente, desde el exterior (físico y psíquico). Pero no consigue conquistar la ciudad del alma. » — René Laurentin, présentation, p. 20^[128]

El propio título del libro — Journal d'une mystique assiégée par le démon — traduce literalmente esta categoría técnica. Rolande no es una poseída; es obsessa, es decir, Satanás ataca el exterior (cuerpo, imaginación, sentimientos) pero nunca franquea la cúspide del alma donde subsiste la unión con Dios.

Cuatro formas de tentación

A partir de 1978, el diario documenta una escalada de tentaciones que apuntan sucesivamente a las virtudes teologales y a la Eucaristía. Laurentin distingue cuatro, cada una de las cuales golpea una cumbre precisa de la vida sobrenatural.

Primer ataque: la falsa humildad

El demonio usa contra Rolande su propia desposesión interior, infundiéndole una « certeza » de indignidad absoluta que produce no la paz de Dios, sino el terror. Ella escribe, en la noche del jueves 6 al viernes 7 de abril de 1978:

« En adelante, ya no podré vivir sin caer en una infidelidad de amor cada vez mayor. (...) Nada ni nadie puede salvarme del dominio del demonio y de su poder. Estaba aplastada por la inmensidad del Amor de Dios, por mi propia falta de Amor. » — Rolande Lefebvre, journal, noche del 6-7 de abril de 1978, p. 230, citado por Laurentin p. 33^[129]

El discernimiento de Rolande sigue siendo lúcido: « no es la paz de Dios (...) sino un terror, una desesperación, que la deja incapaz de reaccionar »^[130]. Se trata de uno de los criterios ignacianos clásicos del discernimiento de espíritus: la gracia trae la paz, incluso en el dolor; el demonio trae la turbación, incluso bajo la apariencia de un buen pensamiento. Ella concluye:

« Cuanto más se ensañe contra mí, más quiero yo ensañarme en el amor. » — Rolande Lefebvre, journal, citado por Laurentin p. 34^[131]

Seis semanas más tarde, el 18 de mayo de 1978, el mismo mecanismo se repite con una intensidad creciente — ataque de miedo físico en cuanto su marido se ausenta, espuma blanca que invade la boca, sensación de estar « completamente torturada, incluso físicamente » — pero la respuesta espiritual de Rolande se endurece en un acto de ofrenda total:

« Antiguamente, cuando se inmolaba una víctima, se la colocaba sobre un altar donde ardía hasta consumirse. Mi altar de inmolación es el altar del Amor y no dejo de decir al Espíritu Santo: "Quémame, quémame con el fuego de tu Amor, ¡quémame hasta consumirme por completo!" ¡Ya no conozco nada más que el Amor! » — Rolande Lefebvre, journal, capítulo « Descente aux enfers », 18 de mayo de 1978, p. 240^[132]

Segundo ataque: la tentación contra la fe (14 de julio de 1978)

El asalto golpea directamente la confesión trinitaria y la identidad de Cristo: « La Trinidad no existe. Jesús es solo un hombre. María ya no está. La Eucaristía no es nada »^[133]. La respuesta de Rolande es una migración de la fe sentida hacia la fe de la Iglesia, que se une a la pedagogía teresiana de la noche oscura: cuando la luz interior se apaga, el místico se apoya en la fe objetiva transmitida por el Cuerpo de Cristo. Ella escribe:

« Quiero... aferrarme a la Iglesia, ser hija de la Iglesia. » — Rolande Lefebvre, journal, 14 de julio de 1978, citado por Laurentin p. 34^[134]

Tercer ataque: la tentación contra la Eucaristía (26 de septiembre de 1978)

Laurentin recuerda que en el Evangelio según Juan, precisamente después del discurso de Cafarnaúm sobre el Pan de Vida (Jn 6), Judas se convierte en « demonio » (Jn 6,70), y es en la Última Cena, « después del lavatorio de los pies, y del bocado ofrecido por Jesús, cuando Satanás entra en él » (Jn 13,27)^[135]. La punta de la tentación apunta por tanto a « la cumbre de su amor, la fuerza de su ayuno »^[136]. Para una mística cuyo único alimento corporal es, desde 1975, la partícula eucarística diaria, hacer vacilar la fe en la presencia real equivaldría a arrancar de una vez la mesa del sacramento y la mesa fisiológica.

Cuarto ataque: la tentación de condenación

« El demonio desarraiga su esperanza. Le infunde la evidencia de que la posee. Está por tanto destinada a la muerte eterna »^[137]. Es la noche descrita por santa Teresa de Lisieux y que Laurentin clasifica entre los precedentes canónicos de la « cuarta vía ». Rolande saldrá de ella por un olvido total de sí misma:

« No pensar más en mí en absoluto. (...) Asumo por los demás. Él no consigue desesperarme. » — Rolande Lefebvre, journal, citado por Laurentin p. 35^[138]

Los exorcismos (a veces a distancia)

Los exorcismos se volvieron casi diarios durante el control de 1980:

Un hecho notable del expediente: el padre espiritual exorcista, al no poder acceder a la habitación cerrada con llave durante el control, « descubrió entonces » que poseía un carisma de exorcismo a distancia, que « empleó desde entonces »^[143]. El diario del exorcista, conservado en el expediente de Laurentin, forma parte de las cinco piezas principales del expediente probatorio (análisis de sangre, carta de Callerot, diario del exorcista, relaciones mecanografiadas, acta firmada)^[144].

El método de investigación de Laurentin

Laurentin aplica al expediente el método que había sistematizado en sus investigaciones anteriores (Lourdes, Pontmain, Marthe Robin, Yvonne Aimée). Tres ejes estructuran su discernimiento:

1. La investigación histórica: contraste de los testimonios, conservación de las cinco piezas probatorias (ocho análisis de sangre, carta del cardiólogo, diario del exorcista, mecanografiados del investigador, acta firmada de la religiosa y del padre espiritual), intento de localizar los archivos del Hôtel-Dieu, interrogatorio de los médicos supervivientes^[145].
2. El análisis teológico: comparación con los manuales de mística clásica (Teresa de Ávila, Juan de la Cruz, padre Marie-Eugène) y con los precedentes canónicos (Catalina de Siena, Francisco de Asís, Marthe Robin, Yvonne Aimée).
3. La evaluación de los frutos: Laurentin retoma la pauta evangélica de Mateo 7,16-20 — «por sus frutos los reconoceréis»—, examinando la conformidad doctrinal, la humildad de la persona, la ausencia de búsqueda de notoriedad, la estabilidad afectiva y familiar, el servicio concreto a los sacerdotes y a los pecadores.

El estatuto eclesial del expediente

El caso de Madame R. no ha sido objeto de ninguna decisión de la autoridad eclesiástica, ni bajo el régimen de las Normæ Sacræ Congregationis pro Doctrina Fidei de modo procedendi in diiudicandis præsumptis apparitionibus ac revelationibus del 25 de febrero de 1978 (cardenal Šeper, bajo el pontificado de Pablo VI), vigente en el momento de la publicación del libro (1993), ni desde entonces. Desde el 17 de mayo de 2024, se aplican las nuevas Normas para el discernimiento de las apariciones y revelaciones presuntas del Dicasterio para la Doctrina de la Fe: ya no concluyen con una declaración de sobrenaturalidad, sino con seis conclusiones prudentiales —entre ellas el nihil obstat, que reconoce frutos espirituales positivos sin pronunciarse con certeza sobre la autenticidad sobrenatural del fenómeno en sí^[146]. El expediente de Madame R. no ha recibido ninguna de estas seis conclusiones: ocupa la posición habitual de los expedientes privados apoyados en el testimonio escrito de una persona dirigida, donde la Iglesia solo se compromete a través de la responsabilidad personal del prologuista —aquí un cardenal arzobispo— y del investigador —aquí un mariólogo reconocido—.

El propio cardenal Coffy advierte en el prólogo:

«Si la vía espiritual de Madame R. se recomienda por su carácter modesto y tradicional, si su crecimiento espiritual parece haber llegado a la unión transformante ya en 1972, lo cierto es que surgen muchas interrogantes en relación con los carismas de Madame R. y, sobre todo, respecto de las pruebas insólitas que ella ha soportado.» — Cardenal Robert Coffy, prólogo, p. 9^[147]

El respaldo episcopal se refiere, por tanto, a la autorización de un debate teológico —«este libro abre un debate que no está cerrado, pero que valía la pena abrir»—, no a una canonización implícita del caso.

Difusión secundaria y literatura derivada

Desde 1993, el expediente circula principalmente a través de:

• Las reimpresiones y reediciones del libro de Plon por parte de las librerías católicas.
• La nota n.º 534 del recopilatorio apologético 1000 raisons de croire («La Passion de madame Rolande Lefebvre à Ermont, près de Paris, jusqu'en l'an 2000 (+2000)», rótulo exacto), integrada en el Codex Dei de la asociación Marie de Nazareth^[148].
• Algunas citas parciales en la literatura devocional francófona dedicada a las almas víctimas, a Marthe Robin y a los fenómenos místicos contemporáneos.

No se conoce ninguna reseña universitaria significativa en las revistas teológicas de referencia (Nouvelle Revue Théologique, Revue thomiste, Études, Communio). Esta ausencia no invalida el expediente, pero delimita su alcance: pertenece a la categoría de los testimonios espirituales privados rigurosamente documentados, no a la de los expedientes que hayan sido objeto de un examen magisterial o de una discusión académica formal.

La operación de corazón (octubre de 1991)

El diario termina con el año 1991. Una entrada del 15 de julio de 1991 evoca la enfermedad de su marido y la fragilidad afectiva que siente en esa ocasión^[149]. En octubre de 1991, a la edad de 80 años, Rolande sufre una operación cardíaca. Su padre espiritual, para no crear dificultades en el ámbito hospitalario, le ordena por obediencia retomar una alimentación normal, poniendo fin a dieciséis años de inedia absoluta^[150]. Durante esta hospitalización, «la balanza acusaba ochenta kilos a los ochenta años»^[151].

Fallecimiento y posteridad

Rolande Lefebvre fallece el 12 de enero de 2000 en Ermont (Val-d'Oise), a la edad de 88 años, siete años después de la publicación del libro que, pese al anonimato, dio a conocer su caso en los medios católicos francófonos^[152]. No se abrió ningún proceso canónico. La nota apologética del Codex Dei la clasifica explícitamente en la línea de los místicos contemporáneos asediados por el demonio, junto a Marthe Robin, Yvonne Aimée de Malestroit y el Padre Pío^[153].

Significación teológica

El cardenal Coffy, en su prefacio, ofrece la clave hermenéutica católica que debe presidir toda lectura del expediente:

«Debemos leer este diario como el testimonio de una persona que se sitúa en lo que Malègue llama las "clases medias de la santidad", esos santos que se frecuentan sin reconocerlos siempre. (...) Solo el amor es capaz de transformar este mal en bien, como Cristo nos invita con su enseñanza y sobre todo con su ejemplo: "El que quiera venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame".» — Cardenal Robert Coffy, prefacio, p. 10, citando Mt 16,24^[154]

El sufrimiento ofrecido del que da testimonio Rolande Lefebvre se inscribe en la teología paulina de la comunión en el sacrificio de Cristo:

«Ahora me alegro de los sufrimientos que soporto por vosotros, y completo en mi carne lo que falta de las tribulaciones de Cristo por su Cuerpo, que es la Iglesia.» — San Pablo, Epístola a los Colosenses 1,24 — Biblia de Jerusalén^[155]

La expresión «completo en mi carne lo que falta de las tribulaciones de Cristo» no significa evidentemente que la Redención obrada por Cristo fuera insuficiente — la doctrina católica profesa, al contrario, la suficiencia objetiva del acto redentor único de Cristo —, sino que los miembros del Cuerpo místico son asociados a la ofrenda de la Cabeza. Ese es precisamente el esquema que retiene Laurentin para interpretar la «cuarta vía»: no una regresión tras la unión transformante, sino una conformación escatológica con Cristo crucificado por la salvación del mundo, en la cual la persona mística se convierte en «escudo» de los sacerdotes y de los pecadores.

El diario de Rolande Lefebvre, leído en este marco, no invita ni a la fascinación devocional ni al rechazo racionalista. Ofrece un estudio de caso largo, documentado y avalado por un cardenal sobre una trayectoria espiritual cuyos tres elementos sobresalientes — unión transformante, inedia médicamente controlada, estigmas — pertenecen todos a la tradición mística católica reconocida, y cuyo cuarto elemento — la «cuarta vía» del combate espiritual prolongado — es objeto de un debate teológico que el propio cardenal Coffy consideraba «valer la pena de abrir».

• El discernimiento de los fenómenos sobrenaturales — las Normas del Dicasterio para la Doctrina de la Fe (17 de mayo de 2024, que sustituyen las Normæ de 1978).^[156]
• El exorcismo católico — vocabulario tradicional y práctica pastoral.