¿Puede equivocarse el papa?

Antes de cualquier caso particular, hay que sentar el principio: la falibilidad del papa no es una concesión arrancada a la Iglesia por sus enemigos, es un dato que la propia Iglesia enseña. El Catecismo, al definir la infalibilidad, traza enseguida sus límites: el carisma solo actúa «cuando [el papa] proclama con un acto definitivo un punto de doctrina referente a la fe o a la moral»^[1]. Todo lo demás — la inmensa mayoría de lo que un papa dice y hace — no está cubierto.

Lo que la fe católica jamás ha pretendido

Tres confusiones se repiten sin cesar. Despejarlas basta para disipar el falso escándalo.

Primero, la infalibilidad no es la impecabilidad. Son dos palabras vecinas pero sin relación: la impecabilidad concierne a la santidad de vida, la infalibilidad a la verdad de la enseñanza. Un papa puede ser un mal cristiano sin que el depósito de la fe que transmite resulte afectado. El Vaticano I lo sabía perfectamente al proclamar el dogma: la historia contaba ya con papas santos y con papas escandalosos.

Segundo, la infalibilidad no es una inspiración. El papa no es un profeta: no recibe revelaciones, no completa el Evangelio, no añade nada a la Revelación cerrada con la muerte del último apóstol. La Pastor Aeternus lo dice explícitamente — el Espíritu no fue prometido a los sucesores de Pedro «para que dieran a conocer una doctrina nueva», sino para que «guardaran santamente y expusieran fielmente» el depósito recibido^[2].

Por fin, la infalibilidad no es la omnisciencia. Sobre economía, clima, historia, medicina o política, la opinión de un papa solo vale lo que valgan sus competencias reales — y puede equivocarse como cualquier hombre culto. El carisma solo abarca «la fe y la moral»^[3], es decir, lo que Dios ha revelado para nuestra salvación.

«El Romano Pontífice [...] goza de esta infalibilidad [...] cuando, como pastor y doctor supremo de todos los fieles, proclama con un acto definitivo un punto de doctrina referente a la fe o a la moral.» — Concilio Vaticano II, Lumen Gentium, n. 25 (1964)^[4]

La fórmula es restrictiva por construcción: dice cuándo el papa está protegido por este carisma personal — y por tanto, en hueco, que fuera de ese caso sigue siendo falible. Con una reserva capital: el papa participa también de la infalibilidad del magisterio ordinario y universal cuando, en unión con los obispos del mundo entero, propone definitivamente una verdad que hay que sostener (ver más abajo), y enseña una doctrina infalible cada vez que reafirma una verdad ya definida, sin formular una definición nueva.

La prueba dada por el propio Evangelio: Pedro corregido por Pablo

El mejor argumento en favor de la falibilidad del papa no viene de los enemigos de la Iglesia, sino de la Sagrada Escritura. El primer papa, san Pedro, fue públicamente corregido por san Pablo en Antioquía. Por miedo a los judeocristianos venidos de Jerusalén, Pedro había dejado de compartir la mesa de los convertidos de origen pagano, dando así un ejemplo de duplicidad contrario a la verdad del Evangelio. Pablo no se calla:

«Pero cuando Cefas vino a Antioquía, le resistí cara a cara, porque era digno de reprensión. [...] Cuando vi que no caminaban rectamente según la verdad del Evangelio, dije a Cefas delante de todos: "Si tú, siendo judío, vives como los gentiles y no como los judíos, ¿cómo obligas a los gentiles a judaizar?"» — San Pablo, Epístola a los Gálatas 2, 11-14^[5]

San Agustín, contra san Jerónimo que quería atenuar la escena, sostiene que hay que tomarla al pie de la letra: Pedro se equivocó realmente en su conducta, y Pablo lo corrigió realmente^[6]. El propio Pedro, lejos de rebelarse, da ejemplo de humildad aceptando la reprensión — lo que la tradición recuerda como una cumbre de su santidad. La lección es límpida: desde el primer papa, la Iglesia sabe que el sucesor de Pedro puede fallar en su conducta e incluso en su juicio práctico, sin que ello quite nada al encargo recibido de Cristo de «confirmar a sus hermanos» en la fe (Lc 22, 32). El episodio de Pedro que niega tres veces a Cristo la noche de la Pasión (Mt 26, 69-75) dice lo mismo, con más fuerza aún.

Para medir la extensión de la falibilidad, primero hay que delimitar el núcleo protegido — minúsculo — y luego constatar que todo el espacio circundante sigue expuesto al error.

El núcleo protegido: el acto «ex cathedra»

La infalibilidad no se adhiere a la persona que habla, sino a un acto preciso realizado en condiciones precisas. La Pastor Aeternus exige cuatro condiciones reunidas al mismo tiempo: que el papa hable como pastor supremo de toda la Iglesia, sobre una cuestión de fe o de moral, mediante un acto definitivo (ex cathedra), para obligar a toda la Iglesia. Si falta una sola, ya no estamos ante un acto infalible. El detalle de estas condiciones se trata en el artículo ¿Qué es la infalibilidad pontificia?; basta aquí retener su efecto: este cerrojo es tan estricto que, desde el siglo XIX, solo se cuentan dos definiciones de este tipo sobre las que hay unanimidad — la Inmaculada Concepción (1854) y la Asunción (1950), ambas marianas^[7].

El Código de Derecho Canónico añade una garantía suplementaria, en el sentido de la prudencia: «Ninguna doctrina se entiende definida infaliblemente si no consta manifiestamente que así ha sido.»^[8] Dicho de otro modo, en caso de duda se presume que un texto no compromete la infalibilidad. Lejos de planear sobre cada palabra del papa, el carisma es la excepción rarísima, nunca la regla.

Todo lo demás es falible

Fuera de este núcleo, el papa puede errar en registros muy distintos. El cuadro siguiente contrapone los ámbitos expuestos al error al único caso protegido.

Una precisión se impone para no caer en el exceso inverso: «no infalible» no quiere decir «sin valor» ni «facultativo». El magisterio ordinario del papa — encíclicas, catequesis, exhortaciones — reclama un «religioso respeto de la voluntad y de la inteligencia», aun cuando no define un dogma^[9]. Y cuando el magisterio ordinario y universal — el papa con los obispos dispersos por el mundo — propone una doctrina «para ser sostenida definitivamente», esta se vuelve también irreformable^[10]: «falible» solo vale para la enseñanza auténtica no definitiva. Falible significa aquí no definitivo, por tanto en principio perfectible; ello no autoriza a tratar a la ligera la enseñanza corriente del papa. La distinción fina entre estos grados — dogma, doctrina definitiva, enseñanza auténtica no definitiva, opinión — es el objeto del artículo Doctrina, dogma y opinión teológica.

Repasemos uno por uno, con ejemplos, los terrenos en los que un papa ha podido y puede todavía equivocarse.

En su vida moral: la impecabilidad no existe

Ningún papa ha sido jamás tenido por incapaz de pecar. El caso más espectacular es el de los papas del Renacimiento: Alejandro VI Borgia (elegido en 1492), padre de varios hijos ilegítimos — Juan, César, Lucrecia, Jofré — acumulando nepotismo, simonía y escándalos públicos, sigue siendo el símbolo del papado carnal de finales del siglo XV^[11]. Y sin embargo, ningún teólogo católico serio saca de la vida de Alejandro VI una objeción contra la infalibilidad, por una razón sencilla: la santidad del hombre y la verdad de la función son dos cosas distintas. Un papa inmoral sigue siendo capaz de transmitir intacto el depósito de la fe, exactamente como un mal sacerdote celebra una misa válida. La crisis moral del papado, tratada en detalle en el artículo La crisis de los abusos en la Iglesia, nunca ha sido una crisis del dogma.

«La infalibilidad no hace al papa incapaz de pecar.» — Principio constante de la teología católica, ya supuesto por el Vaticano I

En sus opiniones privadas y la ciencia: el caso Galileo

Cuando un papa se pronuncia sobre una cuestión científica, habla como un hombre de su tiempo, falible. El caso Galileo es el ejemplo más conocido. En 1633, el sabio florentino es condenado como «vehementemente sospechoso de herejía» por haber sostenido el movimiento de la Tierra. Pero esta condena es obra del Santo Oficio (la congregación romana de la Inquisición), no un acto pontificio ex cathedra: una decisión de un tribunal romano, aunque la aprobara el papa, no reúne las condiciones del acto ex cathedra (ni definición solemne del pastor supremo, ni objeto de fe revelada, ni destinatario que obligue a la Iglesia universal)^[12]. Urbano VIII, que primero había protegido a Galileo, nunca definió solemnemente, como pastor supremo de toda la Iglesia, que el sol gira alrededor de la Tierra. La sentencia pertenece a la disciplina y a la apreciación científica, dos ámbitos explícitamente fuera del campo «fe y moral».

San Juan Pablo II reconoció en 1992, al término de una comisión de estudio, que los jueces de Galileo habían errado al trasladar indebidamente una cuestión de cosmología al terreno de la fe^[13]. Esta confesión, lejos de fragilizar el dogma, ilustra su alcance: la Iglesia puede reconocer que uno de sus tribunales se equivocó, precisamente porque la infalibilidad jamás ha cubierto ese tipo de decisiones.

En su gobierno y su prudencia

El gobierno de la Iglesia es asunto de prudencia, no de dogma — y la prudencia puede fallar. Elecciones desafortunadas de colaboradores, nombramientos discutibles, decisiones diplomáticas erróneas, lentitudes o precipitaciones: la historia de los pontificados está llena de ellas. Ninguna de estas decisiones pertenece a la infalibilidad, que nunca versa sobre la conducción de los asuntos, sino solo sobre la enseñanza definitiva de la fe. Un papa pudo trasladar la sede pontificia a Aviñón en el siglo XIV al precio de un debilitamiento duradero de la Iglesia^[14], sin que por ello se definiera torcidamente ninguna verdad de fe. Por lo demás, es en este terreno — el gobierno — donde los santos dirigieron a veces al papa los reproches más vivos (ver más abajo, santa Catalina de Siena).

En su magisterio ordinario no definitivo

Queda el caso más delicado: el magisterio ordinario, es decir, la enseñanza corriente del papa (encíclicas, exhortaciones, catequesis) cuando no formula un acto definitivo. Esta enseñanza goza de una autoridad real y reclama el asentimiento religioso del fiel^[15]; pero, al no ser una definición irreformable, sigue siendo en derecho perfectible. La Iglesia ha podido así, a lo largo de los siglos, precisar, completar o desarrollar puntos de doctrina no definitiva — por ejemplo en materia de tolerancia religiosa, de préstamo con interés o de pena de muerte — sin contradecir jamás el núcleo dogmático definido. Distinguir este magisterio ordinario del acto ex cathedra es exactamente lo que permite comprender cómo un papa puede «equivocarse» en una enseñanza no definitiva sin que la Iglesia quede jamás comprometida en el error de modo irreformable.

Los adversarios de la infalibilidad, desde el Vaticano I, no dejan de esgrimir un puñado de casos históricos. Lejos de ocultarlos, la Iglesia los ha examinado de cerca — y cada vez confirman la regla en lugar de romperla: ningún papa ha definido jamás un error ex cathedra. He aquí los cuatro dosieres más citados, por orden cronológico.

El papa Liberio (352-366) y la fórmula de Sirmio

Primer caso clásico. Durante la crisis arriana, el papa Liberio es desterrado por el emperador Constancio II, favorable a los arrianos. Tras unos dos años de aislamiento en Berea, en Tracia, y bajo amenaza, habría firmado hacia 357 una de las fórmulas de Sirmio — un texto ambiguo que omitía la palabra decisiva de Nicea (homoousios, «consustancial») y condenaba a san Atanasio, campeón de la ortodoxia^[16].

Pero el examen destruye la objeción. Primero, el hecho mismo de la firma es históricamente discutido: nuestras fuentes principales (Atanasio, Hilario de Poitiers) son tardías, hostiles, y algunos documentos podrían ser falsificaciones arrianas. Después — y este es el punto decisivo —, suponiendo que Liberio firmara, lo hizo bajo coacción, quebrantado por el destierro y el miedo, en una carta privada arrancada por la fuerza: exactamente lo contrario de una definición libre y solemne que obligue a toda la Iglesia. Un acto extorsionado por la violencia no es ni libre, ni magisterial, ni ex cathedra. Lejos de refutar la infalibilidad, el caso Liberio muestra sus condiciones por defecto.

El papa Vigilio (537-555) y la querella de los Tres Capítulos

En el siglo VI, el emperador Justiniano quiere hacer condenar los «Tres Capítulos» (escritos de tres teólogos sospechosos de nestorianismo) para atraer a los monofisitas. El papa Vigilio vacila espectacularmente: primero se niega, luego cede con su Iudicatum (548), se retracta bajo la presión de los obispos de Occidente, es arrastrado por la fuerza a Constantinopla, condena, se desdice de nuevo, y termina aprobando el segundo concilio de Constantinopla (553)^[17].

Este baile de vacilaciones es un caso de manual de debilidad de gobierno — pero de ningún modo un error definido. Vigilio se contradijo en actos sucesivos, prudenciales y políticos, nunca en una definición dogmática solemne y constante. Al contrario: la ortodoxia termina triunfando por el propio concilio, reconocido como ecuménico. El caso ilustra que un papa puede tergiversar, plegarse bajo la presión imperial, carecer de valor — sin que la verdad de la fe quede jamás fijada al revés.

El papa Honorio I (625-638): condenado después de su muerte

Es la objeción más seria, la que los adversarios de la infalibilidad más explotaron en el Vaticano I. El papa Honorio I, consultado por el patriarca Sergio de Constantinopla sobre la cuestión de las voluntades de Cristo, responde en dos cartas con una fórmula imprudente que parece favorecer el monotelismo (la herejía de una sola voluntad en Cristo): «Confesamos una sola voluntad de nuestro Señor Jesucristo.» Casi cuarenta años después de su muerte, el tercer concilio de Constantinopla (681) anatematiza a Honorio por su nombre, «que los siguió [a los monotelitas] en todo», y el papa León II confirma la sentencia^[18].

El asunto parece devastador; no lo es, por tres razones precisas. Primero, las cartas de Honorio son una correspondencia privada con un patriarca, no una definición ex cathedra que obligue a toda la Iglesia: no se cumple ninguna de las cuatro condiciones. Segundo, leída en su contexto, la fórmula de Honorio busca descartar la idea de un conflicto entre la voluntad humana de Cristo y la voluntad divina — una intención ortodoxa, torpemente expresada, y no la afirmación herética de una voluntad única en sentido monotelita. Tercero, y esto es decisivo, León II precisa expresamente el motivo de la condena: Honorio es reprochado no por haber enseñado la herejía, sino por haber, con su negligencia, «permitido que la fe inmaculada fuera mancillada»^[19].

«[Honorio], que no ilustró esta Sede apostólica con la doctrina de la tradición apostólica, sino que intentó, con una traición sacrílega, derribar la fe inmaculada.» — Papa León II, carta que confirma el concilio de 681^[20]

El matiz es capital: se reprocha a Honorio un silencio culpable, una falta de gobierno y de vigilancia, no una definición errónea de la fe. El caso, lejos de derribar la infalibilidad, dibuja exactamente su frontera — un papa puede fallar gravemente por negligencia, sin comprometer jamás el carisma que solo actúa en el acto definitivo.

El papa Juan XXII (1316-1334) y la visión beatífica

Caso el más claro de todos, porque toca directamente una cuestión de fe. Entre noviembre de 1331 y marzo de 1332, el papa Juan XXII predica, en una serie de sermones en Aviñón, una tesis errónea: según él, las almas de los justos no gozarían de la visión de Dios inmediatamente después de su muerte, sino solo después del Juicio final^[21]. La tesis contradice la creencia común de la Iglesia. La universidad de París la condena; la mayoría de los teólogos consultados se opone a ella; una viva resistencia se levanta en toda la cristiandad.

Y es aquí donde el caso se convierte en una demostración de la infalibilidad más que en una refutación. Juan XXII nunca impuso su tesis como una definición: la sostuvo como opinión personal de predicador, consultando, debatiendo — y, la víspera de su muerte (muere el 4 de diciembre de 1334), se retractó, reconociendo que las almas purificadas ven bien a Dios cara a cara^[22]. Dos años más tarde, su sucesor Benedicto XII zanja solemnemente la cuestión en la constitución Benedictus Deus (29 de enero de 1336) — eso sí es un acto del magisterio definitivo:

«Definimos que [...] las almas [de los justos plenamente purificadas] han visto y ven la esencia divina con una visión intuitiva y aun cara a cara, sin la mediación de ninguna criatura [...] y así continuarán sin interrupción hasta el juicio final, y desde entonces por la eternidad.» — Benedicto XII, constitución Benedictus Deus, 29 de enero de 1336^[23]

El contraste es llamativo: un papa sostiene privadamente un error, nunca lo define, se retracta — y es precisamente la no intervención de la infalibilidad la que dejó lugar al debate, a la resistencia y a la corrección. Si Juan XXII hubiera podido definir el error ex cathedra, lo habría hecho: no lo hizo. La protección funcionó exactamente como anuncia el dogma — no haciendo al papa omnisciente, sino impidiéndole encadenar a la Iglesia a una falsedad.

Cuatro papas, cuatro debilidades reales — y sin embargo el dogma se sostiene. ¿Por qué? Porque cada uno de estos casos, examinado de cerca, cae fuera del campo estrecho de la infalibilidad.

La distinción decisiva: la persona y la función

Todo reposa sobre una distinción sencilla: lo que está protegido no es la persona del papa, sino la función que ejerce en un acto determinado. La persona — el hombre Honorio, el hombre Juan XXII, el hombre Borgia — puede pecar, equivocarse, vacilar, predicar opiniones falsas. La función de definidor supremo de la fe, en cambio, solo está protegida en el instante preciso y raro en que la ejerce plenamente. La imagen justa no es la de un oráculo, sino la de un quitamiedos: Dios no inspira al papa lo que debe pensar; solo le impide bloquear solemnemente una falsedad en nombre de toda la Iglesia.

Ningún error ha sido jamás definido «ex cathedra»

Es el hecho masivo que veinte siglos de historia confirman: jamás un papa ha definido ex cathedra una doctrina luego reconocida como falsa. Liberio firmó bajo coacción una carta privada; Vigilio se contradijo en actos políticos; Honorio pecó por negligencia en una correspondencia; Juan XXII predicó una opinión personal de la que se retractó. Ni uno solo de estos errores tomó la forma de una definición solemne, libre, sobre la fe, para toda la Iglesia. El balance es sin excepción en dos mil años — lo cual, para una institución gobernada por más de doscientos sesenta hombres, algunos de ellos mediocres o perversos^[24], constituye en sí un hecho notable.

La roca se sostiene a pesar de las fisuras

La promesa de Cristo no versaba sobre la perfección de los hombres, sino sobre la indefectibilidad de la Iglesia:

«Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del Infierno no prevalecerán contra ella.» — Evangelio según san Mateo 16, 18^[25]

Esta palabra jamás prometió que Pedro sería sin pecado ni sin error: prometió que la Iglesia no se hundiría. Las fisuras en la piedra — papas débiles, papas pecadores, papas que yerran en sus opiniones — nunca han hecho derrumbarse el edificio. Para el teólogo, es incluso un argumento: si la Iglesia hubiera dependido de la virtud y de la ciencia de cada papa, habría desaparecido veinte veces. Que haya atravesado a Borgia, Aviñón y Juan XXII sin definir una sola herejía es, en hueco, el signo de una asistencia que no viene de los hombres.

Queda la cuestión práctica, y a menudo angustiada: ¿cómo reaccionar, como fiel, cuando el papa parece estar en el error? La tradición católica traza una vía estrecha entre dos acantilados.

Distinguir los niveles de autoridad

El primer reflejo no es juzgar, sino discernir el registro. ¿Acaba el papa de formular una definición ex cathedra (caso rarísimo, y entonces se debe el asentimiento de fe), o de expresar una opinión en una entrevista, una orientación pastoral, una decisión de gobierno? La inmensa mayoría de las veces estamos en el segundo caso — y una opinión no definitiva puede discutirse, matizarse, e incluso ser respetuosamente contestada en el plano teológico. Confundir ambos registros es condenarse a la angustia: se trata una palabra de avión como un dogma, y luego uno se derrumba cuando el papa siguiente dice otra cosa. La clave de lectura la da el artículo Doctrina, dogma y opinión teológica.

El derecho y el deber de una crítica respetuosa

La historia de los santos lo muestra: amar al papa no prohíbe dirigirle, en su caso, una corrección filial. San Pablo corrigió a Pedro cara a cara (Ga 2, 11). Santa Catalina de Siena, que llamaba al papa «dulce Cristo en la tierra» y le debía una obediencia total, no por ello dejó de reprender a Gregorio XI con una libertad asombrosa, apremiándole a dejar Aviñón, a reformar la Iglesia y a dejar de tener miedo:

«Sed para mí un hombre viril, y no temeroso. [...] Puesto que Dios os ha dado la autoridad y la habéis aceptado, usad vuestra virtud y vuestro poder.» — Santa Catalina de Siena, Carta a Gregorio XI (1376)^[26]

Santo Tomás de Aquino teoriza esta posibilidad: existe, escribe, una «corrección fraterna» que puede dirigirse incluso a los superiores, y un inferior puede resistir públicamente a un prelado «allí donde hubiera un peligro inminente para la fe», a ejemplo de Pablo corrigiendo a Pedro^[27]. Esta corrección se hace siempre en el respeto, el amor y la oración — nunca en el desprecio ni en la revuelta. Busca servir al papa, no destronarlo.

Evitar las dos trampas: papolatría y sedevacantismo

Dos excesos simétricos acechan al fiel turbado.

El primero es la papolatría: hacer del papa un oráculo cuya cada palabra caería del Cielo, hasta transformar la menor entrevista en dogma. Es precisamente la caricatura que las cuatro condiciones de la infalibilidad prohíben. Un fiel que cree que «el papa siempre tiene razón en todo» se prepara crisis de fe inútiles: bastará una frase desafortunada para sacudir todo su edificio.

El segundo, opuesto, es el sedevacantismo (y más ampliamente el rigorismo cismático): concluir, del hecho de que un papa se equivoca o peca, que no es verdaderamente papa, que la sede está «vacante», y erigirse en juez de la Iglesia en su lugar. Es la pendiente inversa, e igual de falsa: confunde el error falible (que nunca ha dejado de existir) con una ruptura de la sucesión (que, esa sí, destruiría la promesa de Cristo). Ninguno de los grandes casos históricos — Honorio condenado, Juan XXII retractado — ha llevado jamás a la Iglesia a declarar la sede vacante: se corrigió el error dentro de la Iglesia, permaneciendo unidos al sucesor de Pedro.

La vía católica sostiene ambos extremos: un realismo lúcido que sabe que el papa puede fallar, y una confianza sobrenatural que sabe que la Iglesia, ella, no fallará. Es exactamente el equilibrio del dogma: modesto sobre el hombre, firme sobre la promesa. Para el sentido positivo del ministerio petrino — por qué este sucesor de Pedro es necesario a pesar de todo —, ver el artículo ¿Por qué es necesario el papa?.

A la pregunta «¿puede equivocarse el papa?», la respuesta católica es doble y sin rodeos. Sí, en casi todo: su vida, sus opiniones, la ciencia, el gobierno, su enseñanza no definitiva — y la historia lo prueba con Liberio, Vigilio, Honorio y Juan XXII. No, en el único acto solemne y rarísimo en el que define, como pastor supremo, una verdad de fe para toda la Iglesia — y la historia también lo prueba, puesto que jamás, en dos mil años, semejante acto ha fijado un error.

Esta respuesta no tiene nada de repliegue avergonzado: es la doctrina que la propia Iglesia enseña, desde el Evangelio donde Pablo corrige a Pedro hasta el Catecismo que acota cuidadosamente el carisma. Libera al fiel de dos servidumbres: la que haría del papa un dios, y la que, ante sus debilidades, haría dudar de la Iglesia. El papa es un hombre falible al servicio de una promesa que no falla.

• ¿Qué es la infalibilidad pontificia? — la definición sencilla del carisma, las cuatro condiciones del acto ex cathedra y lo que la infalibilidad no es.
• La infalibilidad pontificia (1870) — el dosier completo: historia del concilio Vaticano I, fundamentos bíblicos y patrísticos, refutación detallada de las objeciones (incluido Honorio en profundidad).
• ¿Por qué es necesario el papa? — el sentido del ministerio petrino y de la primacía de Pedro.
• Doctrina, dogma y opinión teológica — los grados de autoridad de la enseñanza de la Iglesia, indispensables para distinguir los registros de la palabra papal.
• La crisis de los abusos en la Iglesia — la crisis moral del papado y del clero, de los Borgia hasta hoy, y la respuesta de la Iglesia.
• La sucesión apostólica — cómo la autoridad de Pedro se transmite de papa en papa.