¿Por qué es necesario el papa?

Una necesidad de derecho divino, no de mera oportunidad

La palabra «necesario» puede entenderse de dos maneras. Se puede decir que algo es necesario porque es práctico — como una secretaría o una organización. O bien se puede decir que es necesario porque Dios lo quiso: entonces pertenece a la misma constitución de la Iglesia, y no se puede suprimir sin desfigurar lo que Cristo fundó. Es en este segundo sentido, fuerte, que la fe católica afirma la necesidad del papa.

El Concilio Vaticano I (1870) definió que la primacía de Pedro se transmite a sus sucesores por institución de Cristo y de derecho divino (iure divino): no es ni una costumbre tardía ni un arreglo humano revocable^[2]. Esto no significa que Dios haya dictado el organigrama del Vaticano, sino que la carga de confirmar a sus hermanos en la fe es querida por el Señor y debe durar tanto como la misma Iglesia.

«Si alguien dijere que no es por la institución del mismo Cristo, es decir, por derecho divino, que el bienaventurado Pedro tiene sucesores perpetuos en su primacía sobre toda la Iglesia, o que el Pontífice romano no es el sucesor del bienaventurado Pedro en ese mismo primado, sea anatema.» — Concilio Vaticano I, constitución Pastor Aeternus, 18 de julio de 1870^[3]

El papa no es un «supercristiano»

Hay que descartar de inmediato una caricatura. Afirmar que el papa es necesario no significa que sea un hombre superior a los demás, más santo o más inteligente. La historia cuenta con papas mediocres, e incluso algunos francamente indignos — sin que eso haya destruido jamás la Iglesia. La necesidad de la que hablamos es la de una función al servicio de la comunión, no de una excelencia personal. El papa es ante todo, según el título que san Gregorio Magno hizo famoso, el siervo de los siervos de Dios^[4]. Su grandeza es la de un servicio, no la de una dominación^[5].

Toda la doctrina se basa en un hecho evangélico: entre los Doce, Jesús singularizó un solo apóstol, le cambió el nombre y le confió una misión única. Tres grandes textos del Nuevo Testamento lo muestran, y la Iglesia siempre los ha leído juntos.

«Tú eres Pedro»: la roca y las llaves

En Cesarea de Filipo, después de que Simón confesó que Jesús es «el Cristo, el Hijo del Dios vivo», el Señor le responde con palabras solemnes, cuyo peso es inmenso:

«Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella. Te daré las llaves del Reino de los Cielos: todo lo que ates en la tierra, será tenido en los cielos por atado, y todo lo que desates en la tierra, será tenido en los cielos por desatado.» — Jesús a Simón Pedro, Evangelio de Mateo 16, 18-19^[6]

Tres imágenes concentran aquí la misión confiada a Pedro. El nombre primero: Jesús cambia el nombre de Simón a Kêphâ (la «roca», en arameo), gesto que en la Biblia siempre señala una misión nueva recibida de Dios. La roca después: Pedro se convierte en el fundamento humano visible sobre el cual Cristo edifica su Iglesia — fundamento secundario y participado, porque Cristo solo es la piedra angular. Las llaves finalmente: en el lenguaje bíblico (cf. Is 22, 22), entregar las llaves de una casa significa instituir un mayordomo con autoridad real, que actúa en nombre del amo ausente^[7].

«Confirma a tus hermanos»: la fe que no falla

En la Última Cena, en el momento mismo en que anuncia que Satanás va a cribar a los apóstoles como el trigo, Jesús se vuelve hacia Pedro — y solo hacia él — para una promesa singular:

«Simón, Simón, he aquí que Satanás os ha pedido para zarandearos como a trigo; pero yo he rogado por ti, para que tu fe no desfallezca. Y tú, cuando hayas vuelto, confirma a tus hermanos.» — Jesús a Pedro, Evangelio de Lucas 22, 31-32^[8]

El detalle es decisivo: Jesús ora para que la fe de Pedro no se hunda, para que Pedro, a su vez, afirme a los demás. La misión petrina no es ante todo un poder, sino una responsabilidad de la fe: mantener a los hermanos en la verdad cuando la prueba los dispersa. Es el germen escritural de lo que la tradición llamará más tarde la misión del papa de confirmar a la Iglesia en la fe.

«Apacienta mis ovejas»: la carga del rebaño

Después de la Resurrección, a orillas del lago de Tiberíades, Cristo devuelve a Pedro — que lo había negado tres veces — una triple declaración de amor, y le confía todo su rebaño:

«Cuando hubieron almorzado, Jesús dijo a Simón Pedro: "Simón, hijo de Juan, ¿me amas?…" Él le dijo: "Apacienta mis corderos… Sé pastor de mis ovejas… Apacienta mis ovejas."» — Jesús a Pedro, Evangelio de Juan 21, 15-17^[9]

Aquí ya no son solo algunas ovejas las confiadas a Pedro, sino todo el rebaño de Cristo — corderos y ovejas. El Buen Pastor, que va a subir al Padre, se da un pastor visible para conducir su Iglesia en su nombre. Los tres textos se corresponden: a Pedro la roca (Mt 16), a Pedro la fe que afirma (Lc 22), a Pedro el rebaño que apacentar (Jn 21). La Iglesia no inventó el papado: recibió un Pedro.

Cristo es la cabeza invisible; el papa, el pastor visible

Una objeción surge de inmediato: ¿no tiene ya la Iglesia una cabeza, Cristo? Sí. Cristo es, y será para siempre, la única cabeza de la Iglesia, su piedra angular, su fundador y su Señor^[10]. Pero precisamente, porque Cristo quiso una Iglesia visible — un cuerpo hecho de hombres, con sacramentos visibles, una fe proclamada, pastores ordenados —, necesitaba un principio de unidad también visible. El Catecismo lo expresa con una fórmula clara:

«El Papa, obispo de Roma y sucesor de san Pedro, es el principio y fundamento perpetuo y visible de la unidad tanto de los obispos como de la multitud de los fieles.» — Catecismo de la Iglesia católica, § 882^[11]

En otras palabras: Cristo gobierna su Iglesia de manera invisible por su Espíritu; pero quiso que esta unidad espiritual tuviera, en la tierra, un signo e instrumento visibles. El papa no usurpa el lugar de Cristo: lo representa, como un mayordomo representa al amo. Es todo el sentido del antiguo título de vicario — quien ocupa el lugar de otro.

La unidad necesita un centro

La imagen más sencilla quizá sea la de una familia o un pueblo: mientras exista un punto de referencia reconocido por todos, la unidad se mantiene; en cuanto cada uno se convierte en su propio juez último, la división se instala. El Concilio Vaticano II retoma esta lógica: los obispos, dispersos por el mundo, forman un colegio unido solo si están en comunión con su cabeza, el obispo de Roma^[12]. Sin esta cabeza, ya no habría una Iglesia, sino una federación de Iglesias locales, cada una libre de definir su propia fe.

«Para que el episcopado mismo fuera uno e indiviso, [Cristo] puso al bienaventurado Pedro a la cabeza de los demás apóstoles, y estableció en su persona el principio y fundamento perpetuo y visible de la unidad de la fe y de la comunión.» — Concilio Vaticano II, constitución Lumen Gentium, § 18^[13]

La prueba por la ausencia: la dispersión sin Pedro

El argumento más elocuente para una mentalidad moderna es quizá empírico. ¿Qué sucede cuando comunidades cristianas rechazan el principio de una cabeza visible? El protestantismo del siglo XVI, nacido de un rechazo a la autoridad romana en nombre de la sola Escritura, se fragmentó en una multitud de confesiones rivales — luteranos, reformados, anglicanos, bautistas, metodistas, y luego, según los censos del cristianismo mundial — que cuentan cada grupo cristiano país por país, todas las confesiones confundidas —, decenas de miles de denominaciones así contabilizadas^[14] — incapaces de ponerse de acuerdo en puntos tan centrales como el bautismo, la eucaristía o la moral. Por falta de un árbitro reconocido, cada intérprete privado se volvió su propio magisterio. No es una polémica: es la constatación que extrae la experiencia histórica. Donde falta el principio visible de unidad, también falta la unidad visible.

La fe católica no lee sola el Evangelio: lo lee con los Padres. Y desde los primeros siglos, la Iglesia reconoció a la Iglesia de Roma — la de Pedro y Pablo — un lugar singular, un papel de referencia y centro de la comunión.

Los Padres y la «cátedra de Pedro»

Hacia el año 180, san Ireneo de Lyon, que combatía las herejías gnósticas, designa a la Iglesia de Roma como el punto de encuentro obligado de todas las Iglesias:

«Con esta Iglesia, debido a su origen más excelente, debe necesariamente estar de acuerdo toda la Iglesia, es decir, los fieles de todas partes.» — San Ireneo de Lyon, Contra las herejías, III, 3, 2, hacia 180^[15]

Medio siglo más tarde, san Cipriano de Cartago llama a la Iglesia romana «la Iglesia principal de donde salió la unidad sacerdotal»^[16]. Y en el siglo IV, san Jerónimo, inmerso en las disputas de Oriente, escribe al papa Dámaso una carta que se hizo célebre, donde hace de la comunión con la cátedra de Pedro el criterio mismo de pertenencia a la Iglesia de Cristo:

«Yo, que no soy discípulo de ningún otro jefe sino de Cristo, estoy unido en comunión a Su Beatitud, es decir, a la cátedra de Pedro. Sobre esta piedra, lo sé, está edificada la Iglesia.» — San Jerónimo, Carta 15 al papa Dámaso, hacia 376^[17]

Estas voces no son aisladas: expresan una conciencia común de la Iglesia antigua. Ser cristiano es estar en comunión con la sede de Pedro.

«Pedro habló por León»: el reflejo conciliar

El episodio más destacado ocurre en el concilio de Calcedonia, en 451, uno de los más grandes concilios de la historia. Para resolver la crisis cristológica suscitada por el monofisismo — el error que solo reconoce en Cristo una única naturaleza, en lugar de dos naturalezas, divina y humana, unidas sin confusión —, los Padres reunidos — más de quinientos obispos, casi todos orientales — hacen leer la carta doctrinal del papa, el Tomo a Flaviano. Al terminar la lectura, toda la asamblea se levanta y exclama:

«¡Pedro habló por la boca de León!» — Aclamación de los Padres del concilio de Calcedonia, 451^[18]

Este grito espontáneo de un concilio mayoritariamente oriental lo dice todo: para la Iglesia de los primeros siglos, la voz del sucesor de Pedro era recibida como garantía de la fe verdadera. El papa no imponía una opinión externa; él confirmaba a sus hermanos, exactamente como Jesús lo había pedido a Pedro (Lc 22, 32). Cuando Oriente griego y Occidente latino se reunificaron brevemente en el concilio de Florencia (1439), fue también la primacía del pontífice romano la que se reconoció solemnemente de ambas partes — con la sola excepción de Marcos de Éfeso, único obispo oriental que se negó a firmar la bula de unión^[19].

Dos concilios fijaron la doctrina del ministerio petrino: el Vaticano I la definió en cuanto a la autoridad del papa; el Vaticano II la reinsertó en la comunión de todo el colegio de obispos. Ambos se complementan.

La tabla siguiente resume las aportaciones respectivas de estos dos concilios, a menudo contrapuestos erróneamente como si se contradijeran.

Vaticano I: la primacía de jurisdicción

En 1870, frente al galicanismo y al conciliarismo que querían someter al papa a un concilio o a los Estados, el concilio Vaticano I definió que el pontífice romano posee una primacía de jurisdicción real, ordinaria e inmediata sobre toda la Iglesia, y no solo una primacía de honor^[20]. Este poder no es una tiranía: está ordenado a la custodia de la unidad y de la fe, y se ejerce respetando el derecho propio de los obispos.

Vaticano II: el papa en el corazón del colegio de obispos

Casi un siglo después, el concilio Vaticano II equilibró y profundizó esta doctrina, sin retractar nada. Mostró que el papa no es un monarca aislado, sino la cabeza de un colegio: los obispos, unidos al pontífice romano y nunca sin él, llevan juntos la solicitud de toda la Iglesia^[21]. La primacía del papa y la colegialidad de los obispos no se oponen, por tanto: el papa es lo que hace uno al colegio. Es la plena luz de Lumen Gentium:

«El Pontífice romano, como sucesor de Pedro, es el principio perpetuo y visible y el fundamento de la unidad del cuerpo episcopal así como de la multitud de los fieles.» — Concilio Vaticano II, Lumen Gentium, § 23^[22]

«El papa es solo un obispo más»

Es la objeción clásica ortodoxa: todos los obispos serían iguales, y el obispo de Roma tendría solo una primacía de honor, sin autoridad real. Pero los textos evangélicos no confían la misma misión a todos. Jesús dice a Pedro — y no al colegio indistinto — «tú eres la roca», «confirma a tus hermanos», «apacienta mis ovejas». El concilio de Calcedonia, oriental, aclama a León como la voz de Pedro. Una simple precedencia protocolaria no explicaría ni estas palabras, ni este reflejo constante de la Iglesia antigua de recurrir a Roma para resolver las grandes crisis. La primacía de Pedro es una primacía de servicio y gobierno, no solo de rango.

«Jesús nunca quiso fundar un papado»

Se objeta que Jesús anunció su regreso cercano y no pensó en organizar una institución duradera. Pero el Evangelio muestra exactamente lo contrario: eligió Doce apóstoles, estructura manifiestamente destinada a perdurar (el nuevo Israel), y puso a uno de ellos a su cabeza. El cambio de nombre de Simón a Pedro solo tiene sentido orientado hacia el futuro: no se hace a un hombre «la roca» de un edificio que no se tiene intención de construir. El desarrollo ulterior del ministerio petrino no es una traición a la intención de Cristo, sino su despliegue orgánico en la historia — lo que el cardenal Newman llamaba el desarrollo homogéneo de la doctrina^[23].

«La Biblia basta: no se necesita papa»

Es la objeción protestante de la sola scriptura. Pero se vuelve contra sí misma. La Escritura misma no enumera sus propios libros: es la Iglesia, reunida alrededor de los sucesores de los apóstoles, quien discernió y fijó el canon de las Escrituras en los siglos IV-V. Una Biblia sin Iglesia que la interprete con autoridad no produce unidad, sino multiplicación de lecturas contradictorias — lo demuestra el hecho protestante. La Palabra de Dios y el ministerio vivo que la custodia no son competidores: el segundo está al servicio del primero. En este terreno, el argumento decisivo no es confesional sino histórico: sin autoridad reconocida, ninguna comunidad ha mantenido duraderamente la unidad de su fe.

«Los primeros siglos ignoraban el papado»

La objeción pretende que el papado sería una invención medieval. Las fuentes dicen otra cosa. Desde finales del siglo I, el papa Clemente de Roma interviene con autoridad en los asuntos de la lejana Iglesia de Corinto^[24]. En el siglo II, Ireneo hace del acuerdo con Roma el criterio de la verdadera fe. En el III, Cipriano habla de «la Iglesia principal». En el V, un concilio oriental aclama la voz de Pedro en el papa León. El ministerio petrino no surge en la Edad Media: crece desde los orígenes, como una bellota se convierte en roble. Lo que se desarrolla a lo largo de los siglos no es la existencia de la primacía, sino la precisión con que la Iglesia formula su doctrina.

«La Ortodoxia ha conservado la fe sin papa»

Las Iglesias ortodoxas han conservado tesoros inmensos: los sacramentos válidos, la sucesión apostólica, una liturgia de gran belleza, una fe trinitaria y cristológica intacta. La Iglesia católica lo reconoce con respeto y las llama sus Iglesias hermanas^[25]. Pero la historia también muestra la fragilidad de una comunión privada de centro visible: desde el cisma de 1054, la ortodoxia, por falta de una instancia de unidad reconocida por todas sus Iglesias autocéfalas — es decir, que se gobiernan a sí mismas, sin autoridad central común —, tiene dificultad para hablar con una sola voz y conoce rupturas internas de comunión — incluida la ruptura entre el Patriarcado de Moscú y el Patriarcado ecuménico de Constantinopla, ocurrida en octubre de 2018 y aún en curso^[26]. El papa no es un lujo romano: es la respuesta de Cristo a la necesidad permanente de un punto de unidad que nadie más puede sostener.

Para comprender bien su necesidad, es preciso desechar tres malentendidos, porque muchos rechazan el papado debido a una imagen falsa que tienen de él.

El papa no es impecable: puede pecar, equivocarse en su vida privada, carecer de juicio en el gobierno. La fe católica no le atribuye ninguna santidad garantizada. El papa no es un oráculo permanente: la infalibilidad no cubre sus opiniones, sus entrevistas ni sus decisiones políticas, sino solamente, en condiciones muy estrictas, la proclamación solemne de la fe de toda la Iglesia — este es el tema del artículo ¿qué es la infalibilidad pontificia?. El papa no es el propietario de la Iglesia: es su servidor, también vinculado a la Palabra de Dios y a la Tradición, que no puede ni cambiar ni contradecir. Su cargo no es dominar la fe, sino custodiarla.

En definitiva, la necesidad del papa no es una carga pesada: es una gracia ofrecida a la Iglesia. Al dar a su rebaño un pastor visible, Cristo no quiso aplastar la libertad de los creyentes, sino librarlos de la angustia de buscar solos, cada uno por su cuenta, dónde se encuentra la verdad. El sucesor de Pedro es ese punto de referencia estable en medio de las tempestades — «para que tu fe no desfallezca» —, el signo sensible de que la Iglesia, a pesar de sus debilidades, permanece una a través de los siglos.

«Donde está Pedro, está la Iglesia; donde está la Iglesia, no hay muerte, sino vida eterna.» — San Ambrosio de Milán^[27]

Por eso, más allá de los debates, orar por el papa y con el papa siempre ha sido, para los santos, un reflejo de fe: no por culto al hombre, sino por amor a la unidad que Cristo confió a un pobre pescador de Galilea, y a través de él, a sus sucesores hasta el fin del mundo.

• ¿Puede equivocarse el papa? — los límites reales de la autoridad pontificia.
• ¿Qué es la infalibilidad pontificia? — cuándo y cómo el papa compromete a la Iglesia.
• ¿Por qué la Iglesia católica habla de sucesión apostólica? — la cadena ininterrumpida desde los apóstoles.
• ¿Cuál es el origen de la Iglesia católica? — la Iglesia fundada por Cristo sobre Pedro.
• ¿Por qué la Iglesia dice que es una, santa, católica y apostólica? — las cuatro notas de la Iglesia.
• ¿Se puede ser cristiano sin Iglesia? — la dimensión comunitaria de la fe.
• ¿Qué dice la Iglesia sobre los ortodoxos? — proximidad y diferencia con las Iglesias de Oriente.