Ningún tema ha sido tan unánimemente cantado por los maestros de la vida interior como el silencio. Desde los monjes de Egipto, que lo consideraban «la raíz de la ausencia de pecado», hasta el cardenal Robert Sarah, que le dio título a un libro famoso, una misma convicción atraviesa veinte siglos: Dios sólo se deja escuchar por un alma que se calla. Este artículo reúne lo que los santos han dicho sobre ello — sus definiciones, sus imágenes, sus advertencias y sus más bellas fórmulas sobre el silencio interior.
La palabra presta a malentendidos. Para el mundo, el silencio parece vacío, aburrimiento, ausencia. Para los santos, es exactamente lo contrario: una plenitud, el espacio habitado donde «Dios habla y se comunica»[1]. El silencio del que hablan no es primero el de los lugares, sino el del corazón: se puede callar y permanecer disperso, orar en medio del ruido y mantenerse recogido. Es ese silencio — «el amor silencioso» del que habla san Juan de la Cruz, retomado por el Catecismo[2] — el que han buscado toda su vida.
Los santos no hablan de él como teóricos del recogimiento: hablan desde dentro, porque lo han conquistado a costa de una larga lucha contra el ruido exterior y, aún más, contra el tumulto interior. Eso da a sus palabras su peso singular — el de un testimonio, no de una teoría. Este florilegio sigue su voz, desde la Escritura hasta los Padres del desierto, desde los claustros hasta los místicos modernos, y luego destaca los grandes temas en los que coinciden: el silencio como lenguaje de Dios, como condición del encuentro, como anticipo del Cielo.
Aquí no se trata ni del camino práctico del silencio — para los medios concretos de hacerlo crecer, sus enemigos y sus grados, ver Cómo crecer en el silencio interior — ni de la prueba del silencio de Dios mismo, cuando parece callar en el sufrimiento, tratada en ¿Por qué Dios parece silencioso?. Aquí, se escucha a los santos hablar del silencio.
¿Por qué escuchar a los santos sobre el silencio interior?
Un saber que solo se aprende en el silencio
El silencio interior tiene esta paradoja: no se puede explicar realmente desde fuera; conocerlo es ya habitarlo. Por eso, los mejores maestros en la materia no son los retóricos, sino los contemplativos — aquellos que han consentido en callar el tiempo suficiente para escuchar. La tradición espiritual es unánime en ver en el silencio no una simple higiene nerviosa, sino la condición misma de la vida interior. San Ignacio de Antioquía, en camino hacia su martirio en Roma, ya en el inicio del siglo II lo plantea como una cuestión de ser, no de palabras:
«Es mejor callar y ser, que hablar y no ser.»
— San Ignacio de Antioquía, Carta a los Efesios, 15[3]
La palabra solo tiene valor si una vida silenciosa la sostiene. Y el obispo de Antioquía añade de inmediato esta intuición vertiginosa, que rige todo lo que sigue: el cristiano que posee verdaderamente la palabra de Jesús «puede incluso escuchar su silencio»[4]. Escuchar a los santos sobre el silencio es, por tanto, escucharlos sobre el mismo corazón de su unión con Dios.
«Ahí es donde Dios habla y se comunica»
Si los santos buscaron tanto el silencio, fue por una única razón: estaban convencidos de que Dios se da allí. La mística italiana Bénigne-Consolata Ferrero escuchó a Cristo situar ese lugar no afuera, sino en la cima más secreta del alma:
«El alma debe encontrar dentro de sí misma esa cumbre más elevada… el lugar donde reina el silencio, porque ahí es donde Dios habla y se comunica.»
— Jesús a sor Bénigne-Consolata Ferrero[5]
El Catecismo lo confirma con su autoridad: la oración cristiana es «escucha de la Palabra de Dios»[6], y esta escucha no va sin silencio. Toda la enseñanza que sigue no es más que el despliegue de esta convicción primera: no se calla para huir, sino para escuchar.
El silencio, lenguaje de Dios: lo que dicen los santos
Cuando se les pregunta a los santos por qué buscar el silencio, su respuesta converge hacia una misma imagen: Dios habla bajo. Su voz no aplasta, roza; no cubre el ruido, supone que se ha hecho callar. El silencio es por tanto el lenguaje mismo por el cual Dios se comunica.
Dios se revela en « el murmullo de una brisa suave »
La escena bíblica fundacional es la de Elías en el Horeb. El profeta espera a Dios en el huracán, el terremoto, el fuego — y Dios no está allí. Se revela en otro lugar:
«El Señor no estaba en el viento… El Señor no estaba en el terremoto… El Señor no estaba en el fuego. Y después del fuego, el murmullo de una brisa suave.»
— Primer libro de los Reyes 19, 11-13[7]
El hebreo — qol demamah daqqah, literalmente «una voz de silencio fino» — lo dice todo: Dios se da en un silencio que es aún una palabra. El profeta Oseas hace oír la misma pedagogía divina: «La seduciré, la llevaré al desierto y hablaré a su corazón»[8]. El desierto bíblico, lugar sin ruido, es el lugar de la intimidad reencontrada; y el salmista extrae de ello la invitación: «¡Deteneos! Sabed que yo soy Dios»[9].
« Una sola Palabra, dicha en un silencio eterno » (San Juan de la Cruz)
San Juan de la Cruz, doctor de la Iglesia y maestro del Carmelo, dio de este misterio la fórmula más densa de toda la tradición. Dios, dice, pronunció una sola Palabra — su Hijo — y la dice eternamente en el silencio:
«El Padre no dijo más que una sola Palabra: es su Hijo; la dice siempre en un silencio eterno, y es en el silencio donde debe ser escuchada por el alma.»
— San Juan de la Cruz, Avisos y máximas[10]
El silencio no es por tanto la ausencia de Palabra: es su medio natural. Por eso el Catecismo, citando al mismo doctor, puede definir la oración como «silencio» y «amor silencioso»[11]. Solo se escucha la Palabra eterna haciendo en uno mismo el silencio donde ella resuena.
El silencio del Verbo: Ignacio de Antioquía
Esta intuición — que el Verbo se manifiesta tanto por su silencio como por sus palabras — remonta a los orígenes. San Ignacio de Antioquía, el primero, vinculó el silencio del alma al silencio mismo de Dios: Jesús «se dio a conocer por su silencio»[12]. Cristo predicó treinta años por su silencio en Nazaret antes de predicar tres años por su palabra; calló ante Pilato; salvó al mundo en el silencio de la Cruz. Imitar este silencio, para los Padres, no es encerrarse: es entrar en la misma manera en que Dios actúa.
Los Padres del desierto y Oriente cristiano
Arsenio: «huye, calla, permanece en reposo»
Desde el siglo IV, los monjes de Egipto y del Sinaí hicieron del silencio el programa de toda su vida. El apotegma más famoso es el de san Arsenio el Grande, antiguo preceptor en la corte imperial que se hizo ermitaño. Habiendo orado para saber cómo salvarse, escuchó una voz:
«Arsenio, huye (de los hombres), calla, permanece en reposo: estas son las raíces de la ausencia de pecado.»
— Apotegmas de los Padres del desierto, Arsenio 1-2[13]
Esta tríada — fuga, silentium, quies (huir, callar, reposo) — se convertirá en el corazón de la tradición de la hesychía, ese «reposo» silencioso del alma entera vuelta hacia Dios. Los Padres no huían de los hombres por desprecio, sino para hacerse disponibles a Aquel que solo habla en voz baja.
Isaac el Sirio: «ama el silencio por encima de todo»
En el siglo VII, san Isaac de Nínive — Isaac el Sirio — dejó sobre el silencio páginas que Oriente y Occidente veneran por igual. Habla de él como un bien que supera toda palabra:
«Más que todas las cosas, ama el silencio: te trae un fruto que la lengua es incapaz de describir.»
— San Isaac el Sirio, Discursos ascéticos[14]
También describe su pedagogía progresiva: «Comencemos por forzarnos a callar, y entonces, de nuestro mismo silencio, nacerá en nosotros algo que nos atraerá al silencio»[15]. El silencio engendra silencio: se entra en la paz por un primer esfuerzo, y la paz misma excava el deseo de un silencio más profundo. Es este mismo Isaac a quien el Catecismo cita llamando al silencio de la oración «el símbolo del mundo que viene»[16].
San Basilio: el ojo agitado no ve nada
En Capadocia, san Basilio de Cesarea, padre del monacato oriental, dio al silencio una justificación casi psicológica: un espíritu disperso no puede ver a Dios, como un ojo que se mueve sin cesar no ve nada con claridad.
«El ojo perpetuamente agitado… no puede ver con claridad lo que se le ofrece; de igual modo, el espíritu del hombre, si está distraído por las múltiples preocupaciones del mundo, es incapaz de fijarse en la verdad.»
— San Basilio de Cesarea, Pequeña colección ascética[17]
El silencio, para Basilio, no es un lujo de monje: es la condición de toda visión justa. «El espíritu que ya no se dispersa hacia el exterior… vuelve a sí mismo y, partiendo de sí, se eleva al pensamiento de Dios»[18]. Hacer silencio es reunir el alma dispersa para hacerla capaz de Dios.
La tradición monástica latina
San Benito y el amor al silencio
En Occidente, san Benito de Nursia inscribió el silencio en el corazón de su Regla (siglo VI), que regirá la vida monástica latina durante quince siglos. Le dedica un capítulo entero, De la taciturnidad, donde pide al monje que ame el silencio:
«Hagamos lo que dice el Profeta: "Dije: guardaré mis caminos para no pecar con mi lengua; puse una guardia a mi boca." […] Por eso, debido al valor del silencio, rara vez se concede a los discípulos permiso para hablar.» — San Benito de Nursia, Regla, cap. 6 (De la taciturnidad)[19]
El silencio benedictino no es un mutismo triste: está ordenado a la escucha, esa primera palabra con la que se abre toda la Regla — «Escucha, oh hijo mío». Se guarda silencio para oír; y solo se oye guardando silencio.
La Imitación de Cristo: «retirarse de la multitud con Jesús»
Ningún libro, después de la Biblia, ha formado tanto a los cristianos en el recogimiento como La Imitación de Cristo, ese pequeño tratado del siglo XV atribuido a Tomás de Kempis. Le dedica un capítulo, Del amor a la soledad y al silencio:
«Quien aspira a la vida interior y espiritual debe retirarse de la multitud con Jesús. Nadie se muestra sin peligro si no ama permanecer oculto. Nadie habla con medida si no se calla voluntariamente.» — La Imitación de Cristo, libro I, cap. 20[20]
Y el mismo capítulo enuncia una ley que se ha vuelto proverbial en la vida espiritual: «En el silencio y el reposo el alma devota progresa.»[21] El silencio no es una pausa en la vida cristiana: es su taller.
Los Cartujos: la plenitud del silencio
Ninguna orden ha llevado el amor al silencio tan lejos como los Cartujos, esos monjes dedicados a la soledad desde san Bruno (siglo XI). El cartujo dom Augustin Guillerand supo decir, mejor que nadie, que ese silencio no es un vacío sino una plenitud:
«El silencio no es una ausencia. Es, por el contrario, una presencia… una atención, una intensidad de vida, una escucha.» — Dom Augustin Guillerand, cartujo[22]
Para los Cartujos, el silencio exterior solo tiene sentido para profundizar el silencio del corazón, donde el alma está «sola con el Único». Su divisa expresa esa estabilidad pacífica en medio de un mundo agitado: «Stat crux dum volvitur orbis» — la Cruz permanece mientras el mundo gira.
Los místicos y los doctores
Juan Tauler y el « fondo del alma »
La mística renana del siglo XIV dio al silencio interior su vocabulario más profundo con la noción de « fondo del alma » (Seelengrund), ese santuario más secreto donde solo habita Dios. El dominico Juan Tauler llama al alma a entrar allí:
« No corras mucho hacia afuera, deja tu turbación, tu agitación, tus maneras impulsivas y desordenadas de actuar… permanece en ti mismo y da tu atención al Señor, en el fondo donde Él reina con poder y como maestro.» — Juan Tauler, Sermón 67[23]
El silencio interior, para los renanos, no es un esfuerzo superficial: es un descenso hacia ese centro donde Dios espera, más íntimo a nosotros que nosotros mismos.
Santa Catalina de Siena: la « celda interior »
Santa Catalina de Siena (siglo XIV), doctora de la Iglesia, dio de este centro una imagen que toda la tradición conservará: la « celda interior ». Mujer de acción consumida por el servicio a la Iglesia, enseñaba que se puede llevar siempre consigo una celda de silencio de la que nunca hay que salir:
« Hazte una celda interior en tu corazón, y nunca salgas de ella.» — Santa Catalina de Siena, Cartas[24]
Es la respuesta de los santos a la objeción moderna — « no tengo tiempo para callar »: el silencio interior no depende primero de las circunstancias, sino de una celda que el alma lleva en sí, incluso en el tumulto.
El Carmelo: Isabel de la Trinidad, « la casa del silencio »
En el Carmelo de Dijon, santa Isabel de la Trinidad (1880-1906) hizo del silencio el clima de toda su vocación: convertirse en una « alabanza de gloria » de la Trinidad habitando el alma. Su oración más famosa pide ese silencio habitado:
« Oh mi Dios, Trinidad que adoro, ayúdame a olvidarme completamente para establecerme en Ti, inmóvil y pacífico como si ya mi alma estuviera en la eternidad. […] Pacifica mi alma, haz de ella tu cielo, tu morada amada y el lugar de tu descanso.» — Santa Isabel de la Trinidad, Elevación a la Trinidad (21 de noviembre de 1904)[25]
Ella escucha a Cristo pedirle esa presencia continua: « Permaneced en mí… no por unos instantes… sino de manera permanente, habitual. Permaneced en mí, orad en mí, adorad en mí, amad en mí »[26]. Y resume su descubrimiento en una frase: « He encontrado mi Cielo en la tierra, pues el Cielo es Dios, y Dios es mi alma »[27]. El silencio interior es, para ella, ese Cielo comenzado.
La escuela de la paz y de la medida
Ambrosio de Lombez: «Dios solo habla el lenguaje de la paz»
El capuchino Ambrosio de Lombez, maestro espiritual del siglo XVIII, vinculó el silencio interior con la paz del corazón: solo se puede escuchar a Dios en un alma apaciguada, porque Dios mismo solo habla ese idioma.
«Si quieres conversar con Dios, debes estar en paz, pues Él solo habla el lenguaje de la paz, que solo pueden oír aquellos que gozan de la paz en su propio corazón.» — Ambrosio de Lombez, Tratado de la paz interior[28]
De ahí su consejo para hacer el silencio interior: no luchar directamente contra los pensamientos, sino apaciguar las pasiones que los suscitan. «Arreglemos el corazón y todo estará arreglado en nosotros: estemos en paz, y nuestros pensamientos… no serán más que pensamientos de paz.»[29]
El abad Dinouart: los grados del arte de callar
En el siglo de las Luces, el abad Joseph-Antoine-Toussaint Dinouart dedicó al silencio un pequeño tratado que se hizo famoso, El arte de callar (1771). En él distingue el silencio de los labios — el de la sabiduría — en tres grados:
«El primer grado de la sabiduría es saber callar; el segundo, saber hablar poco y moderarse en el discurso; el tercero, saber hablar mucho sin hablar mal y sin hablar demasiado.» — Abad Dinouart, El arte de callar[30]
Su regla de oro vincula el silencio con la caridad de la palabra: «No se debe dejar de callar sino cuando se tiene algo que decir que vale más que el silencio.»[31] Callar, aquí, no es aislarse: es liberar la palabra solo cuando vale más que el silencio.
Los santos de los tiempos modernos
Madeleine Delbrêl: « el verdadero ruido es el eco que las cosas tienen en nosotros »
Mística de las calles, comprometida entre los obreros de París, Madeleine Delbrêl (1904-1964) mostró que el silencio interior no está reservado a los claustros: se vive en el corazón de la ciudad, porque el verdadero ruido no está afuera, sino adentro.
«No nos falta el silencio porque lo tenemos. El día que nos falta, es porque no supimos tomarlo. Todos los ruidos que nos rodean hacen mucho menos ruido que nosotros mismos. El verdadero ruido es el eco que las cosas tienen en nosotros.»
— Madeleine Delbrêl, La deslumbrada de Dios[32]
Diagnóstico temible: el ruido más ensordecedor no es el de la calle, es la resonancia que le damos. Por lo tanto, el silencio no es primero algo que se fabrica afuera, sino que se deja nacer adentro.
Santa Teresa de Calcuta: « Dios es amigo del silencio »
Enteramente entregada a la acción junto a los más pobres, santa Teresa de Calcuta sacaba sin embargo su fuerza del silencio. Le gustaba repetir una fórmula sencilla:
«Dios es amigo del silencio. Vean cómo la naturaleza — los árboles, las flores, la hierba — crece en silencio; vean las estrellas, la luna y el sol, cómo se mueven en silencio… Necesitamos silencio para tocar las almas.»
— Santa Teresa de Calcuta[33]
Y de ello sacaba la ley de toda vida apostólica: «Cuanto más recibimos en una oración silenciosa, más podemos dar en nuestra vida activa.»[34] Lejos de oponerse, silencio y servicio se nutren mutuamente: solo se da el desbordamiento de un corazón que se ha callado ante Dios.
El cardenal Robert Sarah: « sin el silencio, Dios desaparece en el ruido »
En nuestra época, el cardenal Robert Sarah dio a la lucha por el silencio interior su manifiesto más resonante, La fuerza del silencio. Contra la dictadura del ruido (2016). Su tesis se resume en una frase:
«Sin el silencio, Dios desaparece en el ruido. Y ese ruido se vuelve tanto más obsesionante cuanto más ausente está Dios.»
— Cardenal Robert Sarah, La fuerza del silencio[35]
Diagnostica en el hombre contemporáneo una huida organizada fuera del silencio: «El hombre posmoderno… se ha acostumbrado a un ruido de fondo constante que lo aturde y le aporta un consuelo»[36]. Y recuerda que el testimonio más alto del silencio sigue siendo el de los mártires: «La sangre de los mártires es una semilla, un grito y una oración silenciosa que asciende hacia Dios»[37].
Las voces místicas: el silencio donde Dios trabaja el alma
Las grandes voces místicas de los siglos XIX y XX han insistido en un punto: es en el silencio donde Dios actúa sobre el alma, y la dispersión lo impide. El Señor se lo repite a la mística francesa Marie Sevray con una imagen de artesano:
«Que las almas salgan del tumulto exterior, que se retiren a un lugar apartado, que Me contemplen y Me escuchen… Las trabajaré como la cera blanda. En la dispersión, no lo haré.»
— El Señor a Marie Sevray, Divinos Llamados[38]
La misma advertencia vuelve en Gabrielle Bossis, a quien Cristo le pide despojarse del tumulto interior como de una prenda: «Deshazte de todo pensamiento, de toda preocupación del día. Deshazte de ello como de una prenda. Y sé toda para Mí.»[39] El padre Marie-Étienne Vayssière resumía esta pedagogía: «Soledad, silencio, recogimiento, fijaos en esta atmósfera… Es allí donde Dios habla y nos visita.»[40]
Es en la sierva de Dios Luisa Piccarreta donde esta doctrina del silencio en que Dios se entrega alcanza su forma más tierna. En El Libro del Cielo, Jesús presenta el silencio interior como el lugar de su descanso en el alma:
«Estoy aquí contigo. No mires en otro lugar para encontrarme. Yo descanso en ti y velaré por ti.»
— Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 1[41]
El silencio interior, en esta tradición, nunca está vacío: es el lugar de una presencia, el taller donde el Artista divino moldea a los santos. «La inacción ante el Tabernáculo, el alma y el corazón en Mí, es para Mí el momento propicio para trabajar, para formar a mis Santos.»[42]
Las advertencias de los santos: el falso silencio
El silencio no es ni vacío ni huida
Los santos, porque conocían el silencio interior, también sabían distinguir sus imitaciones. El silencio cristiano no es el vacío budista del espíritu, ni la simple ausencia de ruido, ni una huida altiva del prójimo. Dom Guillerand lo había dicho: el silencio es «una presencia… una escucha»[43], no una ausencia. Un silencio que no esté orientado hacia Dios y abierto a la caridad no sería más que un mutismo estéril, a veces incluso un orgullo disfrazado. La Virgen, a don Stefano Gobbi, reduce además esta lucha a un gesto concreto de sobriedad: «No mires ni los periódicos ni la televisión; permanece siempre en mi Corazón, en oración.»[44]
Callar para amar mejor: el silencio de la caridad
El verdadero silencio, lejos de cerrarse al prójimo, le sirve. Callar sobre las faltas ajenas, contener la palabra inútil o hiriente, escuchar de verdad: eso también es el silencio interior. El abad Dinouart lo resumía: solo se rompe el silencio para decir algo mejor que el silencio[45]. Y La Imitación advertía que la charla dispersa el alma y que «es más fácil callar del todo que no excederse en las palabras»[46]. El silencio de los santos nunca es un retraimiento en sí mismos: es una disponibilidad — a Dios primero, y por Él al prójimo.
Lo que produce el silencio, según los santos
Más allá de las definiciones, los santos describen abundantemente los frutos del silencio interior. Tres reaparecen sin cesar: hace escuchar a Dios, da la paz, hace fecunda el alma. La tabla siguiente reúne, para algunos grandes testigos, la idea principal que asocian al silencio — una manera de ver de un solo vistazo la convergencia de sus voces.
| Testigo | Obra / fuente | Idea principal sobre el silencio interior |
|---|---|---|
| San Ignacio de Antioquía | Carta a los Efesios, 15 | El cristiano perfecto escucha incluso el silencio de Jesús |
| San Arsenio | Apotegmas de los Padres | Huir, callar, permanecer en reposo: raíces de la santidad |
| San Isaac el Sirio | Discursos ascéticos | El silencio da un fruto que la lengua no puede expresar |
| La Imitación | Libro I, cap. 20 | En el silencio y el reposo, el alma progresa |
| San Juan de la Cruz | Avisos y máximas | La Palabra eterna solo se oye en el silencio |
| Santa Isabel de la Trinidad | Elevación a la Trinidad | Hacer del alma una morada silenciosa para Dios |
| Madeleine Delbrêl | La deslumbrada de Dios | El verdadero ruido es el eco que las cosas tienen en nosotros |
| Cardenal Sarah | La fuerza del silencio | Sin silencio, Dios desaparece en el ruido |
Hace oír la voz de Dios
El primer fruto, el que todos nombran, es la audición de Dios. Es la misma promesa de Elías en el Horeb: quien hace callar el huracán interior finalmente escucha « el murmullo de una brisa suave »[47]. El padre Gaston Courtois escuchaba a Cristo decirlo con términos apremiantes: « Hace falta silencio, hace falta desierto… si eres fiel, si perseveras… tu Amado hará oír su voz »[48]. El silencio no es un fin: es el oído del alma.
Da la paz y la unidad del corazón
El segundo fruto es la paz. El alma dispersa por mil ruidos está dividida contra sí misma; el silencio la reúne y la pacifica. Por eso Ambrosio de Lombez hace del silencio y de la paz dos caras de una misma gracia: se entra en el silencio por la paz, y se profundiza en la paz por el silencio[49]. La bienaventurada Dina Bélanger había experimentado esta alegría: « ¡El silencio! ¡Qué fuente de alegría! »[50]
Hace fecundo el alma
El tercer fruto desafía nuestra lógica: es en el silencio, no en la agitación, donde el alma se vuelve fecunda. Madre Teresa lo repetía: « Cuanto más recibimos en una oración silenciosa, más podemos dar en nuestra vida activa. »[51] Por el contrario, Marie Sevray escuchaba a Cristo lamentar la esterilidad de las almas apresuradas: « ¡Se deslizan! ¡Se deslizan! No profundizan su propia vida interior; ¿cómo podrían entonces dar de un exceso de lo que no tienen suficiente? »[52] El silencio no es tiempo perdido: es la raíz oculta de toda verdadera fecundidad.
Jesús y María, cumbres del silencio
Todas las palabras de los santos remiten finalmente a dos modelos. El silencio interior no es ante todo una doctrina: es un rostro — el de María que medita, y el del Verbo que calla para salvar.
María, Virgen del silencio
La Virgen María es el modelo perfecto del silencio interior. El Evangelio casi no le atribuye palabras, pero dice dos veces que guardaba todo en lo profundo de sí:
« María, sin embargo, guardaba todas estas cosas y las meditaba en su corazón. » — Evangelio según san Lucas 2, 19[53]
Su silencio no está vacío: es rumia amorosa de la Palabra, acogida interior del misterio que lleva. A su lado, san José no pronuncia ni una sola palabra en todo el Evangelio: él « hizo lo que el ángel del Señor le había mandado » (Mt 1, 24)[54]. La tradición lo ve como el modelo del justo silencioso, cuya obediencia habla por sus actos.
El silencio de Nazaret y de la Cruz
Antes de predicar, el Verbo vivió treinta años en el silencio de Nazaret. El Catecismo ve en ello una verdadera « lección de silencio »[55], y Pablo VI, meditando en el lugar, extraía toda una escuela interior:
« El silencio de Nazaret nos enseña el recogimiento, la interioridad, la disposición a escuchar las buenas inspiraciones… el retorno al corazón. »
— Pablo VI, alocución en Nazaret, 5 de enero de 1964[56]
Este silencio culmina en el Calvario: ante sus acusadores, « Jesús callaba » (Mt 26, 63); en la Cruz, salva al mundo en un silencio que es la última palabra del amor. Tal es el término de todo lo que los santos han dicho sobre el silencio: no una técnica del vacío, sino la entrada en el silencio mismo de Dios, « una sola Palabra dicha en un eterno silencio »[57], para unirse a Aquel que se da en él.
Para profundizar
- Cómo crecer en el silencio interior — el camino práctico: qué es y qué no es, sus enemigos (dispersión, « ruido interior »), sus grados y los medios concretos para hacerlo crecer.
- ¿Por qué Dios parece silencioso? — la prueba del silencio de Dios mismo, cuando parece callar en el sufrimiento.
- Cómo crecer en la oración, Cómo crecer en la lectio divina y Cómo crecer en la adoración eucarística — los grandes lugares donde se ejerce el silencio interior.
- Cómo crecer en la vigilancia espiritual — la guardia del corazón y la lucha contra los pensamientos, vertiente ascética del silencio.
- Qué dicen los santos sobre la humildad y Qué dicen los santos sobre la caridad — otros florilegios de la misma serie « Voz de los santos ».
Notas y referencias
Jesús a sor Bénigne-Consolata Ferrero (1885-1916), citado en G. Boccardo, Vida de sor Bénigne-Consolata, t. I, Obra de propaganda del Sagrado Corazón, 1929, p. 16: « El alma debe encontrar dentro de sí misma esa cima más elevada… el lugar donde reina el silencio, porque es allí donde Dios habla y se comunica. »
1 5Catecismo de la Iglesia católica, § 2717: « La oración es silencio, este "símbolo del mundo que viene" (san Isaac de Nínive) o "amor silencioso" (san Juan de la Cruz). » Edición oficial francesa, Mame/Plon, 1992.
2 11 16San Ignacio de Antioquía (c. 35-107), Carta a los Efesios, cap. 15, 1-2: « Es mejor callar y ser, que hablar y no ser. […] Quien posee verdaderamente la palabra de Jesús puede oír incluso su silencio, para ser perfecto, para actuar por su palabra y darse a conocer por su silencio. » Edición de referencia: Ignacio de Antioquía — Cartas, Sources Chrétiennes 10 (ed. P.-Th. Camelot), Cerf.
3 4 12Catecismo de la Iglesia católica, § 2716: la oración es « escucha de la Palabra de Dios »; esta escucha, lejos de ser pasiva, es « la obediencia de la fe » y exige la atención del corazón. Edición oficial francesa, Mame/Plon, 1992.
6Primer libro de los Reyes 19, 11-13, traducción litúrgica oficial (AELF): tras el huracán, el terremoto y el fuego — donde « el Señor no estaba » —, viene « el murmullo de una brisa suave » (hebreo qol demamah daqqah, literalmente « una voz de silencio fino »). Es allí donde Dios se revela a Elías.
7 47Libro de Oseas 2, 16, traducción litúrgica oficial (AELF): « La seduciré, la llevaré al desierto y hablaré a su corazón. » El desierto bíblico es el lugar silencioso de la intimidad reencontrada con Dios.
8Salmo 46 (45), 11, traducción litúrgica oficial (AELF): « ¡Callad! Reconoced que yo soy Dios. » Invitación a la calma como condición para conocer a Dios.
9San Juan de la Cruz (1542-1591), Avisos y máximas (Dichos de luz y amor): « El Padre dijo una palabra, que fue su Hijo, y ésta dice siempre en eterno silencio, y en silencio ha de ser oída del alma. » — « El Padre no dijo más que una sola Palabra: es su Hijo; la dice siempre en un eterno silencio, y es en el silencio donde debe ser escuchada por el alma. » La máxima está clasificada según las ediciones entre los Avisos y máximas (la numeración varía). Citada en el CEC § 2717.
10 57Apotegmas de los Padres del desierto, serie alfabética, Arsenio 1-2: habiendo orado para ser salvado, Arsenio oyó: « Arsenio, huye (de los hombres), calla, permanece en reposo (hesychía): son las raíces de la ausencia de pecado. » La tríada fuga-silentium-quies se convirtió en el programa de la vida hesicasta. Edición de referencia: Los Apotegmas de los Padres, Sources Chrétiennes 387, Cerf.
13San Isaac el Sirio (Isaac de Nínive, s. VII), Discursos ascéticos, en Obras espirituales. Los 86 Discursos ascéticos, las Cartas (trad. Jacques Touraille, prólogo de Olivier Clément), Desclée de Brouwer, 1981: « Más que todas las cosas, ama el silencio: te da un fruto que la lengua es incapaz de describir. Comencemos por forzarnos a callar, y entonces, de nuestro mismo silencio, nacerá en nosotros algo que nos atraerá al silencio. » Pasaje de los discursos sobre la hesychía (correspondiente a la Homilía 64 de la edición crítica inglesa del monasterio de la Santa Transfiguración, Boston, 1984).
14 15San Basilio de Cesarea (c. 330-379), Pequeña colección ascética, Abadía de Bellefontaine, 2013, p. 76: « El ojo perpetuamente agitado… no puede ver claramente lo que se le ofrece; de igual modo, el espíritu del hombre, si está distraído por las múltiples preocupaciones del mundo, es incapaz de fijarse en la verdad. »
17San Basilio de Cesarea, Pequeña colección ascética, Bellefontaine, 2013, p. 79: « El espíritu que ya no se dispersa hacia el exterior, que ya no se esparce en el mundo a través de los sentidos, vuelve a sí mismo y, partiendo de sí, se eleva al pensamiento de Dios. »
18San Benito de Nursia (c. 480-547), Regla, cap. 6 (De la taciturnidad), §§ 1-3, citando Sal 38 (39), 2: « Puse guardia a mi boca. » Edición crítica: La Regla de san Benito, Sources Chrétiennes 181-186, Cerf, 1971-1972. El silencio (taciturnitas) es uno de los pilares de la espiritualidad benedictina, ordenado a la escucha por la cual se abre la Regla (« Escucha, hijo mío », Prólogo).
19Tomás de Kempis (c. 1380-1471), La Imitación de Cristo, libro I, cap. 20 (Del amor a la soledad y al silencio), 1-2: « Quien aspira a la vida interior y espiritual debe retirarse de la multitud con Jesús. Nadie se muestra sin peligro si no ama permanecer oculto. Nadie habla con medida si no calla voluntariamente. » El mismo capítulo (I, 20, 5) afirma: « En el silencio y el reposo el alma devota progresa. » Traducción de referencia: Félicité de Lamennais (1824).
20 21Dom Augustin Guillerand (1877-1945), cartujo, Escritos espirituales y Voz cartujana, Parole et Silence, 2001: el silencio cartujo no es vacío ni mutismo, sino presencia, atención y escucha de un alma tendida hacia Dios en la soledad. El lema de la orden, « Stat crux dum volvitur orbis », expresa la estabilidad de la cruz en medio de un mundo que gira.
22 43Juan Tauler (c. 1300-1361), Sermón 67: « No corras mucho hacia afuera, deja tu turbación, tu agitación, tus maneras impulsivas y desordenadas de actuar…, permanece en ti mismo y da tu atención al Señor, en el fondo donde Él reina con poder y como maestro. » El « fondo del alma » (Seelengrund) es un tema central de la mística renana. Edición de referencia: Sermones, trad. integral, ed. del Cerf.
23Santa Catalina de Siena (1347-1380), imagen recurrente en sus Cartas (notablemente la Carta a Alessa) y en El Diálogo: la « celda interior » del conocimiento de sí en Dios, que el alma lleva siempre consigo y de la que nunca debe salir, incluso en medio de la acción. Habla de « dos celdas en una »: la celda material y la celda interior del corazón. Edición de referencia: Cartas, ed. del Cerf.
24Santa Isabel de la Trinidad (1880-1906), Elevación a la Trinidad (« Oh Dios mío, Trinidad que adoro »), compuesta el 21 de noviembre de 1904, Obras completas, Cerf, 1979-1980, p. 199-200.
25Santa Isabel de la Trinidad, Obras completas, Cerf, 1979-1980, p. 100: « Permanece en mí, no por unos instantes, unas horas que deben pasar, sino "permanece…" de manera permanente, habitual. Permanece en mí, ora en mí, adora en mí, ama en mí, sufre en mí, trabaja, actúa en mí. »
26Santa Isabel de la Trinidad, Carta 122 (a Madame de Sourdon), Obras completas, Cerf: « Me parece que he encontrado mi Cielo en la tierra, pues el Cielo es Dios, y Dios es mi alma. »
27Ambrosio de Lombez (1708-1778), Tratado de la paz interior, reed. Traditions Monastiques, 2017, p. 35: « Si quieres conversar con Dios, debes ponerte en paz, pues Él sólo habla el lenguaje de la paz, que sólo pueden oír aquellos que gozan de la paz en su propio corazón. »
28 49Ambrosio de Lombez, Tratado de la paz interior, Traditions Monastiques, 2017, p. 32: « El medio más corto para alejar los pensamientos inútiles y volátiles… es hacer cesar todos los movimientos de las pasiones… Arreglemos el corazón y todo estará arreglado en nosotros: estemos en paz, y nuestros pensamientos, como los de Dios, serán sólo pensamientos de paz. »
29Abad Joseph-Antoine-Toussaint Dinouart (1716-1786), El arte de callar (1771), reed. Payot & Rivages, 2018, p. 32: « El primer grado de la sabiduría es saber callar; el segundo, saber hablar poco y moderarse en el discurso; el tercero es saber hablar mucho, sin hablar mal y sin hablar demasiado. »
30Abad Dinouart, El arte de callar, Payot & Rivages, 2018, p. 35: « No se debe dejar de callar sino cuando se tiene algo que decir que vale más que el silencio. »
31 45Madeleine Delbrêl (1904-1964), La deslumbrada de Dios, Nouvelle Cité, 2019, p. 21: « No nos falta el silencio porque lo tenemos. El día que nos falte, es porque no supimos tomarlo. Todos los ruidos que nos rodean hacen mucho menos ruido que nosotros mismos. El verdadero ruido es el eco que las cosas tienen en nosotros. »
32Santa Teresa de Calcuta (1910-1997), Dios es amigo del silencio (recopilación de palabras): « Dios es amigo del silencio. Mirad cómo la naturaleza… crece en silencio. […] Necesitamos silencio para tocar las almas. » y « Cuanto más recibimos en una oración silenciosa, más podemos dar en nuestra vida activa. » Frases recurrentes de Madre Teresa, retomadas especialmente en No hay amor más grande, ed. Bayard.
33 34 51Cardenal Robert Sarah y Nicolas Diat, La fuerza del silencio. Contra la dictadura del ruido, Fayard, 2016: « Sin el silencio, Dios desaparece en el ruido. Y ese ruido se vuelve tanto más obsesivo cuanto más ausente está Dios. » Tesis central de la obra.
35Cardenal Robert Sarah, La fuerza del silencio, Fayard, 2016: « El hombre posmoderno ya no comprende la eternidad divina y misteriosa. Sin ruido, cae en una agitación sorda y persistente. Se ha acostumbrado a un ruido de fondo constante que lo aturde y le aporta consuelo. »
36Cardenal Robert Sarah, La fuerza del silencio, Fayard, 2016, n° 198 (p. 156-157): « La sangre de los mártires es una semilla, un grito y una oración silenciosa que sube hacia Dios. »
37El Señor a Marie Sevray, Llamados divinos, Parvis, 2004, p. 15: « Que las almas se aparten del tumulto exterior, que se retiren a un lugar apartado, que Me contemplen y Me escuchen… Las trabajaré como la cera blanda. En la dispersión no lo haré. »
38Jesús a Gabrielle Bossis (1874-1950), Él y yo. Conversaciones espirituales, Beauchesne, t. 1, 1948, n° 94, p. 42: « Deshazte de todo pensamiento, de toda preocupación del día. Deshazte de ello como de una prenda. Y sé toda mía. »
39Padre Marie-Étienne Vayssière (1864-1940), Consentir al Amor. Cartas escogidas, Béatitudes, 2018, p. 29: « Soledad, silencio, recogimiento, fíjate en esta atmósfera, consérvala celosamente. Es allí donde Dios habla y nos visita. […] Déjate hacer, déjate amar, eso es lo esencial. »
40Jesús a Luisa Piccarreta (1865-1947), El Libro del Cielo, tomo 1: « Estoy aquí contigo. No mires en otro lugar para encontrarme. Yo descanso en ti y velaré por ti. » Ediciones Centro Studi Piccarreta; pasaje a cotejar con la edición crítica del tomo 1.
41El Señor a Marie Sevray, Llamados divinos, Parvis, 2004, p. 15: « No es corriendo que el artista trabaja y hace sus obras maestras… Yo, Artista divino, hago lo mismo. La inacción ante el Tabernáculo, el alma y el corazón en Mí, es para Mí el momento propicio para trabajar, para formar a mis Santos. »
42La Virgen María a don Stefano Gobbi (1930-2011), A los sacerdotes, hijos predilectos de Nuestra Señora (El Libro Azul), Movimiento Sacerdotal Mariano: « No mires ni los periódicos ni la televisión; permanece siempre en mi Corazón, en oración. »
44Tomás de Kempis, La Imitación de Cristo, libro I, cap. 10 (Que se debe evitar la multitud de palabras), 2: « Es más fácil callar del todo que no excederse en las palabras. » Traducción Lamennais.
46Jesús por el Padre Gaston Courtois (1897-1970), Cuando el Señor habla al corazón, n° 1: « Hace falta silencio, hace falta desierto. Se odia la sequedad y el vacío. Pero si eres fiel, si perseveras… tu Amado hará oír su voz, tu corazón arderá y ese ardor interior te traerá paz y fecundidad. »
48Beata Dina Bélanger (1897-1929), citada en Jacques Gauthier, Daré alegría, Emmanuel, 2019, p. 108: « ¡El silencio! ¡Qué fuente de alegría! […] En el seno de la Luz increada, el silencio es la alabanza más perfecta. »
50El Señor a Marie Sevray, Llamados divinos, Parvis, 2004, p. 11-12: « ¡Resbalan! ¡Resbalan! No profundizan su propia vida interior; ¿cómo podrían entonces dar de lo que no tienen en abundancia? »
52Evangelio según san Lucas 2, 19 (cf. 2, 51), traducción litúrgica oficial (AELF): « María, en cambio, guardaba todas estas cosas y las meditaba en su corazón. » El silencio de María es rumia amorosa de la Palabra.
53San José no pronuncia palabra alguna en los evangelios; él « hizo lo que el ángel del Señor le había mandado » (Mt 1, 24, AELF). La tradición lo ve como modelo del justo silencioso, cuya obediencia se expresa en actos y no en discursos.
54Catecismo de la Iglesia católica, § 533, sobre la vida oculta de Nazaret como « lección de silencio »; cf. Pablo VI, alocución en Nazaret, 5 de enero de 1964: « El silencio de Nazaret nos enseña el recogimiento, la interioridad, la disposición a escuchar las buenas inspiraciones… el retorno al corazón. » Edición oficial francesa del CEC, Mame/Plon, 1992.
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