Bienheureux Raymond Lulle (vers 1232-1316)

Palma, une île tout juste reconquise sur l'Islam

Raymond Lulle naît vers 1232 à Palma, capitale de l'île de Majorque, à peine trois ans après la conquête de l'île par le roi Jacques Ier d'Aragon sur les musulmans almohades, en 1229.^[14] Son père, également prénommé Raymond, est l'un des chevaliers catalans venus de Barcelone qui participent à cette conquête et s'installent ensuite dans l'île ; sa mère se nomme Isabel d'Erill.^[15] Cette circonstance biographique n'est pas un détail anecdotique : elle place, dès le berceau, le futur missionnaire dans un monde de contact immédiat et quotidien avec la culture, la langue et la religion musulmanes — un monde de coexistence tendue entre trois communautés, chrétienne, musulmane et juive, dont il fera plus tard le terrain de toute son œuvre.^[16]

Devenu page à la cour du roi Jacques Ier, puis précepteur, sénéchal — les indices documentaires le montrent dans cette fonction dès 1256^[17] — et majordome du prince Jacques (futur Jacques II de Majorque), le jeune Raymond mène pendant une trentaine d'années la vie mondaine d'un courtisan catalan : il compose des chansons d'amour en occitan à la manière des troubadours, et se livre — de son propre aveu ultérieur — à une existence « licencieuse et mondaine ».^[18][19] En 1257, il épouse Blanca Picany, dont il a deux enfants, Domènec et Magdalena ; il écrira plus tard pour son fils un traité pédagogique, la Doctrina pueril (« Doctrine pour l'enfance »).^[20][21]

Cinq nuits de visions du Christ en croix (vers 1263)

Le tournant de sa vie survient vers 1263, alors qu'il a une trentaine d'années. Selon son propre récit autobiographique dans la Vita coaetanea, dictée près de cinquante ans plus tard, alors qu'il est occupé à composer un chant d'amour profane, il voit apparaître, cinq nuits de suite, Notre-Seigneur Jésus-Christ suspendu en croix.^[22][23] Cette expérience répétée le bouleverse au point qu'il en tire trois résolutions qui gouverneront tout le reste de son existence : se donner totalement à l'amour de Dieu, œuvrer à la conversion des musulmans, et composer « le meilleur livre du monde » contre les erreurs des infidèles.^[24]

La légende édifiante de la dame malade

Une tradition hagiographique plus tardive, celle du Père Perroquet dans sa Vie et martyre du Docteur illuminé (1667), enrichit ce récit d'un épisode resté célèbre dans l'iconographie franciscaine : Raymond, alors encore courtisan, poursuivait de ses assiduités une dame mariée et vertueuse, identifiée par cette tradition sous le nom d'Ambrosia de Castello ; celle-ci, pour lui faire mesurer la vanité de la beauté physique, lui aurait un jour découvert un sein rongé par un cancer.^[25] Il faut ici la même honnêteté que pour d'autres légendes édifiantes rapportées ailleurs sur Ignispedia : cet épisode n'appartient pas au noyau autobiographique de la Vita coaetanea rédigée par Lulle lui-même, mais à une tradition pieuse postérieure de plusieurs siècles, transmise par une hagiographie du XVIIe siècle.^[26] On peut la recevoir comme une image spirituelle de la vanité du monde qu'il fuyait, sans la confondre avec un fait attesté par la source la plus ancienne et la plus fiable — celle des cinq visions du Christ en croix.

La tradition hagiographique postérieure rapporte aussi qu'au moment décisif, le Christ de cette cinquième vision lui aurait adressé intérieurement un appel à le suivre^[27] — récit pieux du XVIIe siècle, non parole attestée par la Vita coaetanea.

Le dépouillement et les pèlerinages (1265)

Après ses visions, Raymond vend l'essentiel de ses biens, en réserve une partie pour sa famille, et rompt définitivement avec la vie de cour vers 1265, à l'imitation explicite du modèle de saint François d'Assise.^[28] Il entreprend alors, en pauvre pèlerin, les grands pèlerinages catholiques de son temps : Notre-Dame de Rocamadour et Saint-Jacques-de-Compostelle, pratiquant une ascèse rigoureuse et de longues périodes de solitude et de contemplation.^[29][30]

C'est au retour de ces pérégrinations qu'il rencontre, en 1265, le vieux dominicain saint Raymond de Penyafort, alors retiré à Barcelone après avoir gouverné l'Ordre des Prêcheurs et compilé le droit canonique de l'Église pour Grégoire IX.^[31][32] Sur la vie et l'œuvre canonique de ce grand aîné catalan, voir Saint Raymond de Penyafort. Loin d'encourager l'impatience missionnaire du jeune converti, Penyafort lui conseille la prudence : rentrer à Majorque, prier et surtout étudier, avant de songer à convertir qui que ce soit.^[33] Ce conseil décisif oriente toute la suite de la vie de Lulle vers neuf années de formation silencieuse plutôt que vers une action immédiate.

L'esclave musulman et l'étude des langues

De retour à Majorque, Raymond Lulle consacre environ neuf ans, de 1265 à 1274, à l'étude intensive du latin et surtout de l'arabe, langue qu'il juge indispensable pour dialoguer sérieusement avec les musulmans plutôt que de leur imposer une doctrine qu'ils ne comprendraient qu'à travers un interprète.^[34][35] Vers 1265, il achète un esclave musulman pour lui servir de précepteur d'arabe ; cet homme meurt en 1274, mais Lulle est alors parvenu à une maîtrise achevée de la langue.^[36][37] Cette méthode — apprendre la langue et la pensée de l'autre avant de prétendre le convaincre — restera la marque distinctive de toute sa méthode missionnaire, par contraste avec l'idée, répandue en son temps, que la conversion des musulmans devait passer par la force des armes plutôt que par la persuasion rationnelle.

L'illumination du mont Randa (1274) et la naissance de l'Art

Retiré en ermite sur la montagne du Puig de Randa, au centre de Majorque, Lulle rédige entre 1273 et 1274 son premier grand ouvrage, le Livre de la contemplation de Dieu, rédigé simultanément en arabe, en latin et en catalan.^[38] C'est là, selon sa propre relation autobiographique, qu'il reçoit ce qu'il présente comme une illumination divine : la vision soudaine d'un système capable de réduire toute connaissance à un petit nombre de principes premiers et de démontrer, par leur combinaison mécanique, les vérités les plus hautes de la foi chrétienne.^[39][40] De cette illumination naît son Art (Ars), qu'il développera et complexifiera sans relâche pendant plus de trente ans, dans des dizaines de versions successives — l'Ars compendiosa inveniendi veritatem (1274) puis l'Ars demonstrativa (1283) en sont les premières formulations.^[41][42]

Le collège de langues (1276)

Fort de sa propre expérience d'apprentissage de l'arabe, Lulle convainc le prince Jacques, devenu roi Jacques II de Majorque, de fonder à Miramar, entre Valldemossa et Deià, un couvent-collège destiné à former treize frères franciscains à l'arabe et à la philosophie en vue de la mission auprès des musulmans.^[43][44] Le projet est approuvé et financé par la Couronne, et le pape Jean XXI en confirme la fondation par une bulle datée du 17 octobre 1276.^[45] Lulle y enseigne lui-même pendant une dizaine d'années : c'est, dans l'histoire de l'Église, l'une des toutes premières institutions consacrées spécifiquement à la formation linguistique et culturelle de missionnaires destinés au monde musulman.^[46]

L'entrée au Tiers-Ordre franciscain

Bien qu'il vive et enseigne dans la mouvance franciscaine dès sa conversion, c'est en 1295 que Raymond Lulle rejoint formellement le Tiers-Ordre de Saint-François — les Frères et Sœurs de la Pénitence —, statut de laïc engagé qui lui permet de garder une totale liberté de mouvement pour ses voyages missionnaires tout en vivant sa conversion sous une règle religieuse reconnue.^[47][48] Sur la famille spirituelle à laquelle il se rattache ainsi, voir La fondation des Franciscains et L'Ordre franciscain. Ce choix du Tiers-Ordre plutôt que d'un ordre religieux au sens strict est cohérent avec toute sa trajectoire : Lulle reste, jusqu'à sa mort, un laïc pénitent voyageur, jamais un moine cloîtré ni un prêtre.

Contre l'averroïsme et la « double vérité »

Le projet intellectuel de Lulle prend tout son sens par contraste avec un courant universitaire de son temps, l'averroïsme latin, qui tendait à séparer la vérité philosophique de la vérité révélée au point de risquer, aux yeux de ses adversaires, une véritable théorie de la « double vérité ». Sur cette controverse et son principal représentant arabe, voir Averroès. Lulle, à l'inverse, veut montrer que la raison bien conduite, loin de contredire la foi, peut la démontrer — non seulement pour les chrétiens, mais pour tout homme de bonne foi, musulman ou juif, dès lors qu'il accepte les prémisses les plus générales sur lesquelles s'accordent, selon lui, les trois religions du Livre : l'existence d'un Dieu unique doté d'attributs parfaits.^[49]

Les figures, les dignités et les combinaisons

Techniquement, l'Art repose sur un petit nombre de « Dignités » — les attributs premiers de Dieu tels que la Bonté, la Grandeur, l'Éternité, le Pouvoir, la Sagesse, la Volonté, la Vertu, la Vérité et la Gloire — représentées par des lettres et disposées sur des figures géométriques : cercles concentriques mobiles, carrés, triangles.^[50][51] En faisant tourner ces figures les unes par rapport aux autres, l'utilisateur obtient des combinaisons systématiques de concepts, censées produire, question après question, l'ensemble des propositions vraies concernant Dieu, la création et la vie morale.^[52][53] Lulle y ajoute une théorie des Corrélatifs (toute perfection se décline selon un mode actif, un mode passif et un mode qui les relie) et une échelle de l'être allant de Dieu jusqu'aux éléments, en passant par les anges, les hommes, les animaux et les plantes, chaque degré participant du supérieur par ressemblance.^[54]

Un objectif toujours missionnaire, jamais spéculatif pour lui-même

Il faut insister sur un point que la postérité oublie parfois en réduisant Lulle à un curieux précurseur de la logique symbolique : l'Art n'est, dans son intention propre, jamais un jeu intellectuel gratuit. C'est un outil de conversion, pensé pour armer les missionnaires face à des interlocuteurs musulmans et juifs cultivés, dans les écoles de langues qu'il ne cesse de réclamer à travers l'Europe entière.^[56][57] Son roman missionnaire Le Livre du Gentil et des Trois Sages (années 1270) met en scène, de façon très concrète, un « Gentil » — un homme sans religion — écoutant tour à tour un chrétien, un musulman et un juif exposer et défendre rationnellement leur foi respective, sans que l'auteur ne tranche explicitement en faveur du christianisme dans le texte lui-même, ce qui en fait l'une des œuvres les plus originales de dialogue interreligieux de tout le Moyen Âge latin.^[58][59]

Premières missions et enseignement parisien

Entre 1285 et 1289, Lulle séjourne à Rome puis enseigne à l'université de Paris, où il fréquente le Collège de Sorbonne et noue des amitiés intellectuelles durables, notamment avec le chanoine Pierre de Limoges et surtout avec Thomas Le Myésier, chanoine d'Arras qui deviendra son disciple le plus fidèle et le vulgarisateur posthume de son œuvre.^[60] Sur le monde universitaire médiéval qui l'accueille à plusieurs reprises (1286-1289, puis de nouveau vers 1297-1299 et 1309-1311), voir L'université de Paris et la scolastique.^[61] C'est aussi à Rome, durant ces années, qu'il rédige deux de ses œuvres littéraires majeures, le roman Blanquerna et le recueil Félix ou le Livre des merveilles du monde, qui font de lui le véritable fondateur de la prose narrative en langue catalane.^[62] Son Blanquerna est traduit en anglais dès 1926 par E. Allison Peers (Londres, Jarrolds), signe de sa réception précoce dans le monde anglophone.^[63]

En 1291, il se rend enfin à Tunis pour sa première grande mission directe auprès des musulmans, dispute publiquement avec des lettrés locaux, mais est finalement expulsé et doit regagner Naples.^[64][65] Il retourne à Tunis vers 1304-1305, correspond avec le souverain hafside local, puis entreprend un voyage à Chypre vers 1300-1302, dans le contexte du recul des derniers États latins d'Orient.^[66][67]

L'emprisonnement de Béjaïa (1307) et le projet Rex Bellator

En 1307, Lulle est emprisonné pendant six mois à Béjaïa (Bougie, actuelle Algérie), puis fait naufrage au large de Pise en revenant vers l'Europe.^[68] Entre 1292 et 1309, il développe par ailleurs un projet politico-militaire, le Rex Bellator (« roi guerrier ») : unifier les ordres militaires du Temple, de l'Hôpital et des chevaliers Teutoniques sous l'autorité d'un unique prince chrétien, afin de reconquérir la Terre sainte en passant par l'Afrique du Nord et l'Égypte.^[69] Ce projet ne verra jamais le jour, mais il révèle un aspect moins connu de sa pensée : contrairement à l'image d'un pacifisme absolu qu'on lui prête parfois, Lulle n'exclut pas totalement l'usage de la force contre les puissances musulmanes en Terre sainte — tout en plaçant sa priorité missionnaire, elle, résolument du côté de la persuasion et non de la contrainte. Dans une prière adressée au Christ que relaie la tradition franciscaine du Tiers-Ordre séculier, il estime que la Terre sainte ne doit être reconquise que comme le Christ et ses apôtres l'ont acquise : non par les armes, mais par l'amour, les prières et l'effusion des larmes et du sang^[70] — paraphrase, l'œuvre exacte de Lulle n'étant pas nommée par ce relais.

Le concile de Vienne (1311-1312)

En 1311, Lulle participe aux trois sessions du concile de Vienne, quinzième concile œcuménique de l'Église catholique. Sur ce concile dans son ensemble — suppression de l'ordre du Temple, réforme disciplinaire, définition sur l'âme comme forme du corps —, voir Le concile de Vienne (1311-1312). Lulle y plaide, comme il le fait depuis Miramar, pour la création de chaires de langues orientales (hébreu, arabe, araméen) dans les grandes universités et à la Curie ; ses biographes lui attribuent largement l'inspiration du canon conciliaire qui ordonne effectivement la fondation de telles chaires à Paris, Oxford, Bologne, Salamanque et auprès de la Curie romaine, même si le texte du décret lui-même ne le nomme pas.^[71][72] Sa demande d'une nouvelle croisade militaire, en revanche, n'est pas retenue par le concile.^[73] C'est également en 1311, à la chartreuse de Vauvert près de Paris, qu'il dicte son autobiographie, la Vita coaetanea, alors âgé de 79 ans.^[74]

Comme son contemporain le bienheureux Jean Duns Scot, Raymond Lulle défend avec insistance, dans plusieurs de ses écrits, le privilège de l'Immaculée Conception de la Vierge Marie, position théologique qui n'était pas encore unanimement reçue en son temps.^[75] Sur la genèse et la définition dogmatique de cette doctrine mariale, voir Le dogme de l'Immaculée Conception. Cette insistance mariale, alliée à l'audace de certaines de ses formulations philosophico-théologiques, contribuera précisément à attirer sur lui, quelques décennies après sa mort, les soupçons de l'inquisiteur dominicain Nicolas Eymerich.^[76]

Le dernier voyage à Tunis (1314-1315)

Vers 1314, alors âgé de plus de quatre-vingts ans, Raymond Lulle entreprend un ultime voyage missionnaire à Tunis, peut-être encouragé par une correspondance entre le roi Jacques II d'Aragon et le calife hafside laissant espérer une ouverture à la conversion.^[77] Son dernier écrit connu et daté a été rédigé à Tunis en décembre 1315.^[78]

La lapidation de Béjaïa : tradition pieuse et critique historique

La tradition la plus ancienne et la plus répandue — reprise par le Père Perroquet en 1667, par le Bréviaire du Tiers-Ordre franciscain et encore aujourd'hui par de nombreuses notices hagiographiques — rapporte qu'en 1315, prêchant publiquement à Béjaïa (Bougie), Lulle aurait été assailli par une foule hostile, lapidé et laissé pour mort, avant d'être recueilli par des marins (grecs ou chrétiens locaux selon les versions) et de mourir peu après, soit à bord du navire qui le ramenait vers Majorque, en vue même de son île natale, soit peu après son arrivée.^[79][80][81] C'est cette tradition qui vaut à Lulle, dans une partie de l'hagiographie catholique, le titre de martyr. Le missionnaire Samuel Zwemer, dans sa biographie de 1902, rapporte la lapidation publique au 30 juin 1315 et note déjà que les biographes sont partagés entre une mort le jour même et un sauvetage par ses amis — lui-même tenant la première version pour la mieux autorisée.^[82]

La recherche historique critique contemporaine invite cependant à une grande prudence sur ce récit. Les travaux des spécialistes lullistes modernes montrent que le récit traditionnel du martyre à Béjaïa ne peut être établi avec certitude : plusieurs éléments suggèrent une confusion entre un épisode réel — une émeute à Béjaïa où Lulle, déjà âgé, fut effectivement près d'être lapidé lors d'un voyage antérieur — et son tout dernier voyage à Tunis, dont on sait seulement qu'il est mort avant le 25 mars 1316, sans qu'aucune source contemporaine ne confirme la lapidation mortelle de ce dernier séjour.^[83][84] Il est possible, selon cette lecture critique, qu'il ait simplement succombé à l'épuisement d'un dernier voyage entrepris à un âge très avancé.

Cette incertitude n'entame en rien la reconnaissance de sa sainteté par l'Église : qu'il soit mort en martyr au sens strict ou d'épuisement après une vie de missions, Raymond Lulle demeure, dans les deux cas, un homme qui a littéralement donné sa vie à sa vocation jusqu'à son dernier souffle. Il est inhumé au couvent Saint-François de Palma de Majorque, où un tombeau monumental lui est élevé en 1448.^[87] L'itinéraire culturel officiel Route Ramon Llull in Majorca y signale le sépulcre gothique abritant ses restes, attribué à Francesc Sagrera et daté de 1487.^[88]

Nicolas Eymerich et la bulle contestée de 1376

Six décennies après sa mort, l'œuvre de Lulle devient la cible d'une persécution acharnée menée par l'inquisiteur dominicain Nicolas Eymerich, qui dresse une liste de plus de cinq cents propositions extraites de ses écrits et jugées par lui erronées.^[89] Sur le fonctionnement plus général de l'institution qu'Eymerich sert ainsi, voir Comment répondre à l'objection de l'Inquisition. Une commission universitaire présidée par le dominicain Bernat Ermengol conclut certes qu'une bulle existe, mais retient que les propositions incriminées ne se retrouvent pas telles quelles dans les œuvres authentiques de Lulle — ce qui laisse déjà entendre, dès le XIVe siècle, qu'Eymerich a pu déformer les textes qu'il prétendait juger.^[90] En 1376, une bulle attribuée à Grégoire XI, la Conservationi puritatis, ordonne malgré tout de rassembler tous les écrits lulliens pour examen et de signaler quiconque s'en réclame ; l'Art est également condamné en 1390 par l'université de Paris.^[91]

Il faut ici la rigueur qu'exige un dossier de ce genre : des travaux universitaires récents, notamment ceux du chercheur Perarnau sur l'histoire du dossier inquisitorial, concluent que cette bulle de 1376 serait en réalité un faux, fabriqué par Eymerich lui-même pour donner une autorité pontificale à sa propre campagne contre le lullisme.^[92] Loin d'être une condamnation magistérielle définitive et incontestée, l'épisode de 1376 apparaît donc, à la lumière de la recherche contemporaine, comme l'abus d'un inquisiteur zélé plutôt que comme un jugement doctrinal assuré de l'Église sur le fond de la pensée de Lulle.

L'absolution de 1416 et le rayonnement du lullisme

Malgré la fragilité de son fondement, l'accusation pèse durablement : la suspicion d'hétérodoxie plane sur le nom de Lulle pendant une bonne partie du XVe siècle, au point que des théologiens qui lui doivent pourtant beaucoup, comme le catalan Raymond Sibiuda ou l'Allemand Nicolas de Cues, évitent de citer ouvertement leur dette envers lui.^[93] Une sentence d'absolution intervient néanmoins en 1416, qui lève formellement la censure pesant sur ses écrits.^[94] Des écoles lullistes actives subsistent tout au long du XVe siècle à Majorque et à Barcelone, et le mouvement connaît une nouvelle vigueur au XVIe siècle lorsque le cardinal Jiménez de Cisneros fait créer une chaire d'étude de la pensée de Lulle à l'université d'Alcalá, alors l'un des grands foyers intellectuels de l'Espagne du Siècle d'or.^[95]

Une vénération immémoriale confirmée en 1847

Comme pour d'autres grandes figures honorées bien avant toute procédure romaine centralisée, le culte de Raymond Lulle s'est maintenu de façon ininterrompue à Majorque et en Catalogne depuis le Moyen Âge, sans procès de canonisation classique avec reconnaissance de miracles au sens moderne du terme.^[96] Le pape Pie IX, voulant confirmer solennellement cette vénération séculaire, procède le 11 septembre 1847 à une béatification équipollente — confirmation pontificale d'un culte immémorial, et non procédure ordinaire avec miracle — selon un mécanisme comparable à celui suivi, près d'un siècle et demi plus tard, pour le bienheureux Jean Duns Scot.^[97][98]

La notice du Martyrologe romain, reprise par Nominis, fixe ainsi sa mémoire liturgique :^[99]

« En vue de l'île Majorque, l'an 1316, le trépas du bienheureux Raymond Lulle ; religieux du Tiers-Ordre de saint François et martyr. Homme de science éminente et de doctrine éclairée, il instaura un dialogue fraternel avec les Sarrasins, mais fut lapidé à Bougie et, laissé pour mort, fut recueilli par des marins. » — Martyrologe romain, notice reprise par Nominis^[100]

La question, toujours ouverte, de la canonisation

Malgré plusieurs tentatives de l'Ordre franciscain aux XVIIe et XVIIIe siècles pour obtenir sa canonisation, Raymond Lulle demeure aujourd'hui encore bienheureux, et non saint canonisé.^[101] Sa cause n'a jamais été formellement close, et la vénération dont il continue de bénéficier, en particulier dans les Baléares et en Catalogne, en maintient vivant le souvenir liturgique.

Une fête entre 29 et 30 juin

Les sources hagiographiques et liturgiques ne s'accordent pas parfaitement sur la date exacte de sa fête : Nominis et plusieurs calendriers catalans la placent au 29 juin, tandis que le Tiers-Ordre franciscain la célèbre traditionnellement le 30 juin.^[102][103] Cette légère divergence, fréquente pour des cultes anciens jamais unifiés par une procédure romaine centralisée, ne remet en cause ni l'ancienneté ni la solidité de sa vénération.

Le père de la prose catalane

Par le seul volume et la qualité de son œuvre en langue vernaculaire — le Livre du Gentil et des Trois Sages, le roman Blanquerna, le recueil Félix, l'Arbre de la science — Raymond Lulle est le premier auteur à avoir utilisé une langue romane, le catalan, pour exposer une pensée philosophique, scientifique et théologique de niveau savant, jusque-là réservée au latin.^[104][105] Il forge à cette occasion un vocabulaire abstrait catalan largement inédit, et son œuvre en prose fixera pour des siècles les normes de l'écriture catalane standard.^[106]

De Leibniz à Borges : la machine à penser

Sur le plan strictement intellectuel, l'Art lullien connaît une postérité qui dépasse de loin le cercle des historiens de la théologie médiévale. Le grand philosophe et mathématicien allemand Gottfried Wilhelm Leibniz reconnaît explicitement, dans sa propre œuvre de jeunesse, sa dette envers la combinatoire de Lulle pour l'élaboration de son projet d'une characteristica universalis et de son ars combinatoria — un langage formel universel capable, selon Leibniz, de réduire tout raisonnement à un calcul.^[107][108] Les historiens des mathématiques rangent aujourd'hui Lulle, à ce titre, parmi les précurseurs directs de la combinatoire moderne et, plus lointainement, de l'idée même de machine logique.^[109] Au XXe siècle, l'écrivain argentin Jorge Luis Borges consacre à cette « machine à penser » un essai resté célèbre (1937), et le peintre catalan Salvador Dalí intègre des diagrammes directement inspirés de l'Art lullien dans son œuvre picturale.^[110]

La mémoire contemporaine : l'Any Llull de 2016

En 2016, à l'occasion du 700e anniversaire de sa mort, la Generalitat de Catalogne et le gouvernement des îles Baléares déclarent conjointement une « Any Llull » (Année Lulle), coordonnée par les commissaires Joan Santanach pour la Catalogne et Maribel Ripoll pour les Baléares.^[111] Plus de trois cents manifestations — colloques universitaires, expositions, concerts, projets éditoriaux et pédagogiques — sont organisées entre novembre 2015 et novembre 2016 dans l'ensemble des territoires de langue catalane, avec le concours des universités de Catalogne, des Baléares et de Valence et de l'Institut d'Estudis Catalans.^[112] Cette mobilisation contemporaine, portée par des institutions culturelles et universitaires bien plus que religieuses, témoigne de la place singulière qu'occupe encore aujourd'hui ce bienheureux du XIIIe siècle : à la fois figure de sainteté vénérée localement, père de la littérature catalane et objet d'étude scientifique internationale de tout premier plan, avec deux grands programmes d'édition critique de ses œuvres complètes toujours actifs, le Raimundi Lulli Opera Latina (ROL) et la Nova Edició de les Obres de Ramon Llull (NEORL).^[113][114]

• bienheureux-jean-duns-scot — le bienheureux franciscain écossais, contemporain de Lulle, dont la béatification suit un mécanisme équipollent comparable.
• saint-raymond-de-penyafort — le dominicain catalan qui conseilla au jeune converti neuf années d'étude avant toute mission.
• la-fondation-des-franciscains et ordre-franciscain — l'univers spirituel du Tiers-Ordre auquel Lulle appartient à partir de 1295.
• saint-francois-dassise — le fondateur dont Lulle imite le dépouillement radical après sa conversion.
• dogme-immaculee-conception — la doctrine mariale que Lulle défend, comme son contemporain Duns Scot.
• averroes — le philosophe dont la lecture latine nourrit la controverse de la « double vérité » à laquelle l'Art de Lulle entend répondre.
• concile-de-vienne-1311-1312 — le concile où Lulle plaide pour les chaires de langues orientales.
• comment-repondre-a-lobjection-de-linquisition — le fonctionnement de l'institution qui, par l'inquisiteur Nicolas Eymerich, poursuit son œuvre après sa mort.
• luniversite-de-paris-et-la-scolastique — le monde universitaire médiéval où Lulle enseigne à plusieurs reprises.
• saint-junipero-serra — le missionnaire franciscain majorquin dont la formation, des siècles plus tard, se rattache à l'héritage universitaire lullien de Palma.