Le livre de Ruth

Un récit en quatre actes

Le livre se lit comme une pièce en quatre tableaux, calqués sur ses quatre chapitres. Le premier conduit de Bethléem à Moab puis de Moab à Bethléem : c'est le drame du deuil et le serment de Ruth. Le deuxième se déroule dans les champs à la moisson de l'orge : Ruth glane chez Booz. Le troisième se joue de nuit, sur l'aire à battre le grain : Ruth demande à Booz d'exercer le droit de rachat. Le quatrième se tient le jour, à la porte de la ville : Booz scelle juridiquement le rachat et le mariage, et l'enfant Obed naît. Le récit progresse ainsi du vide au plein : de l'amertume de Noémi, revenue « les mains vides » (Rt 1, 21), à sa plénitude retrouvée avec la naissance d'Obed (Rt 4, 14-17)^[4].

Cette construction soignée n'a rien d'improvisé. Les noms mêmes des personnages, transparents en hébreu, fonctionnent comme des indices : la famille qui fuit la famine porte des noms de mort et de maladie, tandis que les figures du salut portent des noms de grâce et de force^[5]. Le tableau ci-dessous en donne la clé, telle que la note la traduction liturgique elle-même.

La place du livre dans le canon

La position du livre de Ruth varie selon les bibles, et cette variation est significative. Dans la Bible hébraïque, Ruth ne figure pas parmi les livres historiques : il appartient à la troisième section, les Ketouvim (« Écrits »), et plus précisément au groupe des cinq rouleaux (Meguilloth) lus aux grandes fêtes juives. Ruth est lu à la fête de Chavouot (la Pentecôte juive), qui célèbre à la fois le don de la Loi et la moisson — décor même du récit^[6].

Dans la Septante grecque, puis dans la Vulgate latine de saint Jérôme et dans toutes les bibles chrétiennes, le livre est au contraire inséré entre les Juges et les livres de Samuel. Ce déplacement obéit à une logique chronologique et narrative : le récit s'ouvre sur les Juges et s'achève sur la généalogie de David, dont l'histoire commence précisément dans les livres de Samuel. Le livre devient ainsi le pont entre l'époque tourmentée des Juges — où « chacun faisait ce qui lui plaisait » (Jg 21, 25) — et l'aube de la royauté davidique. Saint Jérôme, dans sa célèbre préface aux livres de Samuel et des Rois (le Prologus Galeatus), compte Ruth avec le livre des Juges dans le décompte hébreu en vingt-deux livres — tout en notant que d'autres la rangent séparément parmi les Hagiographa (décompte en vingt-quatre livres) ; sa pleine canonicité n'est en cause dans aucun des deux comptes^[7].

Un joyau de l'art narratif biblique

Ruth est tenu par la critique littéraire pour l'un des sommets de la prose hébraïque. Tout y est sobriété et délicatesse : pas de bataille, pas de prodige spectaculaire, pas de discours prophétique tonitruant, mais une intrigue tissée de gestes quotidiens — un épi ramassé, un manteau étendu, une sandale ôtée. L'art du conteur se déploie dans les dialogues, qui portent l'essentiel du récit^[8], et dans une ironie bienveillante : le lecteur, qui sait où mène l'histoire, savoure les hasards apparents que Dieu seul conduit. C'est « par bonheur », dit le texte avec une fausse innocence, que Ruth tombe sur le champ de Booz (Rt 2, 3) — formule qui, dans la bouche de l'auteur sacré, désigne en réalité la main de la Providence^[9].

Le deuil de Noémi et le serment de Ruth

Une famine chasse de Bethléem un certain Élimélek, sa femme Noémi et leurs deux fils ; ils émigrent au pays de Moab, à l'est de la mer Morte^[10]. Là, le malheur les frappe : Élimélek meurt, puis ses deux fils, qui avaient épousé deux Moabites, Orpa et Ruth. En une dizaine d'années, Noémi se retrouve « privée de ses deux fils et de son mari » (Rt 1, 5) — veuve et sans descendance, c'est-à-dire sans avenir ni protection dans le monde antique.

Apprenant que « le Seigneur avait visité son peuple et lui donnait du pain » (Rt 1, 6), Noémi décide de rentrer et presse ses brus de la quitter pour refaire leur vie à Moab. Orpa, après les larmes, obéit. Ruth, elle, s'attache à sa belle-mère par un serment qui est l'un des plus beaux textes de l'Ancien Testament :

« Ne me force pas à t'abandonner et à m'éloigner de toi, car où tu iras, j'irai ; où tu t'arrêteras, je m'arrêterai ; ton peuple sera mon peuple, et ton Dieu sera mon Dieu. Où tu mourras, je mourrai ; et là je serai enterrée. » — Ruth à Noémi, Rt 1, 16-17^[11]

Ce serment n'est pas seulement une promesse d'affection : Ruth renonce à sa patrie, à sa famille et à ses dieux pour adhérer au Dieu d'Israël. C'est une conversion autant qu'une fidélité. De retour à Bethléem, Noémi, brisée, refuse jusqu'à son nom : « Ne m'appelez plus Noémi (Ma-gracieuse), appelez-moi Mara (Amertume). Car le Puissant m'a remplie d'amertume. J'étais partie comblée, mais le Seigneur me ramène les mains vides » (Rt 1, 20-21)^[12]. Le livre s'ouvre ainsi sur un cri presque jobien — mais elles arrivent, note le texte, « au début de la moisson de l'orge » (Rt 1, 22) : la première lueur d'espérance.

La glaneuse et le champ de Booz

Pauvre et sans ressources, Ruth se prévaut du droit de glanage que la Loi accorde aux indigents : suivre les moissonneurs pour ramasser les épis tombés. « Par bonheur », elle entre dans le champ de Booz, « un riche propriétaire du même clan » qu'Élimélek (Rt 2, 1-3). Booz arrive de la ville et salue ses ouvriers d'une formule qui dit toute la piété du personnage : « Le Seigneur soit avec vous ! » — et ceux-ci de répondre : « Que le Seigneur te bénisse ! » (Rt 2, 4).

Remarquant l'étrangère, Booz la prend sous sa protection, l'invite à boire et à manger, ordonne à ses gens de laisser tomber des épis pour elle. Quand Ruth s'étonne de tant d'égards pour « une étrangère », Booz révèle qu'il sait tout de sa fidélité envers Noémi, et il prononce sur elle une bénédiction qui annonce le dénouement du livre :

« Que le Seigneur te rende en bien ce que tu as fait ! Qu'elle soit complète, la récompense dont te comblera le Seigneur, le Dieu d'Israël, sous les ailes de qui tu es venue t'abriter ! » — Booz à Ruth, Rt 2, 12^[13]

L'image des « ailes » de Dieu sous lesquelles Ruth s'abrite reviendra, retournée, au chapitre suivant : c'est Ruth qui demandera à Booz d'étendre sur elle « le pan de son manteau » — le même mot hébreu, kanaf, qui signifie à la fois « aile » et « pan de vêtement ». Le racheteur devient ainsi l'instrument par lequel Dieu lui-même répond à sa propre bénédiction^[14]. Ruth rapporte le soir « une quarantaine de mesures d'orge » (Rt 2, 17) ; Noémi reconnaît dans Booz « l'un de nos proches parents, l'un de ceux qui ont sur nous droit de rachat » (Rt 2, 20). L'intrigue est lancée.

La nuit sur l'aire à battre le grain

Le troisième acte est le plus audacieux. Noémi, voulant « établir » Ruth, lui dicte un plan délicat : la nuit, quand Booz dormira sur l'aire après le vannage, Ruth devra discrètement « découvrir ses pieds » et se coucher là, attendant qu'il lui indique la marche à suivre (Rt 3, 1-4). La scène, chargée de tension, reste d'une retenue absolue : il n'y a pas de faute, mais une demande en mariage présentée selon les codes du temps. Réveillé au milieu de la nuit, Booz découvre une femme à ses pieds.

« Il demanda : "Qui es-tu ?" Elle répondit : "C'est moi, Ruth ta servante. Étends sur ta servante le pan de ton manteau, car c'est toi qui as droit de rachat." » — Rt 3, 9^[15]

Loin de se scandaliser, Booz bénit Ruth, car elle aurait pu chercher un mari jeune, « pauvre ou riche », et préfère honorer le devoir familial. Il lui rend ce témoignage public :

« Et maintenant, ma fille, n'aie pas peur ; tout ce que tu diras, je le ferai pour toi, car tout le monde ici sait que tu es une femme parfaite. » — Booz à Ruth, Rt 3, 11^[16]

L'expression traduite par « femme parfaite » (hébreu éshèt hayil, littéralement « femme vaillante », « femme de valeur ») est exactement celle qui ouvre l'éloge de la femme accomplie au livre des Proverbes (Pr 31, 10) — clin d'œil qui hausse Ruth au rang d'idéal de la sagesse d'Israël. Mais Booz révèle un obstacle : il existe « un plus proche parent », prioritaire pour le rachat. L'affaire devra se régler au grand jour.

Le rachat à la porte de la ville

La porte de la ville était, en Israël, le lieu des transactions et des jugements, où siégeaient les anciens. Booz y convoque le parent prioritaire devant dix témoins et lui propose d'abord de racheter le champ de Noémi^[17]. L'homme accepte — jusqu'à ce que Booz précise la condition attachée : qui rachète le champ doit aussi épouser « Ruth la Moabite » pour « que le nom du mort reste attaché à son héritage » (Rt 4, 5). L'autre se récuse alors, de peur de « détruire son propre héritage », et cède son droit par le geste rituel de la sandale, coutume « jadis en Israël » que le texte prend soin d'expliquer à ses lecteurs (Rt 4, 7-8)^[18].

Booz proclame publiquement qu'il rachète tout l'héritage d'Élimélek et prend Ruth pour épouse. L'assemblée le bénit en invoquant les matriarches d'Israël :

« Que le Seigneur rende la femme qui entre dans ta maison comme Rachel et comme Léa qui, à elles deux, ont bâti la maison d'Israël ! » — les anciens de Bethléem, Rt 4, 11^[19]

Un fils naît, et les femmes de Bethléem chantent la plénitude rendue à Noémi, désormais nourrice de son petit-fils :

« Cet enfant te fera revivre, il sera l'appui de ta vieillesse : il est né de ta belle-fille qui t'aime, et qui vaut mieux pour toi que sept fils. » — les femmes de Bethléem à Noémi, Rt 4, 15^[20]

Que d'une étrangère moabite on puisse dire qu'elle « vaut mieux que sept fils » — alors que sept fils étaient le comble de la bénédiction en Israël — donne la mesure du renversement opéré par le livre. L'enfant reçoit le nom d'Obed ; et le récit se clôt sur une généalogie qui en dévoile l'enjeu caché : « Ce fut le père de Jessé, qui fut le père de David » (Rt 4, 17).

L'intrigue de Ruth est tout entière commandée par trois institutions sociales de l'ancien Israël, que le lecteur moderne doit connaître pour saisir le récit. Toutes trois visent un même but : protéger le faible — le pauvre, la veuve, l'orphelin, l'étranger — au sein de la communauté de l'Alliance.

Le droit de glanage : la loi qui protège le pauvre

La Loi de Moïse interdit au propriétaire de moissonner jusqu'aux bords de son champ ou de repasser sur sa récolte : « Tu laisseras cela au pauvre et à l'immigré » (Lv 19, 9-10 ; Lv 23, 22 ; Dt 24, 19-21). C'est ce droit qui permet à Ruth, étrangère sans terre, de se nourrir. Le Catéchisme de l'Église catholique range encore ce « droit de grappillage et de glanage » parmi les institutions qui répondent à l'exhortation à secourir le prochain dans le besoin^[21]. Booz ne se contente pas d'observer la loi : il la dépasse par charité, ordonnant qu'on laisse tomber des épis exprès pour Ruth (Rt 2, 16)^[22]. Le récit illustre ainsi la différence entre la stricte justice et la surabondance de la bonté.

Le goël, le « rédempteur » de la famille

L'institution centrale du livre est celle du goël — mot souvent traduit par « rédempteur » ou « racheteur ». En Israël, le plus proche parent avait le devoir de racheter ce qu'un membre appauvri de la famille avait dû vendre, à commencer par la terre patrimoniale, afin que l'héritage ne sorte pas du clan : « Si ton frère tombe dans la gêne et doit vendre une part de sa propriété, son plus proche parent viendra exercer son droit de rachat » (Lv 25, 23-25)^[23]. Le goël était aussi le vengeur du sang et, plus largement, le protecteur des faibles de la parenté. C'est ce rôle que Ruth invoque en demandant à Booz d'étendre sur elle le pan de son manteau : elle ne quémande pas l'aumône, elle réclame un droit au nom de la solidarité familiale voulue par Dieu. Le mot goël et ses dérivés reviennent une vingtaine de fois dans ce court livre — vingt-deux occurrences de la racine dans le texte hébreu (Rt 2, 20 ; 3, 9.12-13 ; 4, 1.3-4.6-8.14) : il en est le maître-mot^[24].

Le lévirat : susciter une descendance au défunt

À ce devoir de rachat se joint une seconde institution, le lévirat (du latin levir, « beau-frère ») : quand un homme mourait sans enfant, son frère — ou un proche — devait épouser la veuve pour lui « susciter une descendance », et le premier-né portait le nom du défunt afin que « son nom ne soit pas effacé d'Israël » (Dt 25, 5-10)^[25]. Le livre de Ruth combine de façon originale rachat de la terre et lévirat : Booz épouse Ruth « afin que le nom du mort reste attaché à son héritage » (Rt 4, 10). Cette fusion des deux coutumes, débattue par les exégètes, montre que le livre ne se réduit pas à un cas de droit : il met la lettre des institutions au service de la vie, contre la peur du parent anonyme qui refuse, lui, de compromettre son patrimoine.

L'attribution traditionnelle à Samuel

La tradition juive, recueillie dans le Talmud de Babylone, attribue la rédaction du livre au prophète Samuel : « Samuel a écrit son livre, les Juges et Ruth »^[26]. Cette attribution, qui rattache logiquement Ruth à l'œuvre du prophète qui oignit David, n'est pas démontrable : la Catholic Encyclopedia la dit « sans fondement » et rejetée par la quasi-totalité de la critique^[27] ; l'auteur véritable reste anonyme. Mais elle exprime une intuition juste sur la fonction du livre : préparer l'histoire de David, dont Samuel est le héraut^[28].

Le débat des modernes : monarchie ou retour d'exil ?

La date de composition est l'une des questions les plus discutées de l'introduction à l'Ancien Testament, et il faut distinguer soigneusement plusieurs niveaux. L'époque du récit est claire : il se déroule au temps des Juges, soit vers le XIᵉ siècle av. J.-C. La date de mise par écrit, elle, est débattue entre deux grandes positions.

Les défenseurs d'une date ancienne soulignent que les usages juridiques du livre — le geste de la sandale présenté comme une coutume « jadis en Israël » (Rt 4, 7) qu'il faut expliquer au lecteur — supposent un long écart avec l'époque décrite, et que la langue reste, pour l'essentiel, de l'hébreu classique. Surtout, la Catholic Encyclopedia note que le livre fut « très probablement écrit avant l'Exil de Babylone » (« most likely written before the Babylonian exile »), tout en reconnaissant que les données internes du livre demeurent « indécises » (« indecisive ») quant à la date précise de sa composition^[29]. La prudence s'impose donc : aucune des deux datations n'est certaine, et il serait imprudent de présenter la date basse comme un acquis de la science.

Une thèse fragile : Ruth écrit contre Esdras et Néhémie ?

Une partie de l'exégèse du XXᵉ siècle a voulu faire de Ruth un pamphlet tardif dirigé contre la politique de réprobation des mariages mixtes menée par Esdras et Néhémie au retour de l'Exil (Esd 9-10 ; Ne 13) : en montrant qu'une Moabite est devenue l'aïeule de David, l'auteur aurait protesté contre l'exclusion des étrangères. Cette lecture, séduisante, doit être reçue avec réserve pour plusieurs raisons.

D'abord, elle est conjecturale : le livre ne porte aucune trace de polémique, aucune allusion à Esdras ou à Néhémie ; il faut la supposer. Ensuite, la Catholic Encyclopedia juge cette lecture « une inférence » tirée non du contenu du livre, mais d'une date tardive présupposée — inférence « non moins incertaine que cette date elle-même » —, et préfère (« with greater probability ») y voir avant tout « un récit édifiant » (« an edifying story ») proposé en exemple à son temps^[30]. Enfin, l'universalisme de Ruth n'a nul besoin d'un contexte post-exilique pour s'expliquer : il est inscrit dès l'origine dans la promesse faite à Abraham, en qui « toutes les nations de la terre seront bénies » (Gn 22, 18)^[31]. Réduire Ruth à un tract conjoncturel, c'est rabaisser un récit de portée universelle au rang d'argument de circonstance. La cohérence du livre se comprend mieux comme célébration de la fidélité de Dieu que comme libelle anti-réformateur.

L'historicité du récit

Le livre se présente comme une histoire réelle, non comme une fable : il situe ses personnages dans une généalogie précise qui aboutit à David, et la tradition juive comme chrétienne l'a toujours reçu en ce sens. Flavius Josèphe, au Iᵉʳ siècle, intègre l'histoire de Ruth dans ses Antiquités judaïques comme un épisode de l'histoire d'Israël^[32]. Que le récit soit composé avec un grand art littéraire — noms symboliques, structure soignée, dialogues ciselés — ne contredit en rien son fond historique : l'Écriture sait raconter le vrai avec beauté. Reconnaître les genres littéraires, rappelle le concile Vatican II, est nécessaire pour saisir « l'intention exacte des hagiographes »^[33] — mais cette reconnaissance ne dissout pas la réalité des faits, elle en éclaire le sens.

La providence cachée de Dieu

Aucun miracle, aucune théophanie ne survient dans le livre de Ruth. Et pourtant Dieu en est le véritable protagoniste. Il agit non par éclats, mais par la trame ordinaire des événements : une famine, une glaneuse qui tombe « par bonheur » sur le bon champ, un homme endormi sur une aire, un parent qui se récuse. Le livre enseigne ainsi, par sa forme même, la providence cachée : Dieu conduit l'histoire à travers les décisions libres et les fidélités humbles des hommes. Les personnages le confessent à chaque page — Booz bénit Ruth « au nom du Seigneur », Noémi reconnaît la main de Dieu dans le malheur comme dans le retournement —, mais Dieu, lui, ne parle jamais directement. C'est précisément cette discrétion divine qui fait du livre une école de foi pour les temps ordinaires, où la grâce ne se manifeste pas par des prodiges.

Le hèsèd : la bonté fidèle au cœur du livre

Le mot-clé théologique du livre est l'hébreu hèsèd — terme presque intraduisible que l'on rend par « bonté », « fidélité », « amour loyal », « miséricorde ». Le hèsèd est l'attribut majeur de Dieu dans l'Ancien Testament : l'amour qui tient ses promesses au-delà de toute obligation. Or le génie du livre de Ruth est de montrer ce hèsèd circulant entre les hommes : de Ruth envers Noémi et envers son mari défunt, de Booz envers Ruth, et de Dieu enveloppant le tout. « Il est béni du Seigneur, celui qui n'a pas oublié sa bonté (hèsèd) envers les vivants et les morts », dit Noémi de Booz (Rt 2, 20)^[34]. En agissant les uns envers les autres avec cette bonté gratuite et fidèle, les personnages rendent Dieu présent. Le livre suggère ainsi une théologie profonde : la fidélité divine se prolonge et se rend visible dans la fidélité des cœurs humains.

L'universalité du salut : une Moabite dans le peuple de Dieu

Le scandale et la grandeur du livre tiennent en un mot : moabite. Or la Loi déclarait : « L'Ammonite et le Moabite ne seront pas admis dans l'assemblée du Seigneur ; même à la dixième génération, ils ne seront pas admis » (Dt 23, 4)^[35]. Comment, dès lors, une Moabite peut-elle devenir l'aïeule du roi David, l'oint du Seigneur ? Le livre répond non par une abrogation de la Loi, mais par la conversion de Ruth et par la liberté souveraine de la grâce. Ce n'est pas le sang qui fait entrer dans le peuple de Dieu, mais la foi : « Ton peuple sera mon peuple, et ton Dieu sera mon Dieu » (Rt 1, 16)^[36]. Ruth, l'étrangère exclue par la lettre, est intégrée par la fidélité de son cœur — préfiguration éclatante de l'appel des nations à la même Alliance. Dès l'Ancien Testament, Dieu inscrit ainsi dans la lignée même du Messie le signe que le salut déborde Israël.

Dès les Pères de l'Église, le livre de Ruth a été lu à deux niveaux : le sens littéral d'une belle histoire de fidélité, et un sens spirituel où le récit annonce le mystère du Christ et de l'Église. Cette lecture typologique n'est pas une fantaisie surajoutée : elle est commandée par la dernière ligne du livre, qui inscrit Ruth dans la lignée du Messie. Trois figures se dégagent — Booz le rédempteur, Ruth l'Église des nations, l'enfant Obed maillon de la généalogie davidique — avant que le Catéchisme ne fasse du livre un témoin de la dignité du mariage.

Booz, figure du Christ rédempteur

Saint Ambroise de Milan, réfutant les ariens, a lu dans l'époux du livre de Ruth une préfiguration du Christ. Le ressort en est le goël, le « rédempteur » : le proche parent qui épouse l'étrangère, après que le parent prioritaire a dénoué son soulier, annonce Celui qui devait naître de Juda et à qui la Loi, dans son sens spirituel, « attribuait la sandale du mariage, pour les noces avec l'Église » — car « nul autre que le Christ seul est l'Époux »^[37]. Le nom de Booz, « en-lui-la-force », et son rôle de racheteur volontaire dessinent les traits du Sauveur : le rachat coûte au racheteur, et c'est par amour qu'il l'assume — lecture reprise par certains exégètes contemporains^[38]. Là où la Loi seule excluait l'étrangère, le racheteur l'introduit dans la maison et lui donne un nom — image du salut offert.

Ruth, figure de l'Église des nations

Si Booz est figure du Christ, Ruth est figure de l'Église, et plus précisément de l'Église rassemblée d'entre les nations païennes. Saint Ambroise de Milan, commentant la généalogie du Christ dans son Exposition de l'Évangile selon saint Luc, s'arrête sur la présence de cette Moabite : étrangère exclue par la Loi, elle est néanmoins entrée dans le peuple de Dieu et a part à la lignée du Sauveur — gage que les païens, jadis étrangers à l'Alliance, sont appelés à entrer dans l'Église^[39]. Ruth, venue de loin, pauvre et affamée, puis nourrie et épousée par le racheteur, devient l'image du peuple des nations accueilli, sauvé et uni au Christ. Cette lecture patristique fait du petit livre de Ruth une annonce de la catholicité — de l'universalité — de l'Église.

Une aïeule du Messie : Ruth dans la généalogie de Jésus

La pointe du livre est dans sa dernière ligne : Ruth est l'arrière-grand-mère de David (Rt 4, 17), et donc une ancêtre du Christ. L'évangéliste Matthieu le souligne en l'inscrivant nommément dans la généalogie de Jésus : « Booz, de son union avec Ruth, engendra Jobed » (Mt 1, 5)^[40]. Or Matthieu n'y nomme que cinq femmes, toutes porteuses d'une histoire singulière ou d'une origine étrangère : Tamar, Rahab, Ruth, la femme d'Urie (Bethsabée), et enfin Marie^[41]. En faisant figurer ces femmes — dont deux étrangères, la Cananéenne Rahab et la Moabite Ruth — l'évangéliste montre que Dieu prépare de longue main un salut pour toutes les nations et qu'il choisit volontiers les petits et les exclus pour accomplir son dessein.

Ruth et la dignité du mariage

Enfin, le livre de Ruth a sa place dans la doctrine catholique du mariage. Le Catéchisme de l'Église catholique le cite expressément, aux côtés du livre de Tobie, comme un témoignage du sens élevé de l'union des époux :

« Les livres de Ruth et de Tobie donnent des témoignages émouvants du sens élevé du mariage, de la fidélité et de la tendresse des époux. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 1611^[42]

La fidélité de Ruth, le respect de Booz, la pudeur de la scène de l'aire, l'horizon de la fécondité ouverte par leur union : tout concourt à faire de ce récit une icône du mariage selon Dieu, où l'amour humain s'inscrit dans une histoire plus grande que lui — celle du salut. Le Catéchisme range d'ailleurs Ruth parmi ces femmes par lesquelles, « contre toute attente humaine », Dieu a manifesté sa fidélité à sa promesse, de Sara à Marie^[43].

• La Bible — le canon catholique des 73 livres, ses langues, sa transmission et son inspiration.
• L'Ancien Testament — la première Alliance et ses grands ensembles.
• Le livre des Juges — l'époque troublée à laquelle Ruth fait suite.
• Les livres de Samuel — l'histoire de David, dont Ruth prépare la généalogie.
• Le livre de Tobie — l'autre grand récit biblique du mariage selon Dieu.