Le transhumanisme

Avant de juger, il faut comprendre, et comprendre loyalement. Le transhumanisme n'est ni de la science-fiction ni une lubie de quelques excentriques : c'est un courant de pensée structuré, doté d'auteurs universitaires, de revues, de fondations richement financées et d'une réelle influence dans la Silicon Valley. Le présenter sous sa forme la plus faible serait malhonnête. Voici donc sa forme la plus forte.

Une promesse : « dépasser » l'humain par la technique

La définition de référence, donnée par la Transhumanist FAQ éditée par Nick Bostrom pour la World Transhumanist Association, est précise :

« Le mouvement intellectuel et culturel qui affirme la possibilité et le caractère désirable d'une amélioration fondamentale de la condition humaine par la raison appliquée, notamment en développant et en rendant largement disponibles des technologies permettant d'éliminer le vieillissement et d'accroître considérablement les capacités intellectuelles, physiques et psychologiques de l'être humain. » — Transhumanist FAQ, World Transhumanist Association / Humanity+^[4]

Trois mots portent tout : amélioration (et non guérison), fondamentale (et non marginale), condition humaine (et non telle ou telle maladie). Le transhumanisme ne veut pas réparer un homme abîmé : il veut améliorer l'homme normal, le sain, le bien-portant — parce qu'il juge la condition humaine elle-même insatisfaisante. C'est ce déplacement, du soin vers l'augmentation, qui change tout.

Aux origines du mot : de Dante à Julian Huxley

Le verbe existait avant le mouvement. Au seuil du Paradis, Dante forge le néologisme « trasumanar » — « passer outre l'humain » — pour dire l'indicible de l'élévation de l'âme vers Dieu^[5]. Le mot, à l'origine, désigne donc une transfiguration spirituelle, exactement l'inverse de ce qu'en feront les modernes.

C'est le biologiste anglais Julian Huxley — frère de l'écrivain Aldous Huxley et premier directeur de l'UNESCO — qui donne au mot son sens contemporain. Dans son essai Transhumanism (1957), il écrit :

« Il nous faut un nom pour cette nouvelle croyance. Peut-être "transhumanisme" conviendra-t-il : l'homme demeurant homme, mais se transcendant lui-même, en réalisant de nouvelles possibilités de et pour sa nature humaine. » — Julian Huxley, New Bottles for New Wine, 1957^[6]

Un détail biographique éclaire d'emblée l'enjeu social : ce même Julian Huxley fut président de la British Eugenics Society de 1959 à 1962^[7]. L'homme qui invente le transhumanisme moderne est aussi un théoricien de l'amélioration sélective de l'espèce. Ce n'est pas un détail à charge : c'est un indice de structure. Le transhumanisme et l'eugénisme partagent une même racine — l'idée que l'humanité est un matériau perfectible dont on peut, et dont on doit, piloter l'évolution.

Le tournant contemporain : Bostrom, Kurzweil et la Singularité

Le mouvement se professionnalise au tournant des années 2000. Nick Bostrom fonde en 2005 le Future of Humanity Institute à l'université d'Oxford et théorise le transhumanisme comme l'aboutissement de l'humanisme des Lumières : puisque la raison peut tout améliorer, pourquoi s'arrêterait-elle aux frontières de la biologie^[8] ?

Le visage le plus célèbre est celui de l'ingénieur Ray Kurzweil, qui annonce la « Singularité » — un moment de bascule où le progrès technologique deviendra si rapide que « la vie humaine en sera irréversiblement transformée »^[9] :

« Je fixe la date de la Singularité — représentant une transformation profonde et disruptive des capacités humaines — à 2045. » — Ray Kurzweil, The Singularity Is Near, 2005^[10]

À cette date, prophétise-t-il, l'homme aura fusionné avec la machine, vaincu la mort biologique, et pourra à terme « téléverser » son esprit. On verra plus loin pourquoi cette dernière promesse se heurte non à un obstacle technique, mais à une impossibilité de principe.

La Déclaration transhumaniste et ses grands thèmes

En 1998, un collectif international — Max More, Nick Bostrom, David Pearce, Natasha Vita-More et d'autres — rédige une Déclaration transhumaniste, adoptée en 2009 par l'organisation Humanity+. Son premier article fixe le programme :

« L'humanité sera profondément affectée par la science et la technologie dans le futur. Nous envisageons la possibilité d'élargir le potentiel humain en surmontant le vieillissement, les limites cognitives, la souffrance involontaire et notre confinement à la planète Terre. » — Déclaration transhumaniste, 1998 / 2009^[11]

À leur honneur, les transhumanistes ne sont pas naïfs : la Déclaration reconnaît elle-même que « l'humanité fait face à de graves risques, en particulier du fait du mauvais usage des nouvelles technologies » et que « tout progrès est changement, mais tout changement n'est pas progrès »^[12]. Le mouvement n'est donc pas monolithique ni stupide. Il faut prendre au sérieux ses quatre grandes promesses.

Vaincre le vieillissement et la mort

C'est le cœur affectif du mouvement. Le gérontologue Aubrey de Grey soutient que le vieillissement est une « maladie » réparable et propose un programme d'ingénierie biologique (le projet SENS) pour l'enrayer^[13]. Max More, dans une Lettre à Mère Nature devenue manifeste, le dit sans détour :

« Nous ne tolérerons plus la tyrannie du vieillissement et de la mort. Au moyen d'altérations génétiques, de manipulations cellulaires, d'organes synthétiques et de tout moyen nécessaire, nous nous doterons d'une vitalité durable et supprimerons notre date de péremption. » — Max More, A Letter to Mother Nature, 1999^[14]

Abolir la souffrance

Le philosophe David Pearce pousse la logique jusqu'au bout avec son « impératif hédoniste » : la biotechnologie devrait, selon lui, supprimer toute douleur du vivant.

« Nos successeurs post-humains réécriront le génome des vertébrés, redessineront l'écosystème mondial, et aboliront la souffrance à travers tout le monde vivant. » — David Pearce, The Hedonistic Imperative, 1995^[15]

Augmenter le corps et l'esprit

Au-delà de la santé, il s'agit d'accroître les capacités normales : mémoire, concentration, intelligence, humeur, force, longévité. Certains bioéthiciens vont jusqu'à théoriser un devoir de sélectionner le « meilleur » enfant possible : c'est la « bienfaisance procréative » de Julian Savulescu, selon laquelle les parents « devraient choisir l'enfant, parmi les enfants possibles qu'ils pourraient avoir, dont on attend qu'il ait la meilleure vie »^[16]. D'autres, comme Savulescu et Ingmar Persson, plaident même pour une « amélioration morale » de l'espèce par voie pharmacologique ou génétique^[17].

La « liberté morphologique »

Tout cela se réclame d'un principe, la « liberté morphologique » : le droit présumé de chacun de modifier son propre corps comme il l'entend, sans autre limite que son désir^[18]. C'est l'extension au corps biologique de l'idéal d'autonomie individuelle moderne — et l'on verra que c'est précisément là que le débat moral se noue.

Une critique honnête commence par reconnaître ce qu'une thèse adverse contient de vrai. Le transhumanisme ne séduit pas par hasard : il greffe son projet sur des désirs authentiquement bons, et il pose des questions que le chrétien ne peut pas balayer.

Le désir de dépassement est inscrit dans l'homme

L'homme est le seul être qui ne se contente pas de ce qu'il est. Le Catéchisme le formule magnifiquement :

« Les êtres humains s'édifient eux-mêmes et grandissent de l'intérieur : ils font de toute leur vie sensible et spirituelle un matériau de leur croissance. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 1700^[19]

Ce désir d'être « plus que soi-même » n'est pas une maladie : c'est la trace en l'homme de sa vocation surnaturelle. Le transhumanisme capte ce désir — mais il l'oriente vers le seul registre technique, comme si l'on pouvait devenir « plus » en ajoutant des fonctions à une machine. La question n'est donc pas de tuer le désir de dépassement, mais de savoir vers quoi il s'accomplit vraiment.

La médecine, l'amélioration légitime et le devoir de soigner

L'Église n'a jamais sacralisé la maladie ni la souffrance comme des biens en soi. Soigner, soulager, prolonger une vie, corriger un handicap : tout cela est non seulement permis mais commandé par la charité. Le Catéchisme rappelle que « la science et la technique sont de précieuses ressources quand elles sont mises au service de l'homme et en promeuvent le développement intégral »^[20]. La Commission théologique internationale va jusqu'à dire que « les interventions thérapeutiques servent à restaurer les fonctions physiques, mentales et spirituelles ; elles placent la personne au centre »^[21]. Vacciner, greffer, poser une prothèse, corriger une vue, soigner une dépression : rien de tout cela n'est « transhumaniste » — c'est de la médecine, et c'est bien.

La distinction décisive : soigner n'est pas augmenter

Tout se joue donc dans une distinction que le débat séculier lui-même a clairement formulée. Le rapport Beyond Therapy du Conseil présidentiel de bioéthique américain, présidé par le philosophe Leon Kass, oppose nettement les deux registres :

« La "thérapie" est l'emploi du pouvoir biotechnique pour traiter des individus atteints de maladies, handicaps ou déficiences connus. L'"amélioration", au contraire, est l'usage dirigé du pouvoir biotechnique pour altérer non des processus pathologiques, mais le fonctionnement "normal" du corps et du psychisme humains, afin d'augmenter ou d'améliorer leurs capacités natives. » — Leon Kass et al., Beyond Therapy, 2003^[22]

L'Église fait sienne cette frontière. Dignitas Personae affirme que « les interventions sur les cellules somatiques avec des finalités strictement thérapeutiques sont, en principe, moralement licites »^[23]. Le critère n'est pas la nouveauté de la technique, mais sa finalité : rendre à un homme ce que la maladie lui a pris (thérapie) n'est pas la même chose que doter un homme sain de pouvoirs qu'aucun homme n'a jamais eus (augmentation). La première sert la personne ; la seconde prétend la redéfinir. Toute la suite de l'article déplie les raisons — anthropologiques, morales, sociales et spirituelles — pour lesquelles ce second pas pose problème.

Avant d'être une question d'éthique (que peut-on faire ?), le transhumanisme est une question d'anthropologie (qu'est-ce que l'homme ?). Car on ne peut pas « améliorer » une chose sans savoir ce qu'elle est. Or le transhumanisme repose sur une certaine idée de l'homme — l'homme comme machine perfectible, comme information — que la foi catholique tient pour fausse.

L'homme n'est pas un logiciel : l'unité du corps et de l'âme

La promesse la plus radicale du transhumanisme est le mind uploading : « téléverser » un esprit humain dans un ordinateur pour le rendre immortel. Cette idée suppose que l'esprit serait une information, un logiciel par hasard logé dans le « matériel » du cerveau, et qu'on pourrait donc le copier sur un autre support. C'est une vision dualiste : d'un côté l'esprit (ce qui compte), de l'autre le corps (un simple véhicule, jetable).

La foi catholique tient exactement l'inverse. L'homme n'est pas un esprit dans un corps : il est une unité de corps et d'âme, si profonde qu'on ne peut pas les séparer comme un logiciel de sa machine.

« L'unité de l'âme et du corps est si profonde que l'on doit considérer l'âme comme la "forme" du corps ; c'est-à-dire, c'est grâce à l'âme spirituelle que le corps constitué de matière est un corps humain et vivant ; l'esprit et la matière, dans l'homme, ne sont pas deux natures unies, mais leur union forme une unique nature. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 365^[24]

Cette formule — l'âme « forme du corps » — n'est pas une métaphore pieuse : c'est une définition dogmatique, posée par le concile de Vienne en 1312^[25]. Elle a une conséquence directe : mon esprit n'est pas un fichier. Il n'existe pas « à part » de ce corps qui est le mien, qu'on pourrait extraire et recopier. Ce qu'un ordinateur pourrait au mieux contenir, ce serait une imitation de mes données, jamais moi. Le rêve de l'immortalité numérique ne se heurte donc pas seulement à des difficultés d'ingénierie : il se heurte à ce qu'est un homme.

L'âme n'est pas « produite » : ce que la technique ne pourra jamais faire

Il y a plus. Même en supposant une maîtrise technique parfaite du génome et du cerveau, il resterait une chose que la technique ne peut pas atteindre : le principe spirituel de l'homme. Car l'âme n'est pas un produit de la matière ; elle est créée immédiatement par Dieu.

« Chaque âme spirituelle est immédiatement créée par Dieu — elle n'est pas "produite" par les parents — et elle est immortelle. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 366^[26]

C'est pourquoi la Commission théologique internationale, dans le texte magistériel le plus directement « anti-transhumaniste » qui existe, juge impensable le projet de fabriquer un surhomme :

« Le recours à la modification génétique pour produire un surhomme ou un être doté de facultés spirituelles essentiellement nouvelles est impensable, puisque le principe de la vie spirituelle de l'homme — le principe qui informe la matière pour en faire le corps d'une personne humaine — n'est pas produit par des mains humaines et n'est pas sujet à la manipulation génétique. » — Commission théologique internationale, Communion et service, 2004, § 91^[27]

On peut donc modifier un gène, doper un muscle, brancher une puce sur un cerveau. On ne peut pas fabriquer une âme, ni augmenter d'un cran l'esprit comme on augmente la mémoire vive d'un ordinateur. La frontière n'est pas seulement morale : elle est métaphysique.

La dignité ne se fabrique pas : elle est reçue

Le transhumanisme suppose, plus ou moins consciemment, que la valeur d'un homme tient à ses capacités : plus on est intelligent, performant, sain, durable, « plus » on vaut. C'est exactement l'inverse de l'anthropologie chrétienne. La dignité de l'homme n'est pas une performance : c'est un donné, premier et indestructible.

« Le sens le plus important [de la dignité] est celui de la dignité ontologique, qui concerne la personne en tant que telle par le simple fait d'exister et d'être voulue, créée et aimée par Dieu. Cette dignité ne peut jamais être effacée et reste valable au-delà de toutes les circonstances dans lesquelles les individus peuvent se trouver. » — Dicastère pour la Doctrine de la Foi, Dignitas Infinita, 2024, § 7^[28]

Cette distinction est le cœur du débat. Si la dignité est ontologique — attachée à l'être même de la personne — alors le nouveau-né, le vieillard sénile, le handicapé profond, le mourant valent autant que le génie en pleine santé. Mais si la dignité dépend des capacités, alors l'augmentation des uns crée mécaniquement la dévaluation des autres. Le transhumanisme, en faisant de l'homme un être à optimiser, scie la branche sur laquelle repose l'égale dignité de tous.

Le corps est un don, non un obstacle

Reste la racine commune de toutes ces erreurs : le mépris du corps. Pour téléverser un esprit, pour « se libérer » de la biologie, pour traiter le vieillissement comme un défaut de fabrication, il faut d'abord voir dans le corps un obstacle — une enveloppe encombrante dont l'esprit gagnerait à se débarrasser. C'est précisément ce diagnostic que pose, en 2025, le premier texte du magistère à nommer explicitement le transhumanisme, la note doctrinale Antiqua et nova :

« Les transhumanistes soutiennent que les avancées technologiques permettront aux humains de surmonter leurs limites biologiques. […] L'une et l'autre conceptions reposent sur une perception fondamentalement négative de la corporéité humaine, qui traite le corps davantage comme un obstacle que comme une part intégrante de l'identité de la personne. Or cette vision négative du corps est incompatible avec une juste compréhension de la dignité humaine. » — Antiqua et nova, 2025, note 9^[29]

La foi catholique tient au contraire que « le corps de l'homme participe à la dignité de l'image de Dieu »^[30], et que la vie reçue dans la chair est « un don de Dieu, qui doit être accueilli avec gratitude »^[31]. Le corps n'est pas la prison de l'esprit : il est une part de moi. Le rêve transhumaniste de « s'en libérer » est, au sens propre, un rêve de désincarnation.

Derrière les promesses techniques se cache une décision morale fondamentale : l'homme se reconnaît-il créature — reçue, limitée, ordonnée à plus grand que soi — ou se proclame-t-il créateur de lui-même, libre de redéfinir sa nature au gré de sa volonté ? C'est la question que pose, depuis le récit de la Genèse, le fruit défendu : « vous serez comme des dieux » (Gn 3, 5).

« Décider du bien et du mal » : la tentation de se faire Dieu

Jean-Paul II a nommé cette tentation avec une précision qui vise, par anticipation, tout le projet transhumaniste :

« Le pouvoir de décider du bien et du mal n'appartient pas à l'homme, mais à Dieu seul. » — Jean-Paul II, Veritatis Splendor, 1993, n° 35^[32]

Or que fait le transhumanisme, sinon revendiquer ce pouvoir ? Décider que la mort est un mal à abolir, que telle capacité est « meilleure » qu'une autre, que tel type d'homme mérite d'exister et tel autre non : c'est se faire juge de ce que l'homme doit être. Dignitas Infinita nomme cette prétention par son vrai nom :

« Vouloir disposer de soi […] sans tenir compte de cette vérité fondamentale de la vie humaine comme don, ne signifie rien d'autre que céder à la tentation séculaire de l'être humain se faisant Dieu et entrant en rivalité avec le vrai Dieu d'amour. » — Dignitas Infinita, 2024, § 57^[33]

Tout ce qui est techniquement possible n'est pas moralement permis

Le transhumanisme confond constamment deux questions : « peut-on le faire ? » (question technique) et « doit-on le faire ? » (question morale). Pour lui, le possible appelle le permis : si une technologie existe, la refuser serait obscurantiste. C'est ce que Benoît XVI a nommé l'« absolutisme de la technique » :

« La question sociale est devenue radicalement une question anthropologique, au sens où elle implique la manière même, non seulement de concevoir, mais aussi de manipuler la vie, remise toujours plus entre les mains de l'homme par les biotechnologies. C'est ici que l'absolutisme de la technique trouve son expression la plus grande. » — Benoît XVI, Caritas in Veritate, 2009, n° 75^[34]

Or notre statut de créature impose des bornes que la puissance ne supprime pas :

« Notre statut ontologique de créatures faites à l'image de Dieu impose certaines limites à notre capacité de disposer de nous-mêmes. La souveraineté dont nous jouissons n'est pas illimitée. […] L'homme est créé à l'image de Dieu, mais il n'est pas Dieu. » — Commission théologique internationale, Communion et service, 2004, § 94^[35]

Le Catéchisme tire la conséquence pratique : « les recherches ou expérimentations sur l'être humain ne peuvent légitimer des actes en eux-mêmes contraires à la dignité des personnes et à la loi morale ; le consentement éventuel des sujets ne justifie pas de tels actes »^[36]. Autrement dit : que quelqu'un veuille être augmenté ne rend pas l'augmentation bonne. La « liberté morphologique » n'est pas un absolu.

Le « surhomme » : un projet jugé « impensable »

Réunissant ces fils, on comprend pourquoi le magistère ne se contente pas de mettre en garde mais qualifie le projet d'augmentation radicale de « radicalement immoral » lorsqu'il vise à changer l'homme en tant que personne^[37]. Non par peur du progrès, mais parce qu'il y a, dans la prétention de produire un « surhomme », une idolâtrie : substituer au Dieu créateur une œuvre de mains d'homme. Antiqua et nova le redit dans toute sa netteté : « la présomption de remplacer Dieu par une œuvre de ses propres mains est une idolâtrie »^[38].

On touche ici au cœur de l'angle social et moral. Même en laissant de côté la métaphysique, le transhumanisme pose un problème de justice que ses partisans peinent à résoudre : si l'on peut acheter de l'intelligence, de la santé et des années de vie, qui pourra se les offrir ? Et qu'adviendra-t-il de ceux qui ne le pourront pas ?

Le retour de l'eugénisme sous un visage libéral

L'eugénisme du XXᵉ siècle — celui des stérilisations forcées et des camps — fut imposé par des États. Le nouvel eugénisme se présente sous un visage doux : non plus imposé mais choisi, au nom de la liberté des parents et du bien de l'enfant. C'est l'« eugénisme libéral » que le philosophe Jürgen Habermas analyse comme une atteinte à l'autonomie de l'enfant programmé, qui ne pourra plus se vivre comme l'auteur indivis de sa propre vie^[39]. Mais le projet reste le même : trier les humains selon leur qualité. Dignitas Personae perçoit dans ces propositions une logique inquiétante :

« Certaines propositions […] font montre d'une sorte d'insatisfaction ou même de refus de la valeur de l'être humain en tant que créature et personne marquée par la finitude. […] De telles manipulations favorisent une mentalité eugénique et introduisent une stigmatisation sociale indirecte envers ceux qui ne possèdent pas certaines qualités particulières. » — Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Dignitas Personae, 2008, § 27^[40]

L'expression est juste : stigmatisation sociale indirecte. Dans un monde où l'on « sélectionne le meilleur enfant possible »^[41], celui qui naît avec une trisomie, une malformation ou une simple fragilité devient, aux yeux de la société, une erreur qu'on aurait pu éviter. La pression ne sera pas une loi : ce sera un regard.

« GenRich » contre « Naturels » : la fracture annoncée

Cette inquiétude n'est pas une projection cléricale : elle vient des transhumanistes eux-mêmes. Le biologiste de Princeton Lee Silver, pourtant favorable à ces technologies, décrit froidement le monde qu'elles préparent :

« Si l'accumulation des connaissances génétiques et les progrès des technologies d'amélioration se poursuivent au rythme actuel, alors, d'ici la fin du troisième millénaire, la classe des "enrichis génétiquement" et la classe des "naturels" deviendront des espèces entièrement distinctes, incapables de se croiser, et éprouvant l'une pour l'autre autant d'intérêt qu'un être humain actuel en éprouverait pour un chimpanzé. » — Lee Silver, Remaking Eden, 1997^[42]

Deux espèces ; deux humanités ; la fin de l'unité du genre humain. Le tableau suivant résume ce que change le passage de l'inégalité économique — réversible, corrigible — à une inégalité biologique, inscrite dans la chair et transmise aux descendants.

Le rejet du fragile, du malade, du handicapé

La logique de l'augmentation est, par construction, une logique de l'élimination de l'imparfait. Là où l'Évangile place le plus petit au centre, le projet transhumaniste le place en marge. Jean-Paul II avait nommé cette dérive bien avant l'heure transhumaniste, à propos de l'« avortement eugénique » :

« C'est l'avortement eugénique […] qui accueille la vie seulement à certaines conditions, et qui refuse la limite, le handicap, l'infirmité. » — Jean-Paul II, Evangelium Vitae, 1995, n° 14^[43]

Ce « refus de la limite » est le ressort même du transhumanisme. Or une civilisation se juge à la place qu'elle fait à ses membres les plus faibles. En déclarant la finitude humaine inacceptable, le transhumanisme installe ce que le pape François appelle la « culture du déchet » : un monde où ce qui n'est pas performant est, tôt ou tard, jugé superflu.

« Domination injuste de l'homme sur l'homme »

Au fond, sélectionner, augmenter, trier, c'est toujours qu'un homme exerce un pouvoir sur un autre — sur l'enfant à naître qu'on « conçoit » selon un cahier des charges, sur les générations futures qu'on programme, sur le « naturel » qu'on relègue. Dignitas Personae nomme cette structure :

« En affirmant le caractère inadmissible de ce type d'interventions qui impliquent une domination injuste de l'homme sur l'homme, l'Église rappelle aussi la nécessité de revenir à une perspective de soin aux personnes et d'éducation à l'accueil de la vie humaine dans sa finitude historique concrète. » — Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Dignitas Personae, 2008, § 27^[44]

Même le penseur libéral Francis Fukuyama, qui n'écrit d'aucun point de vue religieux, a qualifié le transhumanisme d'« idée la plus dangereuse du monde »^[45] : car il menace, dit-il, ce « Facteur X » — cette essence partagée par tous les hommes — sur lequel repose l'idée même d'égalité des droits^[46]. Modifier cette essence, c'est dynamiter le fondement de toute justice.

On manquerait l'essentiel en ne voyant dans le transhumanisme qu'un programme technique. C'est, au sens fort, une spiritualité — une réponse aux grandes questions religieuses (la mort, le mal, le salut, l'immortalité) qui congédie Dieu et met la technique à sa place. C'est pourquoi plusieurs auteurs catholiques y voient une gnose moderne ou une eschatologie sécularisée.

Une eschatologie sans Dieu : le salut par la technique

Le christianisme annonce un salut : la victoire sur la mort, la transfiguration du corps, la vie éternelle — mais reçus de Dieu, par grâce, au-delà de la mort. Le transhumanisme reprend mot pour mot ces promesses — vaincre la mort, transfigurer le corps, vivre indéfiniment — mais il prétend les produire ici-bas, par la seule technique. C'est une contrefaçon de l'espérance chrétienne : la même promesse, sans la Croix, sans Dieu, sans gratuité. La « Singularité » tient lieu de Parousie ; le téléversement, de résurrection ; l'ingénierie de la longévité, de vie éternelle.

Le mythe de l'immortalité fabriquée

Mais cette immortalité-là, à supposer qu'elle soit jamais atteinte, serait une caricature. Prolonger indéfiniment une vie biologique n'est pas la vie éternelle : c'est une survie indéfinie, toujours menacée par l'accident, sans promesse de bonheur, et qui ne répond en rien à la soif d'absolu du cœur humain. Saint Augustin l'avait dit pour les siècles :

« Tu nous as faits pour Toi, Seigneur, et notre cœur est sans repos tant qu'il ne repose en Toi. » — Saint Augustin, Confessions, livre I, chapitre 1^[47]

Aucune technologie ne rassasiera jamais un désir qui est, de structure, désir de Dieu. Le transhumanisme propose de l'eau de mer à un homme assoiffé d'infini.

Un néo-gnosticisme : mépriser la chair pour sauver l'esprit

Enfin, dans sa version « téléversement », le transhumanisme renoue avec la plus vieille hérésie chrétienne : le gnosticisme, qui méprisait la chair et faisait du salut une évasion de l'esprit hors du corps mauvais. Antiqua et nova l'a relevé : cette « perception fondamentalement négative de la corporéité » est « incompatible avec une juste compréhension de la dignité humaine »^[48]. Le christianisme, au contraire, est la religion de l'Incarnation : Dieu s'est fait chair, il a pris un corps, il est mort dans un corps, et il est ressuscité dans un corps. Le salut chrétien ne sauve pas l'homme du corps : il sauve l'homme avec son corps.

Il serait facile, et faux, de conclure par un simple « non ». Car le désir que capte le transhumanisme — être plus qu'on n'est, vaincre la mort, voir le corps transfiguré — ce désir est juste, et le christianisme y répond « oui ». Mais il montre où ce « plus » s'accomplit réellement. À la fausse transcendance technique, la foi oppose une transcendance véritable, infiniment plus haute que tout ce que le transhumanisme ose rêver.

L'homme est déjà appelé à « plus qu'humain » : la divinisation

La vocation chrétienne de l'homme dépasse de très loin toute « augmentation ». Le but n'est pas de devenir un surhomme : c'est de devenir, par grâce, participant de la nature divine (2 P 1, 4). C'est le mystère que les Pères ont appelé divinisation ou theosis :

« Le Fils de Dieu s'est fait homme pour nous faire Dieu. » — Saint Athanase, cité par le Catéchisme de l'Église catholique, § 460^[49]

Voilà le vrai « trans-humanisme », celui de Dante : l'homme passe outre l'humain, non en ajoutant des fonctions à sa biologie, mais en étant élevé jusqu'à la vie même de Dieu. Aucune puce, aucun gène, aucune machine ne pourra jamais offrir cela — et c'est offert gratuitement au plus pauvre des hommes.

Le corps transfiguré : la résurrection de la chair

À ceux qui rêvent d'un corps libéré de la maladie, de la douleur et de la mort, la foi ne répond pas par le mépris : elle répond par une promesse plus grande encore — la résurrection de la chair. Saint Paul décrit ce corps glorieux, ce corps « augmenté » par Dieu et non par l'homme :

« Ce que l'on sème est corruptible, ce qui ressuscite est incorruptible ; on sème dans la faiblesse, on ressuscite dans la force ; semé corps animal, on ressuscite corps spirituel. » — Saint Paul, 1 Corinthiens 15, 42-44^[50]

La tradition y a reconnu les quatre « qualités » du corps glorieux : l'impassibilité (plus de souffrance), la clarté (la lumière de la gloire), l'agilité, la subtilité. C'est exactement ce que le transhumanisme cherche à fabriquer — un corps sans douleur, sans déclin, sans mort — mais que Dieu seul peut donner, et qu'il donnera. La différence n'est pas dans le but ; elle est dans la voie : l'un prétend l'arracher par la technique, l'autre le reçoit par la grâce, à travers la mort et non en l'esquivant.

La sainteté, seule mutation qui élève vraiment l'homme

Entre-temps, le vrai « dépassement de soi » a un nom très simple : la sainteté. Le saint n'est pas un homme « augmenté » dans ses capacités : c'est un homme transfiguré dans sa charité. Un François d'Assise, une Thérèse de Lisieux, un Maximilien Kolbe ne valent pas par un QI ou une longévité supérieurs, mais par un amour devenu surhumain — c'est-à-dire divin. C'est la seule mutation qui change réellement l'homme en mieux, et elle est ouverte à tous, du génie au handicapé, du puissant au mourant. Là où le transhumanisme creuse l'inégalité, la sainteté l'abolit : le plus petit y est le plus grand.

Souffrance, finitude et mort : ce que la technique ne peut pas racheter

Reste le point le plus dur : la souffrance et la mort, que le transhumanisme veut purement supprimer. Le christianisme ne les glorifie pas — il les hait assez pour les avoir vues vaincues à Pâques — mais il sait qu'on ne les guérit pas en les niant. Le Christ n'a pas aboli la souffrance : il l'a traversée, et en la traversant par amour, il l'a rendue rédemptrice. La finitude elle-même, acceptée, devient le lieu où l'homme apprend qu'il n'est pas Dieu, et où il s'ouvre à Celui qui l'est. Vouloir abolir techniquement toute limite, c'est se condamner à ne jamais recevoir ce que seule la limite enseigne : que la vie est un don, et qu'un don se reçoit, il ne se fabrique pas.

La position catholique n'est donc ni la peur réactionnaire de la technique, ni l'enthousiasme naïf. C'est un discernement. Le tableau suivant en résume les critères : ce que la foi peut bénir, ce qu'elle doit refuser, et pourquoi.

Le critère de fond tient en une phrase : la technique est bonne tant qu'elle sert la personne humaine telle qu'elle est ; elle devient mauvaise dès qu'elle prétend la redéfinir. Le pape François l'a formulé en visant directement l'« homme augmenté » :

« Il est paradoxal de parler d'homme "augmenté" si l'on oublie que le corps humain renvoie au bien intégral de la personne et ne peut donc être identifié au seul organisme biologique. Une approche erronée en ce domaine finit en réalité non par "augmenter" l'homme, mais par le "comprimer". » — Pape François, discours à l'Académie pontificale pour la Vie, 20 février 2023^[51]

Tout est là. Le transhumanisme croit agrandir l'homme ; en réalité il le rétrécit, parce qu'il le réduit à ce qui se mesure, s'augmente et se vend. La vraie grandeur de l'homme n'est pas dans ses capacités, mais dans ce qu'il est : une personne créée à l'image de Dieu, appelée non à se fabriquer lui-même, mais à se recevoir de Dieu et à se laisser, par grâce, transfigurer en lui.

• La technique et l'homme — la vision catholique d'ensemble du rapport entre l'homme et sa puissance technique, dont le transhumanisme est un cas-limite.
• L'intelligence artificielle et la doctrine catholique — l'IA, souvent associée au rêve transhumaniste de la « Singularité ».
• La bioéthique — CRISPR, génie génétique, PMA : les techniques concrètes que le transhumanisme voudrait mettre au service de l'augmentation.
• La fin de vie — la mort, le refus chrétien de l'acharnement comme de l'euthanasie, à rebours du rêve d'immortalité fabriquée.
• La dignité de la personne humaine — pourquoi la dignité est ontologique et non indexée sur les capacités.