Saint Pierre de Tarentaise (1102-1174)

Naissance à Saint-Maurice-l'Exil

Pierre naît vers 1101 ou 1102 à Saint-Maurice-l'Exil, petite localité du Dauphiné proche de Vienne, sur les bords du Rhône.^[1] Les sources anciennes divergent d'une année sur la date exacte — ce genre d'écart est banal pour un enfant de condition modeste au tournant du XIIᵉ siècle, dont la naissance n'était consignée dans aucun registre — mais elles s'accordent sur le lieu et sur le contexte : une famille rurale, sans doute paysanne, du diocèse de Vienne.^[2] L'historien cistercien Anselme Dimier, qui a consacré une étude au saint en 1935, a contesté certains détails de cette réputation de pauvreté transmis par la tradition postérieure, sans remettre en cause l'origine simple de la famille.^[3]

L'enfant qui savait tout le psautier

La tradition retient de son enfance un trait précis, transmis depuis les premiers biographes : jeune berger, gardant les troupeaux de sa famille, il mémorise l'intégralité du psautier avant même de savoir vraiment lire.^[4] L'anecdote, sobre en apparence, dit beaucoup de la formation religieuse populaire du Dauphiné médiéval — un enfant pouvait porter en lui, par le seul usage de l'oreille et de la mémoire, la prière officielle de l'Église — et elle annonce le trait dominant de toute la vie du saint : une intériorité biblique acquise avant toute charge, avant tout titre, avant tout honneur.

Une famille tournée vers Dieu

La vocation de Pierre n'est pas un cas isolé dans sa famille. Un de ses frères, qui deviendra saint Lambert, sera lui-même abbé de Chézery ; un autre frère entrera comme moine à Bonnevaux ; sa mère et une sœur rejoindront, vers 1132, le monastère de Betton.^[5] Cette dispersion collective dans la vie religieuse, propre à de nombreuses familles du XIIᵉ siècle touchées par le renouveau cistercien, éclaire le climat spirituel dans lequel Pierre grandit : la vocation n'y est pas un accident individuel, mais le fruit d'une atmosphère familiale entière tournée vers le cloître.

Bonnevaux, sixième fille de Cîteaux

Selon le chroniqueur Joseph-Antoine Besson, Pierre serait entré en religion vers l'âge de vingt ans, en 1118, avant de faire sa profession formelle au monastère de Bonnevaux, en Dauphiné, en 1121 — accompagné, selon certaines sources, de son père et de deux de ses frères.^[6] Bonnevaux avait été fondée en 1117 par Gui de Bourgogne, archevêque de Vienne — le futur pape Calixte II —, consacrée en 1119, et comptait parmi les toutes premières abbayes filles de Cîteaux : elle en essaima plus d'une dizaine à son tour dans tout le Sud-Est de la France durant le XIIᵉ siècle.^[7] C'est donc dans l'élan le plus vif de la réforme cistercienne naissante — la même génération qui voit saint Bernard transformer Clairvaux en foyer spirituel de l'Occident — que Pierre embrasse la vie monastique.

Premier abbé de Tamié (1132)

Onze ans après son entrée à Bonnevaux, en 1132, Pierre est envoyé fonder une nouvelle abbaye à Tamié, en Savoie, dans les montagnes de la Tarentaise, sur un terrain donné par la famille de Chevron : il en devient le premier abbé, à trente ans.^[8] Tamié est la troisième fille de Bonnevaux, après Mazan (1122) et Montpeyroux (1126) — Bonnevaux en fondera d'autres encore, dont Léoncel (1137) et Valmagne (1145).^[9] Diriger une fondation cistercienne dans un lieu aussi rude que les Alpes savoyardes exige, dès le premier jour, une capacité de gouvernement que le jeune abbé va exercer pendant neuf ans.

L'hospice des Alpes

À Tamié, Pierre applique à la lettre l'esprit cistercien d'accueil et de pauvreté partagée : il fait bâtir un hospice destiné aux voyageurs qui empruntent les cols alpins, dans une région où le franchissement des montagnes met régulièrement en danger la vie des pèlerins et des marchands.^[10] Ce geste, en apparence secondaire dans la biographie d'un futur archevêque, est en réalité la matrice de tout ce qui suivra : la charité concrète envers les plus exposés restera, jusqu'à sa mort, le fil conducteur de son gouvernement — d'abord d'une abbaye, ensuite d'un diocèse entier.

La succession d'un usurpateur déposé

En 1141, le chapitre cathédral de Moûtiers appelle Pierre à succéder sur le siège archiépiscopal de Tarentaise à un certain Isdraël, que Rome avait déposé comme usurpateur.^[11] Le diocèse, vaste territoire alpin de la haute vallée de l'Isère, souffrait d'un relâchement disciplinaire et administratif sérieux : le nouvel archevêque hérite d'une charge de redressement, non d'un siège tranquille.

L'injonction du chapitre général et le rôle de saint Bernard

Pierre refuse d'abord. Il ne cède qu'après une injonction formelle du chapitre général de Cîteaux, l'autorité suprême de l'ordre, à laquelle un moine cistercien ne peut légitimement se dérober — et parmi les abbés qui siègent à ce chapitre général, certains sont des amis et des saints qu'il vénère, au premier rang desquels saint Bernard de Clairvaux, dont le poids moral dans toute nomination épiscopale touchant l'ordre cistercien de cette génération est déterminant.^[12] Le trait est cohérent avec tout le reste de la vie du saint : Pierre n'a jamais recherché aucune charge, et n'a jamais accepté d'en fuir aucune une fois qu'elle lui a été légitimement imposée par obéissance.

Pierre II — ne pas confondre avec Pierre Ier ni avec Innocent V

Le nom de « Pierre de Tarentaise » désigne, dans l'histoire de l'Église, trois personnages distincts, qu'une lecture rapide confond trop souvent. Notre saint est appelé Pierre II précisément parce qu'il succède à un premier archevêque homonyme, le bienheureux Pierre Ier de Tarentaise, ancien troisième abbé de La Ferté (v. 1120-1132) puis archevêque de Tarentaise jusqu'à sa mort en 1140, lui aussi vénéré comme saint dans le diocèse.^[13] Un troisième « Pierre de Tarentaise », enfin, naît près d'un demi-siècle après la mort du nôtre : dominicain, professeur à l'université de Paris, archevêque de Lyon puis cardinal, il est élu pape sous le nom d'Innocent V en 1276 — le tout premier pape dominicain de l'histoire — et vénéré aujourd'hui comme bienheureux.^[14] Le tableau ci-dessous fixe les repères.

Restaurer la discipline du clergé

Devenu archevêque, Pierre applique à son diocèse les principes cisterciens qu'il a appris comme abbé : il écarte les clercs indignes, soutient les prêtres fidèles à leur charge, réorganise l'administration et les finances du siège, et redonne vigueur à la formation et à l'enseignement dans une région où la discipline ecclésiastique s'était fortement relâchée avant lui.^[15] Sa méthode n'est pas celle d'un juriste enfermé dans son palais : elle passe par des visites pastorales régulières, qui le conduisent lui-même dans les paroisses les plus reculées de la vallée alpine.^[16]

Le « pain de mai »

C'est de cette période que date l'œuvre la plus durablement célèbre de son épiscopat, le « pain de mai ». Son biographe, Geoffroy d'Auxerre, moine cistercien qui écrit sa Vie une dizaine d'années après sa mort, y dépeint la maison archiépiscopale comme un véritable hospice ouvert en toute saison, et plus encore pendant les trois mois précédant la moisson, quand les réserves s'épuisent.^[17]

Pierre institue en particulier une distribution quotidienne de soupe et de pain durant les vingt-huit jours les plus critiques du mois de mai — le moment le plus dur de l'année pour les paysans de montagne, quand les réserves de l'hiver sont épuisées et que la moisson d'été n'est pas encore venue.^[18] Cette charité calculée, pensée non comme un geste occasionnel mais comme une institution récurrente, traversera les siècles dans la mémoire populaire de la Tarentaise sous le nom même qu'elle porte encore : le pain de mai.^[19]

La tunique de moine sous les ornements

Un autre détail, transmis par la tradition, dit tout autant sur l'homme : devenu archevêque, Pierre refuse de quitter la tunique monastique, la portant sous les ornements épiscopaux quand la liturgie l'exige.^[20] Le geste n'est pas anecdotique dans une époque où le prestige d'un siège métropolitain se mesurait aussi à son faste : Pierre entend rester, jusque sous la mitre, ce qu'il a choisi d'être à vingt ans — un moine cistercien, pauvre, obéissant, silencieux.

Disparition

Après quatorze années d'un gouvernement exigeant, en 1155, Pierre disparaît soudainement, sans laisser de trace.^[21] Aucune source ne prétend qu'il ait été enlevé ou chassé : tout indique une décision personnelle, celle d'un homme épuisé par le poids d'une charge qu'il n'avait jamais désirée, et qui choisit de retourner, incognito, à l'anonymat du cloître.

Retrouvé convers anonyme en Suisse

On le retrouve environ un an plus tard, réfugié sous un nom d'emprunt dans un petit monastère cistercien de Suisse, où il s'est fait admettre comme simple frère convers — c'est-à-dire au rang le plus humble de la vie monastique, celui des moines non lettrés voués aux travaux manuels, très en dessous de la dignité qu'un ancien archevêque aurait pu revendiquer.^[22] Le choix du statut de convers, et non de simple moine de chœur, est en soi significatif : Pierre ne cherche pas seulement à fuir sa charge, il cherche à disparaître au sens le plus radical du terme, jusqu'à effacer le rang même qu'il occupait avant son épiscopat.

« Quiconque s'élève sera abaissé, et quiconque s'abaisse sera élevé. » — Évangile selon saint Luc^[23]

Le retour à contrecœur

Reconnu, Pierre est ramené sur son siège de Tarentaise. Il reprend sa charge, non par goût retrouvé du gouvernement, mais par la même obéissance qui l'y avait conduit quatorze ans plus tôt.^[24] Cet épisode, unique parmi les grandes figures épiscopales du XIIᵉ siècle, a valu à Pierre une réputation d'humilité extrême qui dépasse de loin celle de bien des saints plus célèbres de son temps : peu d'archevêques de la chrétienté médiévale ont, de leur vivant, tenté une seule fois de disparaître totalement de leur charge pour redevenir le plus humble des frères.

Le schisme et l'empereur Frédéric Barberousse

Les dernières années de Pierre sont dominées par le grand schisme qui déchire l'Église d'Occident à partir de 1159 : l'empereur Frédéric Barberousse soutient une série d'antipapes contre le pape légitime Alexandre III. Pierre se range sans hésiter du côté d'Alexandre III, et met tout le poids de son autorité morale au service de sa cause.^[25] En tant que légat pontifical, il exerce une influence diplomatique considérable auprès des monastères, des comtes de Savoie et des monarques d'Europe, voyageant en Lorraine et en Alsace pour exhorter les fidèles à demeurer fidèles au pape légitime.^[26]

Diplomate entre les rois de France et d'Angleterre

Pierre intervient également comme médiateur entre le roi de France Louis VII et le roi d'Angleterre Henri II Plantagenêt, dont les royaumes rivaux entretiennent des tensions permanentes tout au long de la seconde moitié du XIIᵉ siècle.^[27] Cette diplomatie de paix, exercée par un ancien moine qui n'avait rien demandé ni à l'un ni à l'autre camp, illustre l'autorité singulière que sa réputation de sainteté et de désintéressement lui avait value auprès des puissants eux-mêmes.

La sagesse du pacificateur

De cette mission de conciliateur infatigable, la tradition rapporte une parole qui résumerait toute sa sagesse de pacificateur : refuser les disputes à propos des biens matériels, qui feraient perdre à la fois les richesses du ciel et celles de la terre.^[28]

La dernière mission de paix

C'est au cours d'une nouvelle mission de pacification entre les monarques de France et d'Angleterre que Pierre, déjà épuisé, contracte une maladie brève mais grave.^[29] Il ne rejoindra jamais sa destination.

La mort en chemin, près de la Source Saint-Pierre

Pierre meurt le 14 septembre 1174 à l'abbaye Notre-Dame de Bellevaux, en Franche-Comté, entouré de ses frères cisterciens.^[30] Selon la tradition locale, il se serait effondré près d'une source, à environ deux kilomètres de l'abbaye en direction de Chambornay — source qui porte depuis son nom, la « Source Saint-Pierre ».^[31]

Les reliques dispersées

Comme il était d'usage pour les grands saints du Moyen Âge, le corps de Pierre fut partagé entre plusieurs communautés qui avaient droit à sa mémoire : Bellevaux conserva le bas du corps, placé dans un reliquaire doré à l'autel gauche de Cirey ; la Tarentaise reçut la partie supérieure du corps ; l'abbaye de Cîteaux reçut son bras droit ; et Tamié, l'abbaye qu'il avait fondée et gouvernée en premier, reçut son bras gauche.^[32] Plus près de nous, en 2008, une translation de reliques a ramené une part du corps du saint jusqu'à Tamié, geste qui témoigne d'un culte encore bien vivant huit siècles après sa mort.^[33]

La Vita de Geoffroy d'Auxerre

Tout ce que l'on sait dans le détail de la vie de Pierre repose sur la Vita sancti Petri Tarentasiensis episcopi, rédigée en latin vers 1184 — soit dix ans après sa mort — par Geoffroy d'Auxerre, moine cistercien qui avait été le secrétaire de saint Bernard de Clairvaux avant de devenir lui-même abbé.^[34] Le texte fut composé expressément pour appuyer la cause de canonisation, avec une insistance particulière sur les miracles attribués au saint après sa mort — genre littéraire classique de l'hagiographie médiévale, où le recueil des miracles vise autant à édifier les fidèles qu'à convaincre la curie romaine. La Vita fut publiée dans les Acta Sanctorum (Maii II, Anvers, 1680, p. 320-345) et nous est parvenue par trois manuscrits conservés à Troyes, Munster et Saint-Omer.^[35]

La bulle de Célestin III (10 mai 1191)

Les pèlerinages sur le tombeau de Pierre à Bellevaux se multiplient rapidement après sa mort, accompagnés de miracles constatés par les autorités ecclésiastiques.^[36] Dix-sept ans après sa mort, le pape Célestin III canonise Pierre par une bulle datée du 10 mai 1191 — une canonisation relativement rapide pour l'époque, signe de la force du culte populaire qui s'était déjà constitué autour de sa tombe.^[37]

Fête liturgique et patronages

La date de la fête liturgique de Pierre a varié selon les calendriers et les époques — le 11, le 14 septembre (jour anniversaire de sa mort, son dies natalis), ou encore le 10 mai (date de la bulle de canonisation) — avant de se fixer, dans l'usage le plus répandu aujourd'hui, au 8 mai.^[38] Il est vénéré comme patron du diocèse de Tarentaise (Moûtiers) et figure au propre du diocèse de Saint-Claude.^[39]

L'humilité qui fuit les honneurs

La leçon spirituelle la plus insistante de la vie de Pierre tient en un mot : l'humilité. Non l'humilité de façade, compatible avec l'exercice paisible d'un pouvoir accepté sans résistance, mais une humilité si radicale qu'elle le pousse, une fois archevêque depuis quatorze ans, à fuir jusqu'à disparaître — non par lassitude administrative ordinaire, mais par un désir sincère de retourner au rang le plus bas de la vie religieuse. Cette humilité rejoint directement l'enseignement de saint Benoît, dont la Règle — que suivaient les cisterciens dans toute sa rigueur primitive — fait de l'humilité le fondement même de toute vie monastique et le chemin obligé vers Dieu.^[40]

La charité qui ne calcule pas

Le second trait dominant de sa spiritualité est une charité concrète, quotidienne, institutionnalisée — non un élan sentimental ponctuel, mais une organisation méthodique de l'aumône, de l'hospice de Tamié au pain de mai de Tarentaise. Chez Pierre, la charité n'est jamais séparée du gouvernement : gouverner, pour lui, c'est nourrir. Cette conception rejoint la doctrine cistercienne héritée de saint Bernard, pour qui la charité fraternelle est la mesure même de l'authenticité de la vie contemplative.

Un abbé resté moine sur le siège épiscopal

Enfin, Pierre incarne une figure rare dans l'histoire ecclésiastique médiévale : celle de l'évêque qui refuse de devenir autre chose que ce qu'il était avant sa nomination. Sa tunique monastique portée sous les ornements pontificaux n'est pas un détail pittoresque : elle résume toute sa théologie implicite de la charge pastorale, comprise non comme une promotion mais comme un service rendu par obéissance, sans jamais rien changer à l'identité profonde du serviteur.

Dans une époque où l'ambition et la visibilité sont souvent présentées comme des vertus, saint Pierre de Tarentaise rappelle une vérité dérangeante : la sainteté ne cherche jamais le pouvoir, même quand elle est appelée à l'exercer. Il enseigne d'abord que l'obéissance véritable peut coexister avec le désir sincère du silence et de l'effacement — accepter une charge par obéissance n'implique jamais de la désirer. Il montre ensuite que la charité doit devenir une institution, et non rester un sentiment : le pain de mai, distribué chaque année pendant vingt-huit jours, vaut mieux qu'une aumône occasionnelle, parce qu'il répond à un besoin réel et récurrent. Il rappelle enfin qu'un homme peut gouverner un diocèse entier, arbitrer entre des rois et légiférer au nom d'un pape, tout en restant, jusqu'au dernier jour, le même moine pauvre qui avait mémorisé le psautier en gardant ses moutons.

« L'humilité et le refus de la gloire sont le chemin de l'Évangile. » — telle pourrait être, résumée en une phrase, la leçon spirituelle que saint Pierre de Tarentaise laisse à tout chrétien appelé à exercer une responsabilité.^[41]

• Saint Bernard de Clairvaux — le grand abbé cistercien dont l'autorité morale pesa dans la nomination de Pierre comme archevêque, et référence constante de sa spiritualité de la charité.
• Saint Étienne Harding — le fondateur anglais de Cîteaux et de la Charte de charité, à l'origine de l'ordre auquel Pierre consacra sa vie entière.
• Saint Aelred de Rievaulx — autre grand abbé cistercien du même siècle, contemporain presque exact de Pierre, docteur de la charité et de l'amitié.
• Saint Thomas Becket — l'archevêque martyr de Cantorbéry, pris comme Pierre dans les tensions du même conflit entre la couronne d'Angleterre et la papauté légitime.
• Saint Anselme de Cantorbéry — autre grand archevêque-moine de la même période, appelé lui aussi malgré lui à une charge épiscopale qu'il n'avait pas recherchée.