Ordre cistercien

Un retour à la « lettre » de la Règle de saint Benoît

Au XIᵉ siècle, le monachisme bénédictin d'Occident était dominé par l'immense réseau de Cluny, dont la grandeur liturgique, la richesse foncière et la solennité du culte avaient peu à peu éloigné les moines du travail manuel et de la simplicité primitive voulus par saint Benoît. La journée clunisienne était presque entièrement absorbée par un Office divin démesurément allongé ; le travail des champs avait été délégué à des serfs et à des tenanciers.^[6][7]

Le projet de Cîteaux fut, contre cette dérive, de prendre la Règle au pied de la lettre. Saint Benoît voulait que ses moines vivent du travail de leurs mains (Règle, ch. 48) ; les Cisterciens reprirent donc le travail manuel comme partie intégrante de la vie monastique. Saint Benoît voulait la pauvreté et la mesure ; ils supprimèrent les ornements précieux, les longues processions, les revenus seigneuriaux. C'est ce qu'on appela l'observance ad litteram — « à la lettre ».^[8][9]

« Nuls hommes, sinon des ignorants ou des gens de mauvaise foi, ne sauraient nier les louanges méritées que les fils de saint Benoît ont reçues pour leurs travaux agricoles à travers l'Europe, ni que cette partie du monde leur doit une dette de reconnaissance plus grande qu'à toute autre colonisation, si importante soit-elle. » — Leopold Janauschek, Originum Cisterciensium, cité dans la Catholic Encyclopedia, art. « Cistercians »^[10]

Les « moines blancs »

Pour se distinguer des bénédictins noirs — l'habit clunisien était teint en noir —, les Cisterciens adoptèrent une bure non teinte, de laine écrue, blanche ou grège, recouverte d'un scapulaire noir pour le travail. De là leur surnom populaire de « moines blancs », par opposition aux « moines noirs » clunisiens.^[11][12] Ce détail vestimentaire n'était pas une coquetterie inversée : la laine non teinte était simplement la plus pauvre et la moins coûteuse. L'habit disait le programme.

Cistercien et non « simple bénédictin » : la nuance

On présente parfois les Cisterciens comme de « simples bénédictins réformés ». La formule est exacte sur le fond — ils suivent la même Règle que tous les bénédictins — mais elle masque l'originalité institutionnelle de l'ordre. Avant Cîteaux, chaque abbaye bénédictine était en principe autonome : il n'existait pas d'« ordre » au sens juridique, seulement des familles d'abbayes (comme Cluny) tenues par la dépendance de leurs prieurés à une maison-mère unique et toute-puissante.

Cîteaux inventa autre chose : un véritable ordre constitutionnel, fait d'abbayes juridiquement distinctes mais unies par une charte commune, une législation uniforme, un parlement annuel et un contrôle mutuel. C'est cette invention — la Charte de charité — qui fait des Cisterciens, plus que leur habit ou leur observance, une nouveauté dans l'histoire de l'Église.^[13][14]

Étienne Harding et la naissance d'un droit nouveau

La Carta caritatis — la Charte de charité — fut rédigée par saint Étienne Harding, troisième abbé de Cîteaux, et approuvée par le pape Calixte II le 23 décembre 1119, lors de son passage à Saulieu.^[15][16] Elle existe en deux états : la Carta caritatis prior (1119) et la Carta caritatis posterior, révisée pour intégrer les statuts ultérieurs et confirmée par Eugène III en 1152 ; cette seconde version demeure la constitution de l'ordre.^[17]

Son génie tient en une idée : unir sans asservir. Cluny avait unifié son réseau par la subordination — toutes les maisons dépendaient d'un seul abbé, celui de Cluny. Cîteaux refusa ce modèle : chaque abbaye cistercienne reste autonome, avec son propre abbé élu, son patrimoine, son économie. Mais toutes sont liées par un lien de charité — d'où le nom de la charte — qui garantit l'unité de l'observance sans détruire la liberté de chacune.^[18][19]

Le chapitre général annuel

Premier pilier : le chapitre général. Chaque année, tous les abbés de l'ordre se réunissent à Cîteaux. Ensemble, ils légifèrent, corrigent les abus, tranchent les conflits, déposent au besoin un abbé défaillant. C'est un véritable parlement monastique, première institution de gouvernement représentatif et régulier de l'Occident religieux — un modèle qui inspirera plus tard les chapitres généraux des Chartreux, des dominicains et des franciscains.^[20][21]

La visite régulière et le système de filiation

Deuxième pilier : la visite régulière. Chaque abbaye-mère a le devoir de visiter annuellement les abbayes qu'elle a fondées (ses « filles »), pour vérifier la fidélité à l'observance et corriger les déviations. C'est le système dit de filiation : une abbaye qui en fonde une autre en demeure responsable comme une mère de sa fille.

Le contrôle est mutuel et remonte jusqu'au sommet : Cîteaux elle-même est soumise à la visite annuelle des abbés des quatre premières filles (La Ferté, Pontigny, Clairvaux, Morimond), qui peuvent corriger l'abbé de Cîteaux lui-même. Aucun pouvoir n'échappe au contrôle fraternel — équilibre remarquable pour le XIIᵉ siècle.^[22][23]

Un lien de charité, non de pouvoir

La Charte fixe enfin une uniformité totale de l'observance : mêmes usages liturgiques, mêmes livres, même coutumier, de sorte qu'« un moine entrant dans n'importe quelle abbaye de l'ordre s'y retrouve comme chez lui ». Mais cette uniformité naît d'un accord libre, non d'une domination. Le texte refuse explicitement toute exaction financière d'une maison sur une autre : la mère ne tire aucun profit matériel de ses filles.^[24] L'ordre est ainsi gouverné par la charité et par la loi commune, non par l'argent ni par la hiérarchie féodale — ce qui était, en plein âge féodal, une vraie révolution spirituelle.

Voici la structure de gouvernement que la Charte de charité a léguée à l'Occident :

La Ferté, Pontigny, Clairvaux, Morimond

L'arrivée à Cîteaux, en 1112-1113, de Bernard de Clairvaux avec une trentaine de compagnons donna à l'ordre un élan décisif. En quelques années, Cîteaux essaima ses quatre premières filles, qui deviendront les têtes des grandes lignées européennes :^[25][26]

Clairvaux, sous l'impulsion de Bernard, devint à elle seule la mère de plus de 160 abbayes : la lignée de Clairvaux représentait à la fin du Moyen Âge près de la moitié de l'ordre.^[27]

L'âge d'or (1134-1342)

La Catholic Encyclopedia distingue quatre périodes dans l'histoire de l'ordre : la Formation (1098-1134), l'Âge d'or (1134-1342), le Déclin (1342-1790) et la Restauration (après 1790).^[28] L'expansion de l'âge d'or fut foudroyante :

• À la mort de Bernard, en 1153, l'ordre comptait déjà environ 350 abbayes, sans compter les granges et prieurés.^[29][30]
• À la fin du XIIIᵉ siècle, on dénombrait environ 500 maisons.^[31]
• À son apogée, au XIVᵉ-XVᵉ siècle, l'ordre atteignit près de 700 à 750 maisons d'hommes, réparties de l'Irlande à la Pologne et de la Scandinavie à la Sicile et à l'Espagne.^[32][33]

Aucune autre famille religieuse n'avait connu une croissance aussi rapide. Le secret de cette expansion n'était pas seulement spirituel : il tenait à une machine économique et humaine parfaitement ajustée — les convers et les granges.

Qui sont les convers ?

L'une des grandes inventions cisterciennes — reprise des Chartreux et de quelques devanciers, mais systématisée par Cîteaux — est l'institution des frères convers (conversi, « frères lais »). Le convers est un religieux à part entière, lié par des vœux, mais qui ne participe pas au chœur et à l'Office latin : il consacre sa vie au travail manuel, à l'agriculture et à l'artisanat, libérant ainsi les moines de chœur pour la liturgie et la contemplation.^[34][35]

La Charte précise qu'ils ne sont pas « moines » au sens strict, mais qu'« ils doivent être traités, durant leur vie et après leur mort, exactement comme les moines eux-mêmes ».^[36] Dans les grandes abbayes, les convers pouvaient être deux à trois fois plus nombreux que les moines de chœur : on en comptait parfois 200 à 300 dans une seule maison.^[37] Ils vivaient dans une aile séparée, suivaient un horaire adapté et un cycle de prières simplifié.

Les granges cisterciennes

Les convers étaient surtout les hommes des granges : ces fermes monastiques, parfois éloignées de plusieurs jours de marche de l'abbaye, où l'on exploitait les terres défrichées. La grange cistercienne — vaste bâtiment agricole, étable, grange à dîme, ateliers — est devenue un modèle d'exploitation rationnelle, ancêtre lointain de la grande ferme moderne.^[38] Grâce aux convers et aux granges, les Cisterciens purent coloniser des terres incultes que personne n'exploitait : marais, forêts, landes, vallées reculées.

Ora et labora retrouvé

En réintroduisant le travail manuel, les Cisterciens redonnèrent vie à la formule attribuée à la tradition bénédictine : ora et labora, « prie et travaille ». Le moine cistercien n'était pas un seigneur entouré de serfs : il travaillait la terre de ses mains, au moins symboliquement, et surtout il organisait, encadrait et perfectionnait ce travail. Cette dignité rendue au labeur a eu des effets historiques considérables sur l'économie européenne.

Défricheurs, hydrauliciens, métallurgistes

Parce qu'ils s'installaient dans des « déserts » — vallées humides et isolées, choisies pour la solitude —, les Cisterciens devinrent les grands ingénieurs hydrauliques du Moyen Âge. Ils détournaient les rivières, creusaient des canaux, asséchaient des marais, et faisaient tourner par la force de l'eau des moulins qui écrasaient le grain, tamisaient la farine, foulaient le drap et tannaient le cuir.^[39]

Ils furent aussi de grands métallurgistes : du milieu du XIIIᵉ au XVIIᵉ siècle, leurs forges comptèrent parmi les premiers producteurs de fer de Champagne, utilisant même les scories riches en phosphate comme engrais. À l'abbaye de Fontenay, la forge se trouve à l'intérieur même de la clôture monastique — témoin unique de cette métallurgie monastique.^[40]

Laine, vigne et économie

L'ordre développa un système commercial organisé : vente du bétail, des chevaux, et surtout de la laine. Les abbayes cisterciennes d'Angleterre furent au cœur du grand commerce médiéval de la laine et du drap, dont « l'Angleterre fut largement redevable pour les débuts de sa prospérité commerciale ».^[41] En Bourgogne, autour de Cîteaux, les moines réalisèrent le premier projet attesté de zonage viticole de l'histoire — l'ancêtre de l'idée de climat des vins de Bourgogne aujourd'hui classés.^[42]

L'Apologie à Guillaume : contre les « monstres » du cloître

L'esthétique cistercienne est inséparable du combat de Bernard contre le luxe artistique de Cluny. Dans son Apologie à Guillaume de Saint-Thierry (vers 1124-1125), Bernard raille avec une verve célèbre les sculptures grotesques qui peuplaient les chapiteaux des cloîtres clunisiens :

« À quoi bon, dans ces endroits, ces singes immondes, ces lions féroces, ces centaures chimériques, ces monstres demi-hommes, ces tigres bariolés, ces soldats qui combattent et ces chasseurs qui donnent du cor ? […] On préfère regarder ces marbres que lire dans des manuscrits, et passer le jour à les admirer qu'à méditer la loi de Dieu. » — Saint Bernard de Clairvaux, Apologie à Guillaume de Saint-Thierry, ch. XII^[43]

Pour Bernard, l'ornement détourne le regard de l'essentiel et nourrit la curiosité au détriment de la prière. Les décorations furent donc bannies de l'architecture cistercienne : ni sculptures figurées, ni vitraux historiés, ni clochers de pierre élevés, ni dorures. Seul le crucifix était permis.^[44][45]

Le plan bernardin et Fontenay

De cette austérité naquit un style propre, sobre et puissant, parfois appelé « plan bernardin » : église en croix latine au chevet plat, nef voûtée en berceau brisé, absence de tour monumentale, lumière nue entrant par des fenêtres sans couleur, proportions calculées selon des rapports musicaux simples. L'abbaye de Fontenay (Côte-d'Or, fondée par Bernard en 1118, inscrite au patrimoine mondial de l'UNESCO) en est le témoin le mieux conservé : on y lit, en pierre, tout le programme spirituel de l'ordre.^[46][47]

Lumière, proportion, silence de pierre

Paradoxalement, ce refus de l'ornement produisit l'un des sommets de l'art occidental. En supprimant l'anecdote sculptée et la couleur, les Cisterciens obligèrent l'architecture à ne plus parler que par la lumière, la proportion et le vide. Beaucoup d'historiens de l'art voient dans cette épuration la matrice qui prépara l'élan vertical du gothique : l'ordre a « contribué puissamment au développement et à la propagation de l'architecture romane puis gothique à travers l'Europe ».^[48] Le dépouillement cistercien n'est pas une pauvreté de l'art, mais un art de la pauvreté.

Cîteaux, « école de charité »

Le cœur de la spiritualité cistercienne tient en un mot : la charité. Le monastère est compris comme une schola caritatis, une « école de charité », où l'on apprend à aimer Dieu et le prochain par la vie commune, l'obéissance, l'humilité et la lectio divina. La grande nouveauté du XIIᵉ siècle cistercien est une spiritualité affective et expérimentale : il ne s'agit plus seulement de raisonner sur Dieu, mais de goûter son amour, de décrire l'expérience intérieure de l'âme en quête de l'Époux.^[49] Ce dossier est développé pour lui-même dans la spiritualité cistercienne.

Les quatre évangélistes de Cîteaux

La première génération d'auteurs cisterciens a été surnommée — selon le mot de Dom Anselme Le Bail — les « quatre évangélistes de Cîteaux » :^[50]

• Bernard de Clairvaux (1090-1153), le « docteur mellifluus », maître des Sermons sur le Cantique des cantiques ;
• Guillaume de Saint-Thierry († 1148), ami de Bernard, théologien de l'amour et de l'image de Dieu dans l'âme ;
• Aelred de Rievaulx (1110-1167), « docteur de la charité et de l'amitié », auteur du Miroir de la charité et de L'Amitié spirituelle ;
• Guerric d'Igny († 1157), dont les cinquante-quatre Sermons liturgiques méditent sans relâche la « forme spirituelle du Christ » à reproduire en soi.^[51]

Ensemble, ils ont donné à l'Occident une mystique de l'amour d'une qualité littéraire et spirituelle inégalée, qui nourrira toute la tradition jusqu'à Thérèse d'Avila et au-delà.

Aimer Dieu sans mesure

Le manifeste de cette spiritualité est le traité de Bernard De l'amour de Dieu (De diligendo Deo, vers 1126), adressé au cardinal Haimeric. Bernard y répond à la question « pourquoi et comment faut-il aimer Dieu ? » par une formule devenue célèbre :

« La mesure d'aimer Dieu, c'est de l'aimer sans mesure. » — Saint Bernard de Clairvaux, De l'amour de Dieu, ch. I^[52]

Il décrit ensuite quatre degrés de l'amour : s'aimer soi-même pour soi ; aimer Dieu pour soi (à cause de ses bienfaits) ; aimer Dieu pour Dieu ; et enfin ne plus s'aimer soi-même que pour Dieu — degré suprême réservé pour l'essentiel à la vie bienheureuse.^[53] Cette pédagogie de l'amour, qui part de l'homme tel qu'il est pour le conduire jusqu'au pur amour, résume tout l'esprit de Cîteaux : une ascension de la charité.

« Mon Dieu et mon soutien, je vous aimerai de toutes mes forces, non pas autant que vous le méritez, mais certainement autant que je le pourrai. » — Saint Bernard de Clairvaux, De l'amour de Dieu^[54]

Les moniales et la mystique d'Helfta

L'ordre eut très tôt une branche féminine : dès 1125 environ, l'abbaye de Tart (près de Cîteaux) regroupa des moniales cisterciennes, et les monastères de femmes se multiplièrent. C'est dans le sillage cistercien que s'épanouit, au XIIIᵉ siècle, la grande mystique du monastère d'Helfta (Saxe), avec sainte Gertrude la Grande et sainte Mechtilde de Hackeborn : une spiritualité du Cœur du Christ, des révélations et de la liturgie, qui prépare de loin la dévotion au Sacré-Cœur.^[55]

La peste noire et la fin des convers

L'âge d'or s'achève au milieu du XIVᵉ siècle. La peste noire (1348 et années suivantes) décime les communautés et fait s'effondrer le système des convers : les recrues laïques se raréfient, et les abbayes doivent louer ou affermer leurs granges à des paysans salariés, perdant le modèle économique qui avait fait leur force.^[56] Le moine de chœur cesse peu à peu d'être entouré de cette armée de frères travailleurs.

Les abbés commendataires

Le coup le plus grave vint d'une institution juridique : la commende. Des rois et des papes prirent l'habitude de nommer à la tête des abbayes des abbés commendataires — souvent des clercs séculiers, voire des laïcs, étrangers à la vie monastique — qui percevaient les revenus de l'abbaye sans y résider ni en partager l'observance. La communion vivante de la Charte de charité, fondée sur des abbés réguliers visitant et corrigeant leurs filles, se trouva désorganisée. À cela s'ajoutèrent la dispersion géographique (qui rendait les visites impraticables) et les querelles d'observance entre maisons plus ou moins ferventes, notamment sur l'abstinence.^[57]

La Réforme protestante et la Révolution française

La Réforme protestante du XVIᵉ siècle balaya les abbayes d'Allemagne du Nord, de Scandinavie, d'Angleterre et d'une partie de l'Europe centrale. Enfin, la Révolution française (1790) supprima les ordres religieux en France et dispersa les moines de Cîteaux même : la maison mère, vendue comme bien national, cessa d'exister comme monastère — voir les martyrs de la Révolution française. L'ordre semblait promis à l'extinction.^[58][59]

Rancé et la Trappe (1664)

Bien avant la Révolution, un mouvement de retour à la ferveur avait surgi de l'intérieur. Le plus célèbre fut celui de l'abbaye de La Trappe (Normandie, diocèse de Séez), réformée à partir de 1664 par son abbé Armand-Jean Le Bouthillier de Rancé. Rancé, ancien mondain converti, y restaura une observance d'une austérité extrême : silence quasi perpétuel, travail manuel rude, jeûnes sévères, méditation constante de la mort. De cette réforme naquit le courant dit de la stricte observance, dont les moines furent surnommés les trappistes.^[60][61]

Dom Augustin de Lestrange et l'exil

Quand la Révolution ferma les monastères français, un moine de la Trappe, Dom Augustin de Lestrange, sauva la vie cistercienne stricte en s'exilant. En 1791, il conduisit vingt-quatre religieux à la Val-Sainte, en Suisse, d'où l'observance rayonna ensuite à travers l'Europe et jusqu'en Amérique. C'est en grande partie grâce à cet exil que l'ordre survécut à la tourmente révolutionnaire.^[62]

1892 : deux ordres, une même sève

Au XIXᵉ siècle, les diverses congrégations de stricte observance se regroupèrent. En 1892, le pape Léon XIII réunit les trappistes en un ordre autonome, distinct de la branche restée fidèle à une observance plus modérée. Depuis lors, la famille de Cîteaux compte deux ordres :^[63][64]

Les deux ordres demeurent pleinement cisterciens : ils partagent la Règle de saint Benoît, l'héritage de la Charte de charité, la mémoire de Bernard, et la même sève contemplative. Ils ne sont pas rivaux mais deux rameaux d'un même arbre.

Neuf siècles après Cîteaux, l'esprit des « moines blancs » subsiste dans des centaines de communautés à travers le monde. Les ordres d'aujourd'hui rassemblent quelques milliers de moines et de moniales :^[65]

• la Commune Observance (O.Cist.) compte de l'ordre de 1 600 moines et 800 moniales, répartis dans plusieurs dizaines de monastères et congrégations ;
• la Stricte Observance (O.C.S.O., trappistes) compte environ 1 500 moines et 1 400 moniales, dans une centaine de monastères masculins et plusieurs dizaines de monastères féminins (chiffres autour de 2023).^[66]

Beaucoup de ces communautés vivent encore, fidèlement, du travail de leurs mains : fromages, bières, chocolats, confitures trappistes — humbles héritiers des granges médiévales. Et le silence des abbayes cisterciennes, de Cîteaux à Sénanque, du Thoronet à Tamié, continue de dire au monde ce que Bernard écrivait il y a neuf siècles : qu'il n'y a, pour le cœur de l'homme, qu'une seule mesure d'aimer Dieu, celle de l'aimer sans mesure.

• La naissance des Cisterciens — le récit détaillé de la fondation de Cîteaux (1098).
• La spiritualité cistercienne — la mystique de la charité et l'école des « quatre évangélistes de Cîteaux ».
• Saint Bernard de Clairvaux — la grande figure de l'ordre au XIIᵉ siècle.
• Saint Étienne Harding — le législateur de la Charte de charité.
• Ordre des Chartreux — l'autre grande fondation contemplative de la fin du XIᵉ siècle.
• Saint Benoît de Nursie — le père du monachisme occidental dont les Cisterciens reprirent la Règle à la lettre.
• Saint Aelred de Rievaulx — le « docteur de la charité et de l'amitié ».
• Sainte Gertrude d'Helfta et sainte Mechtilde de Hackeborn — la mystique du monastère cistercien d'Helfta.
• L'histoire des ordres religieux — pour situer Cîteaux dans la grande floraison monastique de l'Église.