Ordre des Chartreux

Un ordre semi-érémitique : des ermites en communauté

Avant Bruno, la vie consacrée d'Occident se partageait grossièrement entre deux voies : la voie cénobitique des moines vivant en communauté sous une règle commune (saint Benoît), et la voie érémitique des ermites isolés, héritée des Pères du désert d'Orient. La première donnait la sécurité de l'obéissance et de la liturgie commune ; la seconde, l'intensité de la solitude, mais aussi ses dangers — l'isolement, l'illusion, l'absence de frein.^[8][9]

Le génie des Chartreux est d'avoir tenu les deux ensemble. Le chartreux est un ermite : il vit seul dans sa cellule la plus grande partie de sa journée et de sa nuit. Mais il est un ermite encadré : il appartient à une communauté, obéit à un prieur, suit un horaire fixe, se retrouve avec ses frères pour les offices de nuit, la messe conventuelle et le repas dominical. On a résumé cette formule par un mot : la vie cartusienne est une vie d'ermites en communauté, ou de solitaires solidaires.^[10][11]

« Elle est la terre sainte, le lieu où Dieu et son serviteur entretiennent de fréquents colloques, comme il se fait entre amis. » — Statuts de l'ordre cartusien, chap. 4, § 1^[12]

Cet équilibre explique la singularité de l'ordre. Les Chartreux ne sont ni des moines de chœur comme les bénédictins ou les cisterciens — voir la naissance des Cisterciens —, ni des ermites dispersés. Ils forment une famille érémitique structurée, dont chaque maison reproduit le même plan : un grand cloître bordé de cellules individuelles, une église sobre, une maison basse pour les frères.

Le nom : de la Chartreuse à la « charterhouse »

L'ordre tire son nom du lieu de sa fondation : le massif de la Chartreuse, au nord de Grenoble, où Bruno s'établit en 1084.^[13][14] Le toponyme s'est latinisé en Cartusia, qui a donné en français le nom de l'ordre (les Chartreux), de leurs monastères (une chartreuse), et, par déformation, l'anglais charterhouse — au point que le célèbre quartier londonien de Charterhouse garde le souvenir de l'ancienne chartreuse de Londres.^[15][16]

Un même mot désigne donc trois réalités : le massif alpin, l'ordre religieux, et chacune de ses maisons. La maison mère, fondée par Bruno, est la Grande Chartreuse ; les autres sont des chartreuses (la chartreuse de Pavie, de Cologne, de Londres, de Séville…).

La devise : « Stat crux dum volvitur orbis »

La devise de l'ordre est l'une des plus belles de la chrétienté : Stat crux dum volvitur orbis — « La Croix demeure stable tandis que le monde tourne ».^[17][18] Elle accompagne l'emblème cartusien : un globe terrestre surmonté d'une croix, entouré de sept étoiles.

Le symbole résume tout le programme de l'ordre. Le globe qui tourne, c'est le monde, l'histoire, l'agitation des hommes, le passage des siècles. La Croix plantée au sommet et immobile, c'est le Christ, point fixe au milieu du mouvement, vers lequel le chartreux tient son regard pendant que le monde s'affaire. Les sept étoiles rappellent Bruno et ses six compagnons — et, selon la tradition cartusienne, le songe de saint Hugues de Grenoble, qui vit sept étoiles le guider vers le lieu désert où Dieu voulait être servi, la veille de l'arrivée des fondateurs.^[19][20]

À cette devise s'ajoute une exclamation que la tradition prête à Bruno contemplant Dieu : O Bonitas ! (« Ô Bonté ! »), devenue elle aussi une signature spirituelle de l'ordre.^[21]

« Jamais réformé parce que jamais déformé »

Tous les grands ordres de l'Église ont connu des décadences et des réformes : les bénédictins ont eu Cluny puis Cîteaux ; les cisterciens, la stricte observance (les trappistes) ; les franciscains, d'innombrables branches ; les carmes, la réforme de Thérèse d'Avila. Les Chartreux, eux, n'ont jamais eu besoin d'être réformés, parce qu'ils ne se sont jamais déformés.^[22][23]

« Cartusia numquam reformata quia numquam deformata. » « La Chartreuse jamais réformée, parce que jamais déformée. » — Adage de la tradition cartusienne^[24]

L'adage, de tradition postérieure, n'est pas une vantardise mais un constat historique : l'ordre n'a jamais connu de scission durable, ni de relâchement général appelant une refondation. Plusieurs facteurs l'expliquent : un genre de vie austère mais réaliste, qui n'exige pas l'impossible ; un gouvernement central fort par le chapitre général, capable de corriger une maison sans bouleverser l'ordre ; et une clôture stricte qui a tenu les Chartreux à l'écart des modes et des intrigues. Là où d'autres ont brillé puis décliné, les Chartreux ont duré.

La fondation de 1084

L'ordre naît du geste d'un homme : saint Bruno, maître célèbre de l'école de Reims et ancien professeur du futur pape Urbain II, qui abandonne au sommet de sa carrière charges et honneurs pour le désert. En 1084, avec six compagnons — quatre clercs et deux laïcs —, il s'établit dans un site sauvage et enneigé du Dauphiné que lui donne l'évêque Hugues de Grenoble.^[25][26] Le récit détaillé de cet événement fait l'objet d'un dossier propre : la fondation des Chartreux.

Le site officiel de l'ordre résume ainsi les origines : « C'est en juin 1084 que Maître Bruno avec six compagnons se fit conduire par saint Hugues, évêque de Grenoble, à la vallée de Chartreuse, afin d'y établir un ermitage, lieu retiré où son âme pouvait s'élever librement vers Dieu qu'il cherchait, désirait et goûtait au-delà de toutes choses. »^[27]

Ce qu'il faut retenir ici, c'est que Bruno n'a pas voulu fonder un ordre. Il a voulu vivre seul avec Dieu, et il a entraîné quelques amis. L'ordre est né après coup, presque malgré lui, lorsque ce genre de vie a fait des émules et qu'il a fallu lui donner une règle. Bruno lui-même quittera la Chartreuse dès 1090, rappelé à Rome par Urbain II, et mourra en Calabre en 1101 sans jamais revoir sa première fondation.

Guigues Ier et les Coutumes de Chartreuse (vers 1127)

L'homme qui transforme l'expérience de Bruno en institution s'appelle Guigues Ier (Guigo), cinquième prieur de la Grande Chartreuse (1109-1136). Sous son priorat, la communauté grandit, d'autres maisons se réclament de la Chartreuse, et il devient nécessaire de mettre par écrit le genre de vie reçu des fondateurs.^[28][29]

Vers 1127 (les historiens situent la rédaction entre 1121 et 1128), Guigues compose les Consuetudines Cartusiae, les Coutumes de Chartreuse, à la demande d'autres prieurs.^[30][31] C'est un texte d'une sobriété admirable, en 80 chapitres, qui règle successivement la liturgie, la vie des pères et la vie des frères. Il ne se présente pas comme une règle nouvelle, mais comme la simple description fidèle de ce qui se vit déjà.

« Le moine est dans sa cellule comme le poisson dans l'eau : s'il en sort trop souvent, il perd la vie de la grâce comme le poisson perd la vie hors de l'eau. » — d'après Guigues Ier, Coutumes de Chartreuse, ch. 31^[32]

Le dernier chapitre, le célèbre chapitre 80, est un « Éloge de la vie solitaire » (De laude vitae solitariae) : Guigues y rassemble les grands modèles bibliques et monastiques de la solitude — Moïse, Élie, Jean-Baptiste, mais aussi Paul de Thèbes, Antoine, Hilarion, Benoît — pour montrer que c'est au désert que Dieu se communique le plus librement.^[33][34] Tout le coutumier respire le même amour de la solitude contemplative.

L'approbation de l'Église et le premier chapitre général

Les Coutumes reçoivent l'approbation du pape Innocent II en 1133, qui confirme ainsi le genre de vie cartusien.^[35][36] Quelques années plus tard se tient, à la Grande Chartreuse, le premier chapitre général de l'ordre, présidé par saint Anthelme, septième prieur de la Grande Chartreuse : le site officiel de l'ordre le date de 1140 (la Catholic Encyclopedia donne 1142).^[37] Ce chapitre donne à la famille cartusienne sa structure définitive : une confédération de maisons unies par le même droit, gouvernées par un chapitre général annuel.^[38][39] En 1258, le pape Alexandre IV confirmera les pouvoirs de ce chapitre.^[40]

L'ordre est dès lors constitué : une maison mère (la Grande Chartreuse), un texte fondateur (les Coutumes), un gouvernement central (le chapitre général). Il ne lui reste qu'à durer — ce qu'il fera pendant neuf siècles.

Des Coutumes aux Statuts successifs

Les Chartreux ne suivent pas la Règle de saint Benoît, mais un corpus législatif propre, qui n'a cessé de se compléter sans jamais se renier. Les Coutumes de Guigues en sont le noyau ; les siècles y ont ajouté les décisions des chapitres généraux.^[41][42]

Cette stratification est caractéristique : l'ordre n'a jamais jeté son passé. Chaque génération a relu et reformulé les statuts à la lumière de l'expérience, mais en gardant intact le propos de Bruno et de Guigues.

Le Statut et l'Ordinaire

Les Statuts cartusiens se composent traditionnellement de deux parties complémentaires.^[43] Le Statut proprement dit décrit le propos cartusien : le sens de la vocation, le mode de vie (la cellule, la solitude, le silence, le jeûne), la formation, le gouvernement de l'ordre. L'Ordinaire décrit tous les rites et la liturgie propres aux Chartreux, c'est-à-dire le rite cartusien.

Cette distinction reflète l'équilibre profond de l'ordre : une vie (le Statut) tendue tout entière vers une prière (l'Ordinaire). Chez les Chartreux, la doctrine spirituelle ne s'enseigne pas dans des traités : elle est inscrite dans un genre de vie et une liturgie. Comme on l'a justement remarqué, « les Chartreux n'ont pas de doctrine spirituelle propre ; c'est leur genre de vie et leur liturgie qui structurent leur vie spirituelle ».^[44]

Les Statuts rénovés (années 1970-1980)

Après le concile Vatican II, qui demanda à tous les instituts religieux de revoir leurs constitutions, les Chartreux entreprirent eux aussi une révision. Mais, fidèles à leur principe, ils ne réformèrent rien d'essentiel : ils rénovèrent la formulation sans toucher au fond. Les Statuts rénovés furent élaborés dans les années 1970-1980 — le Saint-Siège saluait déjà au début des années 1970 l'effort du chapitre pour conformer les Statuts aux objectifs conciliaires —, et le texte actuel fut approuvé par le chapitre général de 1987.^[45][46] L'ordre maintint en particulier son rite propre et sa clôture stricte, là où beaucoup d'autres familles religieuses connurent de profonds bouleversements. La continuité cartusienne traversa ainsi la grande crise post-conciliaire presque sans rides.

La cellule, « cloître » du moine

Le cœur de la vie cartusienne n'est pas l'église, mais la cellule. Chaque père dispose d'une véritable petite maison à étage, ouverte sur un jardin clos, reliée au grand cloître par un passage couvert.^[47][48] On y trouve un atelier, une réserve de bois, un Ave Maria (vestibule), une chambre-bureau avec un coin-oratoire (oratorium), un lit-armoire de bois, une table, une bibliothèque réduite. Une trappe (guichet) ménagée dans le mur permet de déposer les repas sans rompre la solitude : le frère pose l'écuelle, le père la prend de l'autre côté, sans qu'ils se voient.^[49]

La solitude de la cellule est tout ordonnée à la prière : goûter la saveur de la psalmodie, pénétrer le sens de la page écrite, embraser la prière fervente, méditer profondément et se perdre dans la contemplation — on y reconnaît les quatre degrés de l'Échelle de Guigues II : la lecture cherche, la méditation trouve, la prière demande, la contemplation goûte.^[50]

Dans cette cellule, le chartreux passe l'essentiel de sa vie : il y prie, y lit, y médite, y travaille de ses mains, y prend ses repas, y dort. Il n'en sort que trois fois par jour pour se rendre à l'église — pour les offices de nuit, la messe conventuelle, et les vêpres — et une fois par semaine pour la promenade.^[51] La cellule est sa « terre sainte », son désert, le lieu du face-à-face avec Dieu.

Une journée de chartreux

L'horaire cartusien est réglé au plus près, et structuré par une singularité : l'office de nuit. Le tableau ci-dessous reprend l'horaire-type publié par l'ordre lui-même (site officiel, page « La Journée », consultée en octobre 2026), valable pour le moine du cloître en semaine : la structure est partout identique mais « peut être légèrement adapté selon les maisons ».^[52] Le moine se couche tôt, se relève dans la nuit pour chanter à l'église les longues Matines dans l'obscurité, puis regagne sa cellule pour un second sommeil. Sa nuit est ainsi coupée en deux par la prière, à l'imitation des veilleurs de l'Évangile.^[53][54]

La journée se déroule donc presque entièrement en cellule, ponctuée par les heures de l'office que le moine récite seul, sauf pour les offices communs de nuit et la messe. Le travail manuel — jardinage, artisanat, autrefois copie de manuscrits — équilibre la prière et la lecture.

Le silence et la parole

Le silence est la règle ordinaire de la chartreuse. On ne parle pas en cellule, on ne parle pas au cloître, on ne parle pas aux repas : le chartreux vit dans un silence quasi continu, rompu seulement par le chant de l'office et par les rares moments de récréation autorisée.^[55][56] Ce silence n'est pas une discipline négative, mais l'espace de l'écoute : c'est dans le silence que la Parole de Dieu peut résonner et que naît la prière. Les visites des familles sont elles-mêmes réduites à deux jours par an — accueil confirmé dans ces termes par le site officiel de l'ordre.^[57][58]

« Notre application principale et notre vocation sont de vaquer au silence et à la solitude de la cellule. » — Statuts de l'ordre cartusien, chap. 4, § 1^[59]

Le spaciement et le dimanche

L'ordre n'ignore pourtant pas que l'homme est un être social, et que la solitude absolue userait les plus forts. Deux soupapes communautaires viennent équilibrer la vie érémitique. Le dimanche et les jours de fête, les pères prennent leur repas en commun au réfectoire (en silence, pendant la lecture), et se retrouvent pour une récréation où la parole est permise.^[60][61] Une fois par semaine a lieu le spaciement (spatiamentum) : une longue promenade de trois à quatre heures, à travers la campagne, pendant laquelle les moines marchent et conversent librement, par groupes.^[62][63]

Ces respirations sont aussi nécessaires que la solitude : elles préviennent la mélancolie, entretiennent la charité fraternelle, et rappellent que le chartreux n'est pas un solitaire farouche mais le membre d'une communauté qui chemine ensemble vers Dieu.

La pénitence : jeûne, abstinence, veille

La vie cartusienne est l'une des plus austères de l'Église. Les Chartreux ne mangent jamais de viande, même malades — « seule limitation totale » selon le site officiel de l'ordre.^[64][65] Ils observent un long jeûne monastique : la description classique (Catholic Encyclopedia, 1913) fait courir le « grand jeûne monastique » du 14 septembre au mercredi des Cendres, avec un régime propre en Carême ;^[66] le site officiel actuel décrit des restrictions ciblées — abstinence de laitages pendant l'Avent et le Carême ainsi que tous les vendredis, et, une fois par semaine (normalement le vendredi), « abstinence » : le moine se contente de pain et d'eau pour la journée.^[67] Le lever de nuit, le froid des cellules de montagne, la frugalité de la table, la longueur des offices : tout concourt à une ascèse continue, mais réglée et soutenable, qui n'a rien des excès des ermites isolés.

Cette austérité n'est pas recherchée pour elle-même. Elle est au service de la liberté intérieure : en allégeant le corps, elle dispose l'âme à la prière et à la contemplation. C'est une pénitence de veilleurs, non de performeurs.

Le rite cartusien et la liturgie

Les Chartreux ont conservé, à travers les siècles, une liturgie propre : le rite cartusien. Issu pour l'essentiel de la liturgie de Grenoble au XIIᵉ siècle, il se distingue du rite romain par sa sobriété extrême.^[68][69] La messe conventuelle est dépouillée : pas d'orgue, pas de servants à la grand-messe, un chant grégorien lent et grave. Une rubrique ancienne en donne l'esprit : le devoir d'un bon moine est « plutôt de gémir que de chanter ».^[70]

« Le devoir d'un bon moine est plutôt de gémir que de chanter. » — Rubrique du rite cartusien^[71]

Fait remarquable, l'ordre a gardé son rite propre après le concile Vatican II, alors que la réforme liturgique transformait le culte de la plus grande partie de l'Église latine.^[72] Le chartreux d'aujourd'hui prie donc, pour une bonne part, comme priait celui du XIIᵉ siècle — illustration concrète de la devise : la Croix demeure tandis que le monde tourne.

La solitude comme amour, non comme fuite

On se méprendrait gravement en voyant dans la solitude cartusienne une fuite du monde par dégoût ou misanthropie. Pour les Chartreux, la solitude est une affaire d'amour : on quitte tout, non parce qu'on hait les hommes, mais parce qu'on veut s'unir à Dieu seul, sans partage. Le maître-mot de la spiritualité cartusienne est « solitude », entendue comme consécration totale et absolue à Dieu seul.^[73][74]

Les Statuts le disent en une formule : « Séparés de tous, nous sommes unis à tous car c'est au nom de tous que nous nous tenons en présence du Dieu vivant » (Statuts, 34, 2).^[75]

Le chartreux ne fuit pas les hommes : il les porte. Retiré au désert, il se tient devant Dieu au nom de tous, comme une sentinelle au sommet de la montagne. Sa vie cachée est, selon le mot de saint Paul, « cachée avec le Christ en Dieu » (Colossiens 3, 3).

La louange et l'intercession pour le monde

La vocation cartusienne est apparemment inutile aux yeux du monde : elle ne soigne pas, n'enseigne pas, ne prêche pas, ne construit rien de visible. C'est précisément pour cela que l'Église la tient en si haute estime. En 1924, le pape Pie XI, par la constitution apostolique Umbratilem (8 juillet 1924), qui approuvait les Statuts alors corrigés et révisés pour les conformer au Code de droit canonique de 1917 — et non les Statuts rénovés post-conciliaires des années 1970-1980 —, fit l'éloge solennel de cette vie contemplative.^[76]

« Ceux qui s'adonnent assidûment au devoir de la prière et de la pénitence contribuent bien davantage à l'accroissement de l'Église et au bien du genre humain que ceux qui travaillent à cultiver le champ du Maître. » — Pie XI, constitution apostolique Umbratilem, § 12 (traduction française ; texte anglais officiel en note)^[77]

Pie XI y présentait les chartreux comme appelés à être de « puissants intercesseurs auprès de Dieu très miséricordieux pour toute la chrétienté » (§ 13).^[78] C'est la grande conviction catholique sur la vie contemplative : la prière silencieuse d'un seul moine caché peut être plus féconde, devant Dieu, que l'activité de mille apôtres. Marie a « choisi la meilleure part » (Luc 10, 42).

L'héritage spirituel : Guigues II et l'Échelle des moines

Si les Chartreux n'ont pas de « doctrine » propre, ils ont donné à l'Église quelques-uns de ses plus grands maîtres de prière. Le plus célèbre est Guigues II le Chartreux (neuvième prieur de la Grande Chartreuse dans les années 1170, mort en 1188 ou en 1193 — la date exacte est incertaine), auteur de la Scala claustralium — l'Échelle des moines ou Lettre sur la vie contemplative, adressée à Gervase et composée vers le milieu du XIIᵉ siècle, alors qu'il n'était encore que simple moine, bien avant son élection comme prieur.^[79][80] Il y décrit les quatre degrés par lesquels l'âme monte vers Dieu, comme par les barreaux d'une échelle :

« La lecture cherche, la méditation trouve, la prière demande, la contemplation goûte. » — Guigues II le Chartreux, L'Échelle des moines^[81]

Cette Scala est tenue pour la première description méthodique de la prière dans la tradition mystique occidentale : elle a profondément marqué la pratique de la lectio divina, bien au-delà de l'ordre des Chartreux.

Une école de contemplatifs

L'ordre a produit, à travers les siècles, une lignée d'auteurs spirituels d'une grande richesse, malgré le silence et l'anonymat qui sont sa loi.^[82] Ludolphe de Saxe (mort après 1340), avec sa monumentale Vita Christi (Vie du Christ), nourrit la méditation de toute la chrétienté — elle sera, on le sait, le livre qui convertira saint Ignace de Loyola pendant sa convalescence. Denys le Chartreux (1402-1471), surnommé le Doctor Ecstaticus (« Docteur extatique »), laisse une œuvre théologique et mystique si vaste qu'elle remplit des dizaines de volumes. Lanspergius (Jean Juste Lansperge, mort en 1539) diffuse la dévotion au Sacré-Cœur ; Surius (mort en 1578) édite des vies de saints, devançant de plus de soixante ans l'entreprise des Bollandistes au XVIIᵉ siècle. Plus près de nous, Dom Augustin Guillerand (XXᵉ siècle) renouvelle la littérature spirituelle cartusienne. La plupart de ces auteurs ont écrit sans signer, fidèles à l'effacement de l'ordre.

Le prieur de la Grande Chartreuse, « Révérend Père »

L'ordre des Chartreux fut, avec Cîteaux, l'un des premiers ordres centralisés de l'Église.^[83][84] À sa tête se trouve le prieur de la Grande Chartreuse, qui est de droit le ministre général de tout l'ordre. Lui seul porte le titre de « Révérend Père » ; tous les autres supérieurs ne sont que de « vénérables Pères ».^[85] Il est élu par les moines de la maison mère, et c'est lui qui, avec le chapitre, nomme ou confirme les prieurs des autres maisons.

Chaque chartreuse particulière est gouvernée par un prieur (et non un abbé), assisté d'un vicaire, d'un procureur et de divers officiers. Le prieur est tout à la fois supérieur, père spirituel et premier des solitaires : il vit la même vie de cellule que ses moines. Depuis 2014, le ministre général de l'ordre est Dom Dysmas de Lassus.^[86]

Le chapitre général et la « demande de miséricorde »

L'organe souverain de l'ordre est le chapitre général, qui réunit les visiteurs et les prieurs de toutes les maisons.^[87][88] Tenu d'abord chaque année, il se réunit aujourd'hui tous les deux ans. Ses pouvoirs sont considérables, et tempérés par une humilité institutionnelle remarquable : à chaque chapitre, tous les supérieurs — y compris le Révérend Père général — remettent leur charge et « demandent miséricorde », le chapitre pouvant les reconduire ou les démettre.^[89][90]

Autre garde-fou contre la dérive : une ordonnance nouvelle ne devient définitive qu'après avoir été confirmée à deux reprises par des chapitres successifs. Ce mécanisme prudent — rien ne s'impose qui n'ait été mûri et reçu trois fois — est l'un des secrets de la fameuse stabilité cartusienne.

Les visiteurs et la stabilité

Pour veiller à la fidélité des maisons, le chapitre nomme des visiteurs qui inspectent chaque chartreuse, en principe tous les deux ans.^[91] La visite régulière, le gouvernement collégial du chapitre, et la possibilité de corriger ou de démettre tout supérieur, ont permis à l'ordre de redresser localement les rares relâchements sans jamais avoir besoin d'une réforme générale. C'est ainsi que se vérifie, concrètement, l'adage : numquam reformata quia numquam deformata.

Une branche féminine depuis le XIIᵉ siècle

La vie cartusienne n'est pas réservée aux hommes. Une branche féminine apparaît dès le milieu du XIIᵉ siècle, du vivant de saint Anthelme.^[92][93] Vers 1145, les moniales de l'abbaye de Prébayon, en Provence, demandent à entrer dans la famille cartusienne ; le bienheureux Jean d'Espagne, prieur de Montrieux, est chargé d'adapter pour elles la règle cartusienne.^[94] D'autres monastères de moniales suivent au fil des siècles.

Les moniales mènent une vie très proche de celle des pères, avec quelques adaptations : elles vivent dans des cellules individuelles mais regroupées sous un même toit, prennent leurs repas en commun, ont droit à un peu plus de sommeil. Chaque monastère de moniales est dirigé par une prieure élue, mais assisté de deux moines — un vicaire et un coadjuteur — délégués par l'ordre pour le ministère sacerdotal et le gouvernement.^[95]

La consécration des vierges

Les moniales chartreuses ont hérité des moniales de Prébayon le privilège liturgique de la consécration des vierges, conférée par l'évêque diocésain quatre ans après les vœux.^[96] La Catholic Encyclopedia (1908) décrit ce rite alors en usage : la moniale consacrée y reçoit la couronne, l'anneau, l'étole et le manipule — insignes qu'elle ne reporte ensuite qu'au jour de son jubilé et, après sa mort, sur son cercueil ; c'est une moniale consacrée qui chante l'épître à la messe conventuelle, et, aux Matines, en l'absence de prêtre, une moniale revêt l'étole pour lire l'Évangile.^[97] L'ordre ne publiant pas son rituel actuel, cette description vaut pour l'usage attesté au début du XXᵉ siècle.

Les moniales aujourd'hui

Comme les moines, les moniales chartreuses ont traversé suppressions et exils. Dispersées à la Révolution, elles se rassemblent en 1820-1822 près de la Grande Chartreuse, puis essaiment de nouveau.^[98] Depuis 1971, elles tiennent leur propre chapitre général, distinct de celui des moines, tous les deux ans.^[99] L'ordre ne publiant aucun effectif, on ne dispose pour les moniales que d'un ordre de grandeur non daté (Wikipédia français : « une cinquantaine de moniales ») ; le dernier repère chiffré daté est celui de l'Annuario Pontificio 2006 : 48 moniales au 24 décembre 2004.^[100] Elles sont réparties dans cinq monastères (en France, en Espagne, en Italie et en Corée du Sud).^[101]

L'apogée médiéval (XIVᵉ-XVIᵉ siècle)

Longtemps modeste — une quarantaine de maisons au XIIIᵉ siècle, contre plus de cinq cents abbayes cisterciennes —, l'ordre connaît une expansion spectaculaire à la fin du Moyen Âge.^[102][103] Le XIVᵉ siècle voit fonder plus de cent chartreuses, jusqu'en Bohême, en Silésie et en Hongrie ; le mouvement se poursuit au XVᵉ siècle. L'ordre atteint son apogée en 1521, avec 206 chartreuses à travers toute l'Europe.^[104][105] À la veille de la Réforme protestante, on compte environ 2 300 pères et 1 500 frères.^[106]

Les martyrs anglais (1535)

L'épisode le plus glorieux de l'histoire cartusienne se déroule en Angleterre, sous Henri VIII. Lorsque le roi se proclame chef de l'Église d'Angleterre et exige le serment de suprématie, les Chartreux de la chartreuse de Londres refusent en bloc. Le 4 mai 1535, leur prieur saint John Houghton, avec Robert Lawrence (prieur de Beauvale) et Augustine Webster (prieur d'Axholme), sont pendus, éventrés et écartelés à Tyburn : ce sont les protomartyrs de la persécution anglaise.^[107][108] Au total, dix-huit moines de la chartreuse de Londres périront sur l'échafaud ou de faim dans la prison de Newgate.^[109]

« Nous mourons aujourd'hui pour la foi de la sainte Église catholique. » — esprit du témoignage des Chartreux de Londres, 1535^[110]

Trois de ces prieurs furent canonisés le 25 octobre 1970 par Paul VI, parmi les Quarante Martyrs d'Angleterre et du pays de Galles.^[111] Les Chartreux, ordre du silence, donnèrent ainsi à l'Église quelques-uns de ses plus éclatants témoins du sang.

Révolution, expulsions, exils

L'âge des suppressions s'ouvre au XVIIIᵉ siècle. L'empereur Joseph II ferme une vingtaine de chartreuses dans ses États ; la Révolution française supprime la quasi-totalité des maisons françaises et chasse les moines de la Grande Chartreuse en 1792.^[112][113] Comme tant d'autres religieux — voir les martyrs de la Révolution française —, les Chartreux paient la persécution de l'exil et parfois de la vie. Au XIXᵉ siècle, les suppressions se poursuivent en Espagne (1835) et en Italie.

Pourtant, l'ordre renaît toujours. Les moines reviennent à la Grande Chartreuse en 1816. Mais en 1901-1903, les lois françaises contre les congrégations les chassent une nouvelle fois : la communauté de la Grande Chartreuse part en exil à la chartreuse de Farneta, en Italie.^[114][115]

La Grande Chartreuse : feux, expulsion et retour

La maison mère est elle-même un symbole de cette ténacité. Bâtie et rebâtie après de nombreux incendies au fil des siècles, plusieurs fois pillée, expulsée de ses murs, la Grande Chartreuse a toujours été relevée. Après l'expulsion de 1903, les moines ne purent rentrer en France qu'en 1940, à la faveur de la guerre, pour retrouver leur désert des Alpes.^[116] Depuis, ils y vivent comme au premier jour, dans le silence et la solitude, à l'écart des regards : le monastère n'est pas ouvert aux visiteurs, et seul un musée installé à l'écart, à la Correrie, permet au public d'approcher quelque chose de la vie cartusienne.

Combien de chartreuses dans le monde ?

D'après l'annuaire officiel de l'ordre (chartreux.org, consulté en octobre 2026), l'ordre compte 21 chartreuses : 16 maisons de moines et 5 maisons de moniales, dans onze pays — France, Espagne, Italie, Suisse, Allemagne, Slovénie, Royaume-Uni, États-Unis, Brésil, Argentine et Corée du Sud.^[117] Le nombre de religieux (environ 380 selon l'estimation publiée en mars 2024) n'est pas publié par l'ordre lui-même : c'est un ordre de grandeur daté, non un effectif officiel actuel.^[118]

C'est peu, en chiffres absolus — mais l'ordre n'a jamais cherché le nombre. Fait notable, à l'heure où beaucoup d'instituts religieux s'éteignent faute de vocations, les Chartreux se maintiennent et accueillent régulièrement de jeunes vocations, parfois venues de loin : la radicalité même de leur idéal attire des âmes assoiffées d'absolu. La fondation, en 2002, d'une chartreuse en Corée du Sud témoigne de cette vitalité discrète.

La liqueur Chartreuse

Le grand public connaît souvent l'ordre par sa célèbre liqueur. L'histoire commence en 1605, lorsque le duc François-Annibal d'Estrées remet aux Chartreux du couvent de Vauvert, près de Paris, un mystérieux manuscrit donnant la recette d'un « élixir de longue vie » à base de cent trente plantes.^[119] Le manuscrit est transféré à la Grande Chartreuse en 1737, à la demande de Dom Brunier devenu prieur général ; après les premiers essais des frères Bruno et André, le frère apothicaire Jérôme Maubec parvient en 1755 au résultat final (un remède à 71°, « fort renommé »), puis, après sa mort en 1762 et les perfectionnements du frère Antoine Dupuy, le procédé est fixé en 1764 dans un nouveau manuscrit de sept pages intitulé « Composition de l'Élixir de Chartreuse » — date fondatrice. Il en dérive, à la fin du XVIIIᵉ siècle, un « Élixir de santé » proposé sur les marchés de Grenoble et de Chambéry, que le père Garnier nommera en 1840 la Chartreuse verte. La Chartreuse jaune, plus douce, est élaborée en 1838 (assemblage jaune pâle du frère Colomban Mure-Ravaux) et nommée « Chartreuse Jaune » en 1840. Les deux liqueurs sont aujourd'hui distillées dans le secret par quelques pères.

Cette production n'est pas un commerce comme un autre : les revenus de la liqueur, exploitée par une société laïque (à Voiron, puis à Aiguenoire), servent à entretenir les chartreuses, à aider les maisons pauvres de l'ordre et à soutenir des œuvres de charité.^[120][121] Les moines, eux, n'en vivent qu'avec une grande sobriété : la liqueur fait travailler le monde pour que les solitaires puissent prier.

Le Grand Silence (2005)

En 2005, le cinéaste allemand Philip Gröning obtint une autorisation exceptionnelle : filmer, seul et sans équipe, la vie quotidienne de la Grande Chartreuse. Il en tira Le Grand Silence (Die große Stille), un documentaire de près de trois heures, presque sans paroles ni musique, qui plonge le spectateur dans le rythme des saisons, des offices et du silence cartusien.^[122][123] Le film, projeté dans le monde entier, fit découvrir à un vaste public la beauté austère d'une vie cachée — et provoqua, paradoxalement, un afflux de visiteurs et de curieux vers un ordre tout entier voué à n'être pas vu.

C'est peut-être là le dernier paradoxe des Chartreux : ces hommes qui ont tout quitté pour disparaître aux yeux du monde demeurent, neuf siècles après Bruno, l'un des plus puissants signes que Dieu seul suffit. Stat crux dum volvitur orbis.

• Sources primaires : les Statuts de l'ordre cartusien (texte officiel, chartreux.org) ; Guigues Ier le Chartreux, Coutumes de Chartreuse (Consuetudines Cartusiae), éd. Sources Chrétiennes n° 313 (Cerf, 1984) ; Guigues II le Chartreux, Lettre sur la vie contemplative — L'Échelle des moines (Scala claustralium), Sources Chrétiennes n° 163 ; les deux Lettres de saint Bruno, Sources Chrétiennes n° 88 ; Pie XI, constitution apostolique Umbratilem (8 juillet 1924).
• Notices de référence : Catholic Encyclopedia, art. « The Carthusian Order » (New Advent, newadvent.org/cathen/03388a.htm) ; Encyclopædia Britannica, art. « Carthusians » ; Wikipédia, art. « Ordre des Chartreux » et « Consuetudines Cartusiæ ».
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