Yves Congar (1904-1995)

Yves Congar naît le 13 avril 1904 à Sedan, dans les Ardennes, région-frontière meurtrie par les guerres^[5]. L'enfance de Congar est marquée par l'occupation allemande de 1914-1918 : à dix ans, il voit sa ville envahie et occupée. Fait rarement noté, cette expérience précoce de la coexistence entre catholiques et protestants sedanais nourrira sa vocation œcuménique^[6].

De 1914 à 1918, l'enfant tient jour après jour cinq cahiers d'écolier, illustrés de ses propres dessins, où il consigne la vie quotidienne sous l'occupation : réquisitions et pillages, fermeture puis réouverture irrégulière de l'école, prise d'otages envoyés vers l'Allemagne — dont son propre père et son grand-père —, et le sort des prisonniers russes, roumains et italiens dont certains meurent de mauvais traitements sous ses yeux. Ce document, respecté jusque dans ses fautes d'orthographe d'enfant, sera publié soixante-dix-neuf ans plus tard sous le titre Journal de la guerre 1914-1918^[7]. On y voit déjà, dans le regard aigu porté sur la souffrance des innocents et des ennemis eux-mêmes, l'attention concrète aux personnes qui marquera tout le théologien à venir.

Une vocation dans les décombres

Après une année de service militaire (1924-1925) passée en Rhénanie, le jeune Congar entre chez les dominicains — l'Ordre des Prêcheurs fondé par saint Dominique — au noviciat d'Amiens, en 1925. Il y reçoit le nom de religion de Marie-Joseph^[8]. Il avait d'abord hésité, un temps attiré par le séminaire diocésain, avant que le philosophe Jacques Maritain et le dominicain Réginald Garrigou-Lagrange ne l'orientent vers l'ordre de saint Thomas d'Aquin^[9].

En quelques dates

Le Saulchoir : l'école de la théologie historique

Congar fait sa théologie au Saulchoir, le studium dominicain alors installé à Kain-la-Tombe, en Belgique^[10]. Il y est formé par le père Marie-Dominique Chenu, maître d'une manière neuve de faire de la théologie : non pas répéter des thèses abstraites, mais lire saint Thomas d'Aquin dans son siècle, en historien, pour retrouver la fraîcheur des sources contre la sécheresse de la scolastique décadente^[11]. C'est là que naît chez Congar la conviction qui commandera toute son œuvre : la vérité catholique ne se conserve pas en la figeant, mais en remontant sans cesse à sa source vivante — l'Écriture, les Pères, la grande Tradition. Ce ressourcement, il ne le concevra jamais comme une révolution, mais comme la manière la plus profonde d'être fidèle.

Ordonné prêtre le 25 juillet 1930, il soutient l'année suivante une thèse sur l'unité de l'Église^[12]. Le sujet n'est pas anodin : il sera le grand chantier de sa vie.

Dans les années 1930, le mot même d'« œcuménisme » est suspect aux oreilles catholiques : on y entend un relativisme protestant, une manière de mettre toutes les confessions sur le même plan. Congar va lui donner un sens rigoureusement catholique — et le faire entrer, une génération avant le Concile, dans la théologie de l'Église.

« Chrétiens désunis » et la collection Unam Sanctam (1937)

En 1937, Congar fonde aux Éditions du Cerf la collection Unam Sanctam, vouée à l'ecclésiologie et au retour aux sources ; elle comptera jusqu'à soixante-dix-sept volumes^[13]. Il en signe lui-même le premier tome : Chrétiens désunis. Principes d'un « œcuménisme » catholique^[14]. C'est l'acte de naissance de l'œcuménisme catholique : un catholique y prend au sérieux la division des chrétiens, non pour la relativiser, mais pour en souffrir et travailler à l'unité.

Sa thèse est nette et fidèle : l'unité chrétienne ne se fera pas par un compromis qui rabote les vérités, mais par un approfondissement de la catholicité elle-même — c'est-à-dire de la plénitude que l'Église catholique porte et que les communautés séparées, souvent, ont conservée de manière partielle. Reconnaître les « éléments d'Église » présents chez les autres chrétiens, ce n'est pas nier que la plénitude soit dans l'Église catholique : c'est appeler tous les baptisés à cette plénitude^[15]. Congar hérite ici du grand théologien allemand Johann Adam Möhler et de son intuition d'une Église organisme vivant^[16].

Comprendre l'unité sans dissoudre la vérité

Cette exigence de vérité protège Congar de l'irénisme facile. Pour lui, l'œcuménisme n'est jamais une négociation à la baisse : c'est une conversion. Chaque confession est appelée à se purifier, à revenir à la source commune, pour que l'unité soit unité dans la vérité et non uniformité de façade. On mesure combien cette position, en 1937, était à la fois audacieuse et parfaitement catholique — et combien elle préparait, sans le savoir, le décret conciliaire Unitatis Redintegratio de 1964.

Mobilisé comme aumônier militaire avec le grade de lieutenant, Congar est fait prisonnier en 1940 et passe cinq années de captivité en Allemagne, notamment dans les Oflags de Colditz et de Lübeck, réservés aux officiers rebelles après ses tentatives d'évasion répétées^[17]. Il y sera aumônier de ses compagnons de captivité et recevra la Croix de guerre et la Médaille des Évadés^[18].

La guerre est aussi pour lui une épreuve spirituelle. Dans les carnets qu'il tient pendant la captivité, il s'interroge avec une lucidité déchirante sur sa propre vie de théologien, tenté par l'abstraction :

« N'ai-je pas, au temps de l'abondance du papier, de l'encre, des livres et des heures de solitude, cherché moins l'Église elle-même que la théorie de l'Église, moins le Christ que la christologie ? » — Yves Congar, carnets de captivité, tels que cités par Aleteia^[19]

Cette exigence de vérité intérieure — préférer le Christ vivant à l'idée qu'on s'en fait — traversera toute son œuvre et lui donnera son ton si particulier : celui d'un savant qui n'a jamais séparé la théologie de la prière.

De retour en France, Congar enseigne de nouveau au Saulchoir et publie, en 1950, ce qui restera son livre le plus important : Vraie et fausse réforme dans l'Église^[20]. Le titre dit tout : il ne s'agit pas de savoir s'il faut réformer — l'Église, institution humaine autant que divine, en a toujours besoin —, mais de discerner la vraie réforme de la fausse.

Pourquoi l'Église doit toujours se réformer

Pour Congar, l'Église est sainte par sa Tête et par ses dons, mais elle est faite de pécheurs ; elle porte le trésor divin dans des « vases d'argile ». Il y a donc en elle une part institutionnelle, humaine, historique, qui peut vieillir, se scléroser, se laisser recouvrir par des habitudes qui trahissent l'Évangile plus qu'elles ne le servent. Réformer, ce n'est pas juger l'Église de haut : c'est l'aimer assez pour vouloir qu'elle redevienne, dans ses formes concrètes, plus transparente à ce qu'elle est. Cette conviction, l'Église elle-même la reprendra à Vatican II :

« L'Église, au cours de son pèlerinage, est appelée par le Christ à cette réforme permanente dont elle a continuellement besoin en tant qu'institution humaine et terrestre. » — Concile Vatican II, décret Unitatis Redintegratio, n° 6, 21 novembre 1964^[21]

Les quatre conditions d'une réforme sans schisme

Le cœur du livre est un discernement. Comment réformer sans provoquer la rupture ? Congar, analysant les grandes crises de l'histoire — et notamment la Réforme protestante du XVIᵉ siècle —, dégage quatre conditions pour qu'une réforme demeure catholique et n'aboutisse pas au schisme^[22] :

1. La primauté de la charité et du pastoral sur le système. La vraie réforme part d'un souci concret des âmes, non d'une idéologie ou d'une volonté de puissance.
2. Rester dans la communion du tout. Le réformateur authentique ne se sépare jamais du corps entier de l'Église : être catholique, c'est demeurer uni à l'universel, y compris à ceux qu'on voudrait réformer.
3. La patience, contre l'ultimatum et le fait accompli. L'unité a ses temps ; il faut savoir attendre, souffrir les lenteurs, refuser de forcer la main à l'Église par des ruptures brutales.
4. Le retour aux sources (le ressourcement). La vraie nouveauté n'est jamais une invention arbitraire : c'est une redécouverte du principe, de l'Écriture, des Pères, de la grande Tradition.

À l'inverse, la fausse réforme s'installe dès qu'on inverse ces critères : quand on préfère le système aux personnes, qu'on se coupe du tout au nom d'une pureté, qu'on impose par l'urgence et qu'on prétend créer du neuf en rompant avec la source. Luther, aux yeux de Congar, avait posé de vraies questions ; mais en rompant la communion et en forçant le fait accompli, il avait fait basculer la réforme en schisme^[23]. On voit à quel point cette doctrine, loin d'armer la contestation, désarme précisément l'esprit de rupture.

Le tableau suivant résume, critère par critère, le discernement proposé par Congar entre les deux voies^[24] :

La sanction romaine et les années de suspicion (1947-1956)

Paradoxe cruel : ce livre qui prêchait la fidélité valut à son auteur la défiance de Rome. Dans le climat tendu qui suit l'encyclique Humani Generis (1950) et la crise de la « nouvelle théologie », le Saint-Office soupçonne Congar, comme il soupçonne au même moment Henri de Lubac ou Marie-Dominique Chenu^[25]. En 1952, Vraie et fausse réforme et toutes ses traductions sont interdites^[26]. De 1947 à 1956, ses écrits sont contrôlés, sa parole surveillée. On l'éloigne : Jérusalem, Rome, Cambridge, enfin Strasbourg, où l'archevêque Jean-Julien Weber l'accueille avec bonté à partir de 1956^[27].

Congar souffre profondément de cette suspicion — son Journal d'un théologien (1946-1956), publié après sa mort, en porte la trace amère^[28]. Mais il ne se révolte pas. Il ne quitte ni l'Ordre, ni l'obéissance, ni l'Église. Il applique à lui-même la troisième de ses conditions : la patience. L'histoire lui donnera raison plus vite qu'il ne l'espérait.

Pendant ces années difficiles, Congar ne cesse d'écrire. Deux grandes œuvres nourrissent alors ce qui deviendra l'enseignement du Concile.

« Jalons pour une théologie du laïcat » (1953)

En 1953, Congar publie Jalons pour une théologie du laïcat^[29]. Jusque-là, on définissait souvent le laïc négativement : celui qui n'est ni clerc ni religieux, qui reçoit passivement ce que la hiérarchie lui transmet. Congar renverse la perspective. Le laïc a une vocation propre, fondée non sur une délégation du clergé, mais sur sa dignité baptismale^[30]. Par le baptême, tout chrétien participe au sacerdoce, à la fonction prophétique et à la royauté du Christ ; il a sa mission dans le monde et dans l'Église.

Cette théologie irriguera directement le chapitre IV de la constitution Lumen Gentium et le décret Apostolicam Actuositatem sur l'apostolat des laïcs. Congar rendait au peuple de Dieu, dans son entier, la conscience de sa dignité — sans jamais dissoudre la distinction du sacerdoce ministériel et du sacerdoce commun.

« La Tradition et les traditions » : la grande Tradition et les traditions

Entre 1960 et 1963, Congar publie sa grande somme sur la Tradition, en deux tomes — un Essai historique puis un Essai théologique^[31]. La question est brûlante : contre les protestants qui opposent l'Écriture seule à la Tradition, et contre une apologétique catholique qui faisait parfois de la Tradition un second réservoir de vérités à côté de l'Écriture, Congar propose une distinction devenue classique.

Il faut distinguer, écrit-il, la Tradition — cette transmission vivante, dans l'Esprit Saint, de tout ce que l'Église est et croit, qui prolonge la Tradition des Apôtres — et les traditions au pluriel : usages, coutumes, formulations secondaires, parfois unilatérales, voire déviantes, qu'il faut savoir purifier^[32]. La Tradition, la vraie, n'est pas la routine : elle est le flux de vie par lequel le Christ total se transmet d'âge en âge. Cette doctrine passera dans la constitution Dei Verbum sur la Révélation divine.

Le concile Vatican II (1962-1965) est l'heure de Congar. Le théologien suspecté hier devient l'un des experts les plus écoutés de l'assemblée.

Le peritus le plus influent du Concile

Dès 1960, Jean XXIII l'appelle à la commission théologique préparatoire^[33]. Puis, comme peritus (expert) — d'abord théologien personnel de Mgr Weber —, Congar participe à la rédaction de la plupart des grands textes doctrinaux au sein de la Commission doctrinale^[34]. Les historiens du Concile le décrivent comme l'une des influences les plus formatrices de Vatican II^[35]. Peu de théologiens du siècle auront ainsi vu leurs intuitions les plus contestées devenir, en quelques années, l'enseignement solennel d'un concile œcuménique.

Lumen Gentium, Dei Verbum, l'œcuménisme et les missions

La marque de Congar est partout dans les textes conciliaires^[36] :

• Sur l'Église (Lumen Gentium), il contribue à la vision de l'Église comme peuple de Dieu et communion, avant même la structure hiérarchique — et à la redécouverte de la collégialité des évêques unis au Pape.
• Sur la Révélation (Dei Verbum), il apporte, dans un rôle plus discret, sa théologie de la Tradition vivante.
• Sur l'œcuménisme (Unitatis Redintegratio), il soutient de toute son autorité les textes du Secrétariat pour l'unité — couronnement de son combat de 1937.
• Sur les missions (Ad Gentes), appelé en renfort à la fin du Concile, il donne au décret le cadre théologique qui lui manquait.

On retrouve encore son empreinte dans Gaudium et Spes, Presbyterorum Ordinis et Dignitatis Humanae. À travers lui, c'est tout le patient travail du ressourcement — les Pères, la liturgie, l'Écriture, la Tradition vivante — qui entrait dans le Magistère.

« Mon journal du Concile »

Tout au long de ces années, Congar tient un journal minutieux, tenu de 1960 à décembre 1965, publié seulement en 2002 sous le titre Mon journal du Concile^[37]. Document exceptionnel, il donne à voir de l'intérieur la fabrique des textes, les débats, les tensions, la fatigue d'un homme déjà atteint par la maladie mais qui se dépense sans compter pour l'Église qui l'avait fait taire. On y lit un théologien lucide, libre, parfois sévère envers la lourdeur romaine, mais toujours fidèle.

Le dernier grand chantier de Congar est le plus élevé : la théologie de l'Esprit Saint. En 1979-1980, il publie sa trilogie Je crois en l'Esprit Saint^[38], somme d'une vie de recherche.

L'Esprit co-institue l'Église

Congar y corrige un déséquilibre ancien de la théologie latine, qui avait parfois réduit l'Esprit Saint à un simple appoint d'une Église pensée sur le seul modèle de l'Incarnation et de la hiérarchie. Reprenant l'image patristique de saint Irénée — le Fils et l'Esprit comme les « deux mains du Père » —, Congar montre que l'Esprit Saint co-institue l'Église aux côtés du Verbe incarné^[39]. Si le Christ institue l'Église par la Parole, les sacrements et le ministère, l'Esprit la constitue et la vivifie de l'intérieur, distribuant ses charismes à tous les fidèles pour l'édification du corps. Une ecclésiologie sans pneumatologie resterait, pour Congar, incomplète et déséquilibrée^[40].

Une ecclésiologie de communion

De là découle sa grande idée d'une ecclésiologie de communion : l'Église n'est pas d'abord une pyramide de pouvoirs, mais une communion de personnes animée par l'Esprit, où la diversité des dons sert l'unité. Dans Diversités et communion (1982), il montre que la légitime diversité des expressions d'une même foi appartient de l'intérieur à l'unité chrétienne^[41] — non pas un pluralisme de vérités contradictoires, mais la variété des dons au service d'une même foi. Cette vision, profondément traditionnelle et pourtant neuve, reste l'un des acquis les plus solides de la théologie catholique contemporaine.

Le dernier acte de la vie de Congar est celui d'une longue passion physique offerte.

La maladie et l'offrande

Dès 1963, une maladie neurologique dégénérative commence à affaiblir Congar ; en 1985, elle prend la forme d'une sclérose qui atteint gravement sa mobilité et sa capacité d'écrire^[42]. À partir de 1986, il vit à l'Hôpital des Invalides, à Paris, immobilisé, dépendant, mais gardant sa lucidité et sa foi. Le théologien qui avait tant écrit sur l'Esprit vivifiant expérimentait dans sa chair la lente dépossession — et la portait comme une offrande.

La barrette d'un théologien fidèle

Le 26 novembre 1994, saint Jean-Paul II le crée cardinal-diacre, avec le titre de San Sebastiano al Palatino^[43]. Trop malade pour se rendre à Rome, Congar reçoit la barrette aux Invalides : l'Église honorait en lui la fécondité d'une théologie mise au service de la foi. Yves Congar meurt le 22 juin 1995, à quatre-vingt-onze ans, et repose au cimetière du Montparnasse^[44].

Yves Congar est aujourd'hui revendiqué de partout, souvent à contresens. Les uns en font le héraut d'une Église « en révolution permanente » ; les autres, à l'inverse, le suspectent d'avoir ouvert la voie aux dérives postconciliaires. Les deux lectures oublient l'essentiel : Congar a précisément écrit le livre qui condamne la fausse réforme.

Son critère décisif — réformer par retour aux sources, dans la communion, avec patience et charité, jamais par rupture — annonce directement celui que Benoît XVI formulera en 2005 sous le nom d'herméneutique de la réforme dans la continuité, opposée à l'« herméneutique de la discontinuité et de la rupture »^[45]. Lire Vatican II dans la continuité de la grande Tradition, c'est lire Congar comme il voulait être lu. Le renouveau qu'il a servi n'était pas une table rase : c'était un ressourcement.

Reste l'image d'un homme entier : savant prodigieux, dominicain fidèle, œcuméniste patient, théologien de l'Esprit — et surtout croyant qui, tenu en suspicion pendant des années, avec des écrits contrôlés et des éloignements successifs de 1947 à 1956, n'a jamais quitté ni l'Ordre, ni l'obéissance, ni l'Église^[46]. En cela, sa vie illustre mieux qu'aucun traité sa propre doctrine : on ne réforme vraiment l'Église qu'en l'aimant assez pour lui obéir.

• Jacques Maritain (1882-1973) — le philosophe qui orienta le jeune Congar vers l'ordre dominicain, l'un des maîtres du renouveau thomiste.
• Étienne Gilson (1884-1978) — l'historien de la philosophie médiévale, autre grand nom du renouveau intellectuel catholique français.
• Henri de Lubac (1896-1991) — le jésuite du ressourcement, soupçonné puis fait cardinal comme Congar, compagnon de la même génération éprouvée.
• Jean Daniélou (1905-1974) et Marie-Dominique Chenu (1895-1990) — les maîtres et amis du ressourcement, du Saulchoir aux sources patristiques.
• Hans Urs von Balthasar (1905-1988) et Louis Bouyer (1913-2004) — les grands théologiens contemporains de Congar dans le renouveau catholique du XXᵉ siècle.
• Benoît XVI (1927-2022) — le pape théologien qui a formulé l'herméneutique de la continuité, clé de lecture juste de Vatican II et de Congar.