Adrienne von Speyr (1902-1967)

Naissance à La Chaux-de-Fonds dans une famille protestante

Adrienne von Speyr naît le 20 septembre 1902 à La Chaux-de-Fonds, ville horlogère du canton de Neuchâtel, dans une famille protestante de la bourgeoisie suisse-romande.^[26] Son père, Theodor von Speyr, exerce comme médecin ophtalmologue ; sa mère, Laure Girard, descend de familles horlogères genevoises et neuchâteloises. Adrienne est la deuxième de quatre enfants : une sœur aînée, Hélène, puis Willy — qui deviendra lui aussi médecin — et Theodor, futur directeur de banque.^[27]

Le père meurt en janvier 1918, d'une perforation digestive, alors qu'Adrienne a quinze ans — un deuil précoce qui marque durablement la famille.^[28] Élevée dans une piété protestante rigoureuse mais, selon ses propres souvenirs d'enfance rapportés après coup, habitée très tôt par un sentiment de vide dans le protestantisme de son milieu, elle développe dès l'enfance des intuitions qu'elle rattachera plus tard à une attirance native pour la pratique catholique — visions, pressentiments, épisodes qu'elle racontera seulement après sa conversion et qu'aucune source contemporaine indépendante ne permet de vérifier autrement que par son propre témoignage rétrospectif.^[29] Cette prudence s'impose : ce que l'on sait avec certitude, en revanche, est qu'elle excelle au gymnase, en particulier en latin et en grec, avant de passer une année dans une école de jeunes filles de sa ville natale.^[30]

La tuberculose et l'expérience précoce de la souffrance

Vers dix-huit ans, Adrienne von Speyr contracte une tuberculose que les médecins jugent alors mortelle à brève échéance. Envoyée au sanatorium de Leysin, dans les Alpes vaudoises, elle survit contre le pronostic initial, mais connaît une seconde poussée de la maladie peu après.^[31] Cette rémission inattendue et cette familiarité précoce avec la souffrance physique — position de patiente autant que de future soignante — configurent une existence que la maladie ne quittera plus jamais complètement : dans son enfance et son adolescence, elle souffre déjà d'épisodes de spondylite qui la clouent fréquemment au lit, selon un rythme que ses biographes relèvent comme récurrent autour de la période pascale.^[32]

Des études de médecine parmi les premières Suissesses

Contre les réticences habituelles de l'époque envers les femmes dans les professions libérales, Adrienne von Speyr entreprend des études de médecine à l'université de Bâle, qu'elle finance elle-même en donnant des leçons particulières.^[33] Elle obtient son diplôme en 1930, devenant ainsi l'une des toutes premières femmes médecins de Suisse.^[34][35] L'année suivante, elle ouvre son propre cabinet à Bâle et y exerce la médecine générale jusqu'en 1954. Dans le récit autobiographique rédigé à la demande de Balthasar, elle revient longuement sur cette résolution inébranlable de devenir médecin malgré les obstacles, ainsi que sur les expériences intérieures de ses jeunes années qui l'ont façonnée.^[36]

Une pratique médicale au service des pauvres et de la vie

Le cabinet bâlois d'Adrienne von Speyr devient rapidement l'un des plus actifs de la ville : elle y reçoit jusqu'à soixante ou quatre-vingts patients par jour, et soigne gratuitement un grand nombre de malades pauvres.^[37] Refusant catégoriquement de pratiquer des avortements, elle consacre une part de son activité à dissuader ses patientes d'y recourir — la fondation qui gère aujourd'hui son héritage biographique estime qu'elle a ainsi contribué à éviter près d'un millier d'avortements au fil de sa carrière.^[38] C'est seulement la détérioration progressive de sa propre santé — troubles cardiaques, diabète, arthrite sévère — qui la contraint, en 1954, à mettre fin à sa pratique médicale.^[39]

Emil Dürr et la tragédie de 1934

En 1927, Adrienne von Speyr épouse Emil Dürr, historien, archiviste et professeur à l'université de Bâle, veuf et père de deux jeunes fils, Niklaus et Arnold, qu'elle adopte.^[40] Le couple s'installe près de la cathédrale de Bâle. Trois fausses couches successives lui interdisent d'avoir des enfants biologiques.^[41] Emil Dürr, né le 3 décembre 1883, gravit les échelons universitaires jusqu'à occuper, à partir de 1931, la chaire d'histoire générale avec spécialisation en histoire suisse.^[42] Le 12 février 1934, il meurt accidentellement à Bâle — un accident de tramway selon la biographie la plus détaillée disponible en anglais — après seulement sept années de mariage.^[43][44] Il est enterré au cimetière du Hörnli, à Riehen, dans l'agglomération bâloise.^[45]

Ce deuil brutal plonge Adrienne von Speyr dans une crise intérieure profonde : elle songe au suicide, jusqu'à ce que l'intervention de son ami le docteur Franz Merke ne l'en détourne.^[46] C'est dans les mois qui suivent qu'elle commence à fréquenter à nouveau, sporadiquement, la messe — un premier pas, encore incertain, vers ce qui deviendra six ans plus tard sa conversion.^[47]

Werner Kaegi et l'ouverture progressive au catholicisme

En 1936, elle épouse en secondes noces Werner Kaegi, également professeur d'histoire à l'université de Bâle et membre pratiquant de l'Église réformée suisse. C'est paradoxalement lui — protestant convaincu — qui encourage Adrienne à explorer le catholicisme, dans un couple qui s'engage par ailleurs concrètement auprès de mères célibataires et d'enfants défavorisés.^[48] Werner Kaegi accueillera plus tard, de 1952 à 1967, le père Hans Urs von Balthasar sous son propre toit — signe de la profondeur inhabituelle de cette configuration familiale, où l'époux protestant héberge pendant quinze ans le confesseur catholique de son épouse sans qu'aucune rupture conjugale n'en résulte.^[49]

La rencontre avec le père Hans Urs von Balthasar

En 1940, un ami commun — selon certaines sources, l'écrivain et critique Albert Béguin — met Adrienne von Speyr en relation avec un jeune prêtre jésuite récemment nommé aumônier des étudiants catholiques de l'université de Bâle : Hans Urs von Balthasar (Hans Urs von Balthasar).^[50] Elle lui confie son désir d'entrer dans l'Église catholique ; il entreprend aussitôt de l'instruire des fondements de la foi. Selon le témoignage même de Balthasar, elle « comprenait tout immédiatement ».^[51]

Balthasar lui-même a résumé ainsi leur collaboration, dans le témoignage publié l'année suivant sa mort : sur le plan théologique, il estime avoir reçu d'Adrienne bien plus qu'elle n'a reçu de lui.^[52]

L'entrée dans l'Église et une controverse tenace

Adrienne von Speyr est reçue dans l'Église catholique le 1ᵉʳ novembre 1940, jour de la Toussaint, par baptême conditionnel administré par le père Balthasar ; Albert Béguin est son parrain de confirmation peu après.^[53] Un point a nourri, des décennies plus tard, une controverse posthume : selon plusieurs témoignages, elle aurait, par mégarde, omis lors de la profession de foi la formule latine relative à l'absence de salut hors de l'Église — un oubli qu'elle aurait aussitôt signalé et pour lequel elle se serait excusée après la célébration.^[54] Certains commentateurs y ont vu, rétrospectivement, un signe révélateur d'un rapport ambigu à l'exclusivisme salvifique catholique ; d'autres jugent qu'il s'agit d'une lecture excessive d'un simple lapsus liturgique corrigé sur-le-champ, sans portée doctrinale. L'Église catholique enseigne fermement, conformément à sa tradition constante réaffirmée par le Concile Vatican II, la nécessité de l'Église pour le salut — un principe qu'Adrienne von Speyr, dans l'ensemble de son œuvre publiée et pourvue de l'imprimatur, n'a jamais contesté.^[55]

La famille d'Adrienne — sa mère, ses frères et sa sœur — prend d'abord ses distances face à cette conversion, avant une réconciliation progressive ; ses fils adoptifs Niklaus et Arnold, avec leurs propres enfants, entreront eux aussi, plus tard, dans l'Église catholique.^[56]

Dans les mois qui suivent sa conversion, Adrienne von Speyr rapporte avoir reçu, en prière, une abondance de grâces qui ouvrent en elle une contemplation nouvelle de l'Écriture et du mystère trinitaire.^[57] Balthasar, devenu son confesseur pour le reste de sa vie, se persuade rapidement de l'authenticité de cette expérience spirituelle et discerne qu'une mission commune leur est confiée.^[58]

Les grâces de la Semaine Sainte

À partir de 1941 et jusqu'à sa mort en 1967, Adrienne von Speyr rapporte avoir revécu, chaque année pendant le Carême et plus intensément la Semaine Sainte, des participations mystiques à la Passion du Christ : angoisses, humiliations, sentiment d'abandon de Dieu, souffrances physiques inexpliquées.^[59] Selon le témoignage de Balthasar, seul témoin habituel de ces états, la Passion se referme chaque année le Vendredi Saint, vers quinze heures, dans un état proche de la mort apparente.^[60] C'est de cette expérience répétée que naîtra la théologie balthasarienne du Samedi Saint, développée plus loin.

Les stigmates de juillet 1942

En juillet 1942, Adrienne von Speyr reçoit ce que Balthasar décrit comme les stigmates de la Passion — un phénomène soudain et totalement inattendu, qui la plonge d'abord dans une profonde confusion et une vive angoisse plutôt que dans un sentiment de consolation spirituelle.^[61] Selon plusieurs témoignages rassemblés par Balthasar, elle revit ensuite chaque vendredi, avec une intensité variable, une part de cette souffrance stigmatique.^[62]

Ces phénomènes extraordinaires — visions de la Vierge Marie, de la Trinité, de saints (notamment saint Jean l'Évangéliste et saint Ignace de Loyola), expériences répétées de la Passion et de l'enfer, épisodes rapportés de bilocation — restent, du vivant d'Adrienne von Speyr, connus du seul père Balthasar.^[63] Cette discrétion absolue, maintenue pendant plus de vingt ans, est elle-même un argument régulièrement invoqué par les défenseurs de l'authenticité de sa mystique : rien, dans son comportement public de médecin puis d'épouse, ne trahissait ces expériences intérieures.

Bilocations, guérisons et pénitences : une vie cachée

Au-delà des grâces les plus spectaculaires, plusieurs témoignages rapportent qu'Adrienne von Speyr associait à sa vie mystique des pénitences volontaires sévères, offertes pour partager les souffrances d'autrui, ainsi que des guérisons inexpliquées chez certains de ses patients.^[64] Balthasar, en tant que confesseur et unique témoin habituel de ces phénomènes, en reste le seul dépositaire et le seul commentateur théologique de son vivant — une situation que plusieurs critiques ultérieurs jugeront problématique sur le plan du discernement des esprits, faute de témoins indépendants.^[65]

La méthode de la dictée

À partir de 1944 et jusqu'à la fin de sa vie, Adrienne von Speyr dicte à Hans Urs von Balthasar, qui la prend en sténographie puis prépare l'édition, l'ensemble de son œuvre écrite : commentaires bibliques, méditations, traités de théologie mystique.^[66] Le total dépasse les quinze mille pages, dont l'essentiel a été publié par la maison d'édition Johannes Verlag, fondée par Balthasar à Einsiedeln pour cette tâche précise.^[67] Certains des écrits les plus explicitement mystiques ne furent publiés qu'après un colloque romain organisé en 1985 à la demande de Jean-Paul II, près de vingt ans après sa mort.^[68]

Le tableau suivant, établi d'après le classement proposé par la fondation qui administre son héritage, donne un aperçu de la répartition thématique de cette œuvre considérable :

Lecture du tableau : cette classification, établie par la fondation Balthasar-Speyr elle-même, montre que l'œuvre d'Adrienne von Speyr déborde largement le cadre des « révélations privées » : elle couvre méthodiquement l'ensemble du champ dogmatique, de la Trinité à l'eschatologie, en passant par l'ecclésiologie et les sacrements.^[70]

La Servante du Seigneur : la théologie mariale du fiat

Rédigé dans les mois qui suivent immédiatement sa conversion, La Servante du Seigneur est l'un des premiers grands textes dictés par Adrienne von Speyr : une longue méditation sur les « oui » successifs de la Vierge Marie, de l'Annonciation à l'Assomption.^[71] Le titre reprend la réponse de Marie à l'ange Gabriel : « Je suis la servante du Seigneur » (Lc 1, 38).

Dès l'ouverture de l'ouvrage, Adrienne von Speyr compare la vie de Marie à une gerbe liée en son milieu, qui se déploie à ses deux extrémités : toute son existence tient dans son assentiment, acte unique dont elle reçoit son sens et sa forme, qui l'accompagne à chaque instant, éclaire chaque tournant de sa vie et donne à chaque situation son sens propre (paraphrase).^[72]

Sur la nature de l'obéissance qui découle de ce fiat, elle développe la même idée : l'assentiment engage celle qui le donne, tout en lui laissant la liberté d'en façonner l'expression ; toute liberté véritable s'épanouit dans le don de soi et le renoncement à une existence sans attache (paraphrase).^[73]

Cette théologie du fiat marial, où l'obéissance n'est pas servitude mais accomplissement de la liberté par le don total, traverse l'ensemble de l'œuvre d'Adrienne von Speyr. On la retrouve dans ses commentaires sur l'obéissance chrétienne en général, thème qu'elle relie systématiquement à l'attitude de disponibilité (Bereitschaft) devant Dieu qu'elle juge caractéristique de toute vie spirituelle authentique.^[74]

La théologie du Samedi Saint et la descente aux enfers

Le fruit théologique le plus célèbre — et le plus discuté — de la collaboration entre Adrienne von Speyr et Hans Urs von Balthasar est la théologie du Samedi Saint, développée à partir des expériences mystiques de la Passion vécues chaque année par Adrienne pendant le Triduum pascal.^[75] Le Samedi Saint y devient, selon la formule de Balthasar, un « centre mystérieux entre la Croix et la Résurrection », marqué par une passivité totale du Fils entre deux moments d'action : la mort sur la Croix et la victoire de la Résurrection.^[76]

Cette théologie insiste sur la solidarité du Christ mort avec les pécheurs et les morts « aux enfers », comprise non comme une victoire triomphale immédiate mais comme un abaissement ultime et silencieux de l'obéissance filiale.^[77] C'est précisément cette insistance sur la solidarité du Christ avec les damnés qui alimentera, chez certains lecteurs, la crainte d'une dérive vers l'espérance d'un salut universel — question que l'article aborde plus loin, dans la section consacrée aux débats théologiques.

Dès juillet 1941, selon le témoignage de Balthasar lui-même, Adrienne von Speyr lui parle d'un projet de communauté de vie consacrée au cœur du monde.^[78] Ce projet se concrétise entre 1944 et 1945 par la fondation de la Communauté Saint-Jean (Johannesgemeinschaft), institut séculier composé de laïcs consacrés et de prêtres diocésains vivant les conseils évangéliques — pauvreté, chasteté, obéissance — sans separation du monde professionnel ordinaire.^[79] Adrienne von Speyr en assume la responsabilité de la branche féminine jusqu'à sa mort ; c'est ce projet commun que Balthasar, dans son propre témoignage sur leur collaboration, appellera leur « enfant ».^[80]

C'est pour rester fidèle à cette mission conjointe que Balthasar quittera, en 1950, la Compagnie de Jésus — une décision coûteuse, développée plus en détail dans l'article consacré à Hans Urs von Balthasar, auquel on renverra pour la suite de cette histoire institutionnelle. La Communauté Saint-Jean subsiste aujourd'hui comme institut séculier.^[81]

À partir de 1954, la détérioration rapide de sa santé — problèmes cardiaques, diabète, arthrite sévère — contraint Adrienne von Speyr à cesser sa pratique médicale.^[82] En 1964, elle perd la vue. Les derniers mois de sa vie sont marqués par des souffrances physiques d'une extrême intensité, qu'elle porte, selon les témoignages recueillis à l'époque, avec un calme et une sérénité remarqués par son entourage.^[83]

Elle meurt à son domicile bâlois le 17 septembre 1967, jour de la fête liturgique de sainte Hildegarde de Bingen — coïncidence relevée par ses biographes, qui n'ont pas manqué d'y voir un clin d'œil entre deux grandes figures féminines de mystique et de médecine séparées par huit siècles.^[84] Ses derniers mots rapportés sont : « Que c'est beau de mourir », suivis d'un « Merci, merci, merci » répété à l'adresse de ceux qui l'entouraient.^[85] Elle est inhumée quelques jours plus tard — le jour de ce qui aurait été son soixante-cinquième anniversaire — au cimetière du Hörnli, à Riehen, dans l'agglomération bâloise : le même cimetière où reposait déjà, depuis 1934, son premier mari Emil Dürr.^[86][87]

Le symposium romain de 1985 et la parole de Jean-Paul II

Le 28 septembre 1985, le pape Jean-Paul II reçoit en audience les participants d'un colloque romain consacré à la personnalité et à la mission ecclésiale d'Adrienne von Speyr — colloque que le pape lui-même avait demandé à Balthasar d'organiser.^[88] Dans son discours, le pape évoque « cette femme-médecin d'origine suisse qui a cherché la vérité catholique avec tant d'ardeur, jusqu'à sa conversion en 1940 », et salue l'objectif du colloque : « mieux cerner l'action mystérieuse et impressionnante du Seigneur dans une existence humaine assoiffée de Lui ».^[89]

« Elle avait une prédilection pour "le disciple que Jésus aimait", et le voyait comme le dernier et le plus profond interprète du mystère de Jésus, de l'amour du Père pour le monde, du rôle de l'Esprit Saint comme introducteur parfait dans la pleine lumière de la révélation du Père et du Fils. » — Jean-Paul II, discours aux participants du colloque sur Adrienne von Speyr, 28 septembre 1985^[90]

Le pape adresse enfin ses vœux à la Communauté Saint-Jean, souhaitant que « cette spiritualité, intensément vécue par Adrienne von Speyr », aide ses membres « à toujours mieux incarner leur souci de vie évangélique ».^[91] Un second symposium romain, intitulé Adrienne von Speyr : une femme au cœur du XXᵉ siècle, réunit en novembre 2017 plus de soixante-dix chercheurs venus d'une vingtaine de pays.^[92]

Une œuvre pourvue de l'imprimatur, jamais mise à l'index

Sur le plan strictement canonique, les faits établis sont les suivants : selon la notice biographique anglophone, Balthasar fit paraître les textes dictés avec l'approbation ecclésiastique, par la maison d'édition Johannes Verlag fondée à cet effet.^[93] Aucune condamnation ni mise à l'Index des écrits d'Adrienne von Speyr par le Magistère n'est répertoriée, et aucune procédure doctrinale romaine à leur sujet ne l'est davantage : les critiques académiques, comme celle de Ralph Martin, portent sur l'interprétation théologique de certaines pages, non sur une cause canonique.^[94] Rappelons enfin ce que vaut un imprimatur : l'autorisation attestant qu'un texte ne contient rien de contraire à la foi ou aux mœurs — soit l'absence d'hétérodoxie manifeste, non l'adhésion obligatoire à chaque conclusion théologique de l'auteur.^[95]

Le débat sur l'espérance universelle : la critique de Ralph Martin

Le point le plus sérieusement débattu de l'héritage théologique commun de Balthasar et von Speyr concerne l'eschatologie. Certaines visions d'Adrienne von Speyr sur l'enfer — où elle ne rencontre, selon son témoignage, que des « effigies » plutôt que des personnes véritablement présentes — et les spéculations de Balthasar affirmant qu'il est « infiniment improbable » qu'une âme soit effectivement damnée, ont conduit plusieurs théologiens à s'interroger sur une possible dérive vers l'apocatastase, la thèse d'un salut final universel condamnée par l'Église.^[96]

Le théologien américain Ralph Martin, dans un article académique publié en 2014 par la revue Angelicum de l'université pontificale Saint-Thomas-d'Aquin (l'Angelicum, à Rome), soutient que le discernement des esprits est non seulement permis mais nécessaire dès lors qu'une expérience spirituelle est invoquée à l'appui d'une position théologique nouvelle et potentiellement problématique.^[97] Il relève par ailleurs des variations de personnalité, de ton et parfois d'ironie mordante dans certains passages dictés — variations que Balthasar, de son côté, justifiait comme un exercice pédagogique voulu par Dieu pour le former, lui, à l'humilité.^[98]

Il faut cependant noter que Balthasar lui-même a explicitement rejeté toute lecture universaliste des expériences d'Adrienne von Speyr relatives à l'enfer, affirmant qu'elle avait vécu cette réalité avec un réalisme tel qu'il serait, selon ses propres mots, « ridicule et blasphématoire de parler de la non-existence de l'enfer ».^[99] La position défendue par Balthasar — reprise et systématisée dans son ouvrage Espérer pour tous (Was dürfen wir hoffen?) — n'est donc pas l'affirmation certaine que tous seront sauvés, ce que l'Église exclut, mais l'espérance, jugée légitime par ses défenseurs, que la miséricorde de Dieu puisse in fine toucher chaque âme sans que nul ne puisse l'affirmer avec certitude ni s'en prévaloir comme d'un acquis dogmatique. Le débat reste ouvert entre théologiens catholiques sérieux, sans qu'aucune sanction magistérielle n'ait jamais visé ni Balthasar ni von Speyr sur ce point précis.^[100][101]

Le procès en illuminisme et la défense de Balthasar

Une dernière difficulté, plus générale, a été régulièrement soulevée : celle de faire reposer une part importante d'une œuvre théologique sur les révélations privées d'une mystique non canonisée, dont le confesseur fut aussi, pendant plus de vingt ans, l'unique témoin et le seul commentateur.^[102] La réponse de Balthasar, constante tout au long de sa vie, distinguait toujours ce qui relève de la foi de l'Église — intangible, commune à tous les baptisés — de ce qui relève de l'expérience personnelle d'Adrienne von Speyr, qu'il présentait comme un éclairage possible mais jamais contraignant pour la foi catholique.^[103] L'Église, sans s'être prononcée positivement sur l'authenticité surnaturelle de chacune de ses grâces mystiques — ce qui, pour une révélation privée, n'est jamais requis pour la validité de la foi commune —, n'a du reste jamais condamné leur collaboration.^[104] Le procès en illuminisme, pour sévère qu'il ait pu être formulé par certains critiques, ne tient donc pas au regard des faits canoniques établis : Balthasar, théologien d'une exigence intellectuelle réputée redoutable, n'était en rien un esprit crédule.

En mars 2018, le diocèse de Coire, en Suisse, ouvre officiellement la cause de béatification d'Adrienne von Speyr, lui conférant le titre de Servante de Dieu et engageant la phase diocésaine d'enquête sur sa vie et ses vertus.^[105][106] Le prêtre argentin Luis Escalante est nommé postulateur de la cause.^[107] Le dossier, une fois l'enquête diocésaine achevée, doit être transmis à Rome pour examen par le Dicastère pour les causes des saints. À la date de rédaction de cet article, aucune étape supplémentaire — décret sur l'héroïcité des vertus, reconnaissance d'un miracle — n'a été rendue publique.

L'héritage d'Adrienne von Speyr se prolonge aujourd'hui à travers plusieurs institutions. La Casa Balthasar, maison de discernement vocationnel fondée à Rome sous le patronage du futur Benoît XVI, s'appuie explicitement sur la spiritualité commune de Balthasar et von Speyr pour la formation de jeunes hommes en recherche vocationnelle.^[108] Le mouvement missionnaire international Points-Cœur (Heart's Home) intègre également certains de ses enseignements dans sa propre spiritualité.^[109] En 2018, la réalisatrice française Marie Viloin lui a consacré un documentaire de trente minutes diffusé sur France 2.^[110]

Le poète T. S. Eliot, dans une appréciation régulièrement citée par ses lecteurs anglophones, aurait salué ses méditations sur l'Évangile de Jean comme un texte qui « ne se laisse ranger dans aucune classification », dont le lecteur ressort « fortifié et stimulé par une expérience nouvelle de la sensibilité chrétienne ».^[111] Jean-Paul II a salué publiquement son apport, en recevant en audience les participants du colloque romain de 1985 qu'il avait lui-même souhaité.^[112] La proximité institutionnelle s'est poursuivie ensuite : la Casa Balthasar, qui fait de la spiritualité commune de Balthasar et von Speyr un pilier de sa formation, a été fondée à Rome sous les auspices du cardinal Ratzinger, futur Benoît XVI^[113] ; et le symposium romain de 2017 s'est tenu au Vatican avec l'encouragement du pape François, selon le compte rendu du Catholic World Report.^[114] Sur l'authenticité surnaturelle de ses grâces mystiques, le jugement définitif reste ouvert, comme il se doit pour toute révélation privée.

Reste, pour l'historien comme pour le croyant, une figure singulière : celle d'une femme médecin qui refusa toute la vie durant de choisir entre le soin des corps et la vie de l'esprit, et dont l'expérience mystique, jamais condamnée par l'Église, continue de nourrir la réflexion théologique catholique sur l'obéissance, l'espérance et le mystère du Samedi Saint.

• Hans Urs von Balthasar (1905-1988) — son confesseur, collaborateur et éditeur pendant vingt-sept ans ; théologien de la beauté et de l'espérance universelle, dont la biographie complète et l'œuvre théologique propre sont traitées dans son propre article.
• Alice von Hildebrand (1923-2022) — autre grande figure féminine laïque du catholicisme du XXᵉ siècle, philosophe de la vérité objective et de la féminité chrétienne.
• Jean Daniélou (1905-1974) et Yves Congar (1904-1995) — théologiens du renouveau catholique du XXᵉ siècle, contemporains de Balthasar et von Speyr, experts au Concile Vatican II, auquel Balthasar, lui, ne participa pas comme expert.
• Henri de Lubac (1896-1991) — autre grande figure de la théologie française du XXᵉ siècle, ami proche de Balthasar.
• Benoît XVI (1927-2022) — grand admirateur de l'œuvre de Balthasar, dont il salua la fidélité doctrinale au moment de ses funérailles.