La Devotio moderna: un movimento spirituale del Medioevo (1374-1500 circa)

Una «devozione nuova» nata nella valle dell'IJssel

L'espressione latina devotio moderna non designa una dottrina, ma un modo di vivere la fede. La parola moderna — «moderna», «nuova» — non significa che il movimento rifiuti la tradizione: indica al contrario un ritorno alle fonti del fervore primitivo, percepito come nuovo di fronte alla routine religiosa dell'epoca^[1]. I contemporanei parlano di devoti, «i devoti», e definiscono il loro ideale come un rinnovamento del cuore.

Il termine stesso è coniato tardivamente dai cronisti del movimento, in particolare da Johannes Busch (1399-1480), canonico di Windesheim, nella sua cronaca della congregazione^[2]. Egli fissa così il nome di una corrente già diffusa in tutta la valle dell'IJssel, la regione degli attuali Paesi Bassi dove si trovano Deventer, Zwolle e Windesheim, oltre che in Renania e nella Germania del Nord.

Il senso della parola: né eresia, né semplice pietà

La Devotio moderna si tiene su una linea di cresta. Da un lato, si distingue dalla mistica speculativa renano-fiamminga dei secoli XIII e XIV — Meister Eckhart, Taulero, Ruusbroec — giudicata troppo elevata, talvolta sospetta di illuminismo. Dall'altro, rifiuta una religione puramente esteriore, fatta di pratiche meccaniche senza conversione del cuore^[3].

La sua originalità sta in questa via media: una spiritualità affettiva e pratica, accessibile ai laici come ai chierici, ordinata non ad alte esperienze straordinarie ma alla riforma quotidiana di sé. Lo storico olandese Régnerus Richardus Post insiste su questo punto: la Devotio moderna non è né una setta né un'avanguardia rivoluzionaria, ma uno sforzo di serietà cristiana in seno alla Chiesa, attento all'ortodossia e all'obbedienza^[4].

Una reazione alla crisi della Chiesa del XIV secolo

Non si comprende la Devotio moderna senza la crisi che la fa nascere. Il XIV secolo è uno dei più bui della storia dell'Occidente cristiano.

• Il papato di Avignone (1309-1376) allontana la Sede di Pietro da Roma e accentua la fiscalità pontificia.
• Il Grande Scisma d'Occidente (1378-1417) lacera la cristianità tra due, poi tre papi rivali.
• La peste nera (1347-1352) porta via quasi un terzo della popolazione europea e scuote le certezze.
• Il clero appare spesso ignorante, assenteista o mondano; la scolastica tarda si perde, agli occhi dei devoti, in dispute di scuola scollegate dalla vita spirituale^[5].

Di fronte a questo smarrimento, Groote e i suoi discepoli non lanciano né rivolta né scisma. Propongono una riforma dal basso: trasformare le anime una a una, restaurare il fervore in comunità modeste, e attendere da questa santità ordinaria il rinnovamento della Chiesa. In questo la Devotio moderna è un autentico frutto del Medioevo cristiano al tramonto, sulla soglia del Rinascimento cristiano che si annuncia.

Dallo studente brillante al convertito del 1374

Geert Groote — reso in francese come Gérard Groote, in latino come Gerardus Magnus — nasce a Deventer nel 1340, in una ricca famiglia patrizia^[6]. Orfano a circa dieci anni a causa della peste, compie studi brillanti alla Sorbona di Parigi e poi a Colonia, acquisendo una vasta cultura in teologia, diritto canonico, medicina e persino astronomia. Provvisto di lucrosi benefici ecclesiastici, conduce dapprima una vita da chierico ambizioso e mondano.

Tutto cambia verso il 1374. Una grave malattia, l'influsso di un amico certosino e l'incontro con gli ambienti spirituali provocano una conversione radicale. Groote rinuncia ai suoi benefici, si ritira per un tempo presso i Certosini di Monnikhuizen, vicino ad Arnhem — l'austerità dell'ordine dei Certosini segnerà durevolmente il suo ideale di interiorità —, e brucia una parte dei suoi libri di «scienze profane»^[7].

«Mi propongo di ordinare la mia vita alla gloria, all'onore e al servizio di Dio, e alla salvezza della mia anima; senza che alcun bene temporale, né la salute del corpo, né un sapere, né un incarico me ne distolgano.» — Geert Groote, Conclusa et proposita, non vota (Risoluzioni e propositi, ma non voti), 1374 circa^[8]

Questa formula — «risoluzioni, ma non voti» — annuncia già lo spirito del movimento: un'esigenza di perfezione senza il vincolo giuridico degli ordini religiosi.

Il predicatore itinerante

Ordinato diacono — rifiuterà sempre il sacerdozio per umiltà —, Groote riceve dalla diocesi di Utrecht l'autorizzazione a predicare. A partire dal 1379, percorre i Paesi Bassi come predicatore itinerante, attirando folle immense a Deventer, Zwolle, Kampen, Amsterdam, Utrecht e fino all'Olanda meridionale^[9].

La sua predicazione, ardente, denuncia senza riguardi la simonia, il concubinato dei chierici e la tiepidezza del clero. Visita anche il grande mistico Jan van Ruusbroec nel priorato di Groenendael, presso Bruxelles, di cui traduce alcuni scritti: Groote fa così da ponte tra l'alta mistica fiamminga e la propria spiritualità, più sobria e più pratica^[10].

Il divieto di predicare e la morte

Il successo di Groote preoccupa. Preso di mira dai chierici che sferza, vede la sua autorizzazione a predicare revocata verso il 1383, quando il vescovo di Utrecht vieta la predicazione ai semplici diaconi. Groote si sottomette e ricorre in appello al papa, senza amarezza^[11].

Muore a Deventer il 20 agosto 1384, a quarantaquattro anni, portato via dalla peste contratta assistendo un malato. La sua opera sta in pochi anni, ma lascia un discepolo decisivo, Florent Radewijns, e un'intuizione che strutturerà tutto il movimento.

La Devotio moderna non si è mai irrigidita in un'unica forma. Si organizza in tre rami complementari, la cui coesistenza fa tutta la flessibilità — e la fragilità giuridica.

La tabella qui sotto riassume questa architettura istituzionale, dalle comunità laicali senza voti fino ai monasteri canonicali regolarmente costituiti.

I Fratelli e le Sorelle della Vita comune

Al cuore del movimento si trovano i Fratelli della Vita comune (Fratres Vitae Communis). Condividono casa, mensa e borsa, mettono i beni in comune, ma non pronunciano voti e non seguono alcuna regola approvata: restano liberi di lasciare la comunità. Vivono del loro lavoro, soprattutto della copia e della rilegatura di manoscritti — attività che diffonde ampiamente i buoni libri spirituali — e più tardi dell'insegnamento^[12].

Le Sorelle della Vita comune conoscono uno sviluppo ancora più rapido: già dalla fine del XIV secolo, decine di case di donne pie si moltiplicano nelle città dei Paesi Bassi, vivendo di tessitura e cucito. John Van Engen sottolinea che questo laicato femminile organizzato è una delle grandi novità del movimento, e una delle più fraintese dalle autorità dell'epoca^[13].

Florent Radewijns e la prima casa di Deventer

È Florent Radewijns (1350 circa-1400), discepolo diretto di Groote e vicario a Deventer, a istituzionalizzare l'intuizione del maestro. Verso il 1381, riunisce nella propria casa — la Heer-Florenshuis — i primi chierici che condividono la vita comune, poi organizza case distinte per i fratelli e per le sorelle^[14].

Radewijns redige anche strumenti spirituali pratici, tra cui un Tractatulus devotus («piccolo trattato devoto») che codifica gli esercizi interiori del movimento^[15]. Uomo schivo, organizzatore paziente, è il vero artefice delle strutture che Groote aveva solo abbozzato.

La congregazione di Windesheim (1387)

Per mettere il movimento al riparo dai sospetti canonici, Groote aveva consigliato, prima di morire, di appoggiare una parte dei discepoli a un ordine approvato. I suoi figli spirituali fondano dunque nel 1387 un monastero a Windesheim, presso Zwolle, seguendo la regola di sant'Agostino: sono canonici regolari, con voti e clausura^[16].

Attorno a Windesheim si costituisce già dal 1395 una congregazione che federa presto decine di case. Alla fine del XV secolo, il capitolo di Windesheim conta quasi cento monasteri, di cui circa ottanta maschili, distribuiti nei Paesi Bassi, in Renania e in Germania. Il ramo canonicale diventa così la nave ammiraglia della Devotio moderna, assicurandone la sopravvivenza ben oltre la fragile esperienza dei Fratelli della Vita comune.

Una vita comune senza voti: la questione canonica

La grande audacia della Devotio moderna — vivere la perfezione evangelica senza voti — è anche la sua principale vulnerabilità. Il diritto canonico medievale conosce a malapena uno stato intermedio tra il laico nel mondo e il religioso legato dai voti. I Fratelli somigliano pericolosamente, agli occhi di alcuni, alle beghine e ai begardi condannati dal concilio di Vienne (1311-1312)^[17].

L'attacco di Matteo Grabow al concilio di Costanza

La minaccia diventa frontale all'inizio del XV secolo. Il domenicano Matteo Grabow redige contro i Fratelli una serie di proposizioni, sostenendo che una vita comune religiosa senza voti è illegittima e che non si può tendere alla perfezione fuori da un ordine approvato^[18]. Non avendo ottenuto soddisfazione presso il vescovo di Utrecht, porta il caso davanti al concilio di Costanza (1414-1418).

I Fratelli vi trovano un difensore di primo piano: il cancelliere dell'Università di Parigi Jean Gerson (1363-1429), sostenuto dal cardinale Pierre d'Ailly. Gerson dimostra che si può tendere alla perfezione cristiana senza entrare in religione e che la vita comune dei devoti non solo è lecita ma è lodevole^[19]. Le tesi di Grabow sono infine condannate da papa Martino V nel 1419. La Devotio moderna ottiene così un riconoscimento ecclesiale decisivo, che mette al sicuro il suo sviluppo.

Il primato dell'esperienza sulla speculazione

Il cuore della Devotio moderna è una conversione dello sguardo interiore. Piuttosto che scalare le vette della teologia speculativa, il devoto cerca di conoscere sé stesso, di riconoscere il proprio peccato e di lasciarsi trasformare dalla grazia. La celebre massima dell'Imitazione riassume tutto il movimento:

«Amerei meglio sentire la compunzione che saperne dare la definizione.» — Tommaso da Kempis, L'imitazione di Gesù Cristo, libro I, cap. 1^[20]

Questa preferenza per il vissuto sul concetto non è un grossolano anti-intellettualismo: Groote e i suoi discepoli sono uomini colti. È una gerarchia dei fini: il sapere ha valore solo se rende migliori. «A che ti serve ragionare profondamente sulla Trinità, se non sei umile, e con ciò dispiaci alla Trinità?», chiede l'Imitazione^[21].

Il metodo: lectio, meditatio, oratio

La Devotio moderna è anche una pedagogia pratica dell'anima. I devoti strutturano la giornata con regolari esercizi spirituali: lettura meditata, esame di coscienza mattina e sera, orazione affettiva. Il certosino Henri Eger de Calcar (1328-1408), amico di Groote, contribuisce a fissare la sequenza classica della preghiera metodica: lectio (lettura), meditatio (meditazione), oratio (preghiera), compunzione del cuore, poi contemplatio^[22].

Questo metodo, che trasforma la preghiera in itinerario ordinato piuttosto che in slancio irregolare, è uno dei contributi più duraturi del movimento: lo si ritroverà, perfezionato, nelle grandi scuole spirituali moderne.

Il rapiarium, taccuino del devoto

Tratto caratteristico e toccante: ogni devoto tiene un rapiarium — un taccuino personale dove ricopia le sentenze della Scrittura, dei Padri e dei santi che lo hanno colpito, per ruminarle lungo la giornata^[23]. Lo stesso Florent Radewijns ne compose uno. Questi florilegi manoscritti, fatti di citazioni accuratamente scelte, sono insieme uno strumento di memoria spirituale e l'antenato diretto delle raccolte di meditazione.

La stessa Imitazione di Gesù Cristo porta d'altronde il segno di questa pratica: sono, in fondo, sentenze di rapiarium divenute libro, disposte per la meditazione quotidiana.

Cristocentrismo e imitazione dell'umanità di Cristo

Al centro di tutto: Gesù Cristo, e più precisamente la sua umanità sofferente. Laddove la mistica speculativa si elevava volentieri verso l'unione con la Divinità, la Devotio moderna riporta costantemente lo sguardo sul Cristo concreto dei Vangeli — la sua povertà, la sua umiltà, la sua Passione — per imitarlo nella vita ordinaria.

«Chi segue me non cammina nelle tenebre, dice il Signore. Sono le parole di Gesù Cristo, con le quali ci avverte di imitare la sua condotta e la sua vita, se vogliamo essere veramente illuminati e liberati da ogni cecità del cuore.» — Tommaso da Kempis, L'imitazione di Gesù Cristo, libro I, cap. 1^[24]

Questa cristologia pratica — seguire Cristo passo passo piuttosto che speculare su di lui — dà al movimento il suo stesso nome: non meditatio moderna, ma devotio — un attaccamento amoroso e concreto alla persona del Salvatore.

Tommaso da Kempis e il monte Sant'Agnese

L'Imitazione di Gesù Cristo (De imitatione Christi) è il frutto letterario più illustre della Devotio moderna. Il suo autore più probabile è Thomas Hemerken di Kempen, detto Tommaso da Kempis (1380 circa-1471), nato a Kempen in Renania. Formatosi alla scuola dei Fratelli della Vita comune di Deventer, entra presso i canonici regolari del monte Sant'Agnese (Agnietenberg), presso Zwolle, dove trascorre quasi settant'anni a copiare, scrivere e dirigere le anime^[25].

È in questo chiostro che vengono redatti, verso il 1418-1427, i quattro trattati che comporranno l'Imitazione, dapprima diffusi separatamente, poi riuniti.

Quattro libri per la vita interiore

L'opera è divisa in quattro libri di ineguale lunghezza, che conducono il lettore dalla rinuncia al mondo fino all'unione eucaristica:

Il libro III, il più lungo, assume la forma di un dialogo intimo tra Cristo e il discepolo: è il vertice del libro, dove la voce di Gesù istruisce, consola e corregge l'anima. Il libro IV culmina nell'adorazione eucaristica, segno che tutta questa interiorità sbocca nei sacramenti della Chiesa, non in un quietismo individualista.

Il libro più letto dopo la Bibbia

Il successo dell'Imitazione è senza pari nella storia del libro cristiano. Tradotta in centinaia di lingue, incessantemente ristampata dall'editio princeps di Augusta (1471-1472 circa), è regolarmente presentata come l'opera più diffusa di tutta la cristianità dopo la Sacra Scrittura^[26]. La sola traduzione francese di Pierre Corneille (1656) avrebbe conosciuto più di duemila edizioni.

La sua fortuna attraversa i secoli e le sensibilità. Santa Teresa del Bambin Gesù la conosceva quasi a memoria:

«Per molto tempo ho sostenuto la mia vita spirituale con il puro frumento contenuto nell'Imitazione. Questo piccolo libro non mi lasciava mai; d'estate lo tenevo in tasca, d'inverno nel manicotto.» — Santa Teresa di Lisieux, Storia di un'anima, manoscritto A^[27]

La contesa sull'attribuzione

L'anonimato originario del testo ha nutrito una celebre contesa sull'attribuzione dal XVII al XIX secolo. Accanto a Tommaso da Kempis, sono stati proposti il cancelliere Jean Gerson, e soprattutto un misterioso abate benedettino italiano, Giovanni Gersen di Vercelli, difeso per patriottismo dagli eruditi italiani e francesi^[28]. La critica contemporanea attribuisce l'opera in larghissima maggioranza a Tommaso da Kempis, di cui diversi manoscritti autografi recano il testo. La contesa stessa testimonia una cosa: tante nazioni vollero rivendicarne la paternità che il libro era divenuto un bene comune della cristianità.

Deventer, Zwolle e la rete scolastica

La Devotio moderna non avrebbe irradiato tanto senza la sua rete di scuole. I Fratelli della Vita comune si fanno educatori: tengono convitti, vigilano sui costumi degli scolari, copiano i manuali e forniscono un insegnamento insieme rigoroso e pio. Le scuole latine di Deventer e di Zwolle diventano tra le più rinomate dell'Europa del Nord^[29].

A Deventer, il rettore Alexander Hegius introduce lo studio del greco antico; a Zwolle, Jean Cele fa della scuola municipale, in legame con i Fratelli, un focolare pedagogico di prim'ordine. Questi istituti uniscono la nuova cultura umanistica e la pietà interiore del movimento — prova che la Devotio moderna non è ostile al sapere, ma all'orgoglio del sapere.

Allievi divenuti celebri

Il passaggio per queste scuole o per la loro influenza ha segnato figure di primissimo piano:

• Niccolò Cusano (1401-1464), futuro cardinale, filosofo e teologo, formatosi da giovane a Deventer.
• Erasmo da Rotterdam (1467 circa-1536), il principe degli umanisti, allievo dei Fratelli a Deventer e poi a Bois-le-Duc — ne conserverà un ricordo ambivalente, ma durevole.
• Adriano di Utrecht, il futuro papa Adriano VI (1459-1523), ultimo papa non italiano fino a Giovanni Paolo II, formatosi a Zwolle.
• Wessel Gansfort (1419 circa-1489), rinomato teologo, anch'egli uscito da questo ambiente.

Questa fecondità educativa spiega perché la Devotio moderna, movimento di spiritualità, abbia pesato così tanto sulla storia intellettuale dell'Europa: ha formato gli uomini che faranno il Rinascimento cristiano e i dibattiti del XVI secolo.

Dalla Devotio moderna agli Esercizi di sant'Ignazio

L'eredità più spettacolare del movimento passa per la Spagna. Nell'abbazia di Montserrat, l'abate benedettino García Jiménez de Cisneros (1455-1510) sistematizza, nel suo Ejercitatorio de la vida espiritual (1500), il metodo di meditazione ereditato dalla Devotio moderna^[30]. Ora è proprio a Montserrat che sant'Ignazio di Loyola fa ritiro nel 1522, sulla soglia della sua conversione.

Ignazio legge e rilegge l'Imitazione di Gesù Cristo, che raccomanderà per tutta la vita. I suoi Esercizi spirituali, matrice della Compagnia di Gesù, riprendono e perfezionano la pedagogia ordinata dell'anima — esame, meditazione metodica, elezione — di cui la Devotio moderna aveva posto le basi. Per questo canale, la «devozione nuova» dei Paesi Bassi irriga tutta la riforma cattolica del XVI secolo.

Influenza sulla riforma cattolica e sulla Riforma protestante

L'influenza del movimento è, in modo sorprendente, condivisa dai due campi del grande scontro del XVI secolo.

Sul versante cattolico, la Devotio moderna nutre la spiritualità dell'interiorità che culminerà nella riforma cattolica e nel concilio di Trento: ritorno alla preghiera personale, formazione del clero, primato della conversione del cuore.

Sul versante protestante, gli storici hanno sottolineato che Martin Lutero, formatosi presso i Fratelli della Vita comune a Magdeburgo, conservò per tutta la vita stima per questa pietà interiore e per l'Imitazione. Ma bisogna guardarsi dal farne una «pre-Riforma»: la Devotio moderna è restata profondamente cattolica, legata ai sacramenti, alla gerarchia e all'obbedienza, come ha mostrato R. R. Post contro le letture protestantizzanti del movimento^[31]. Essa prepara il rinnovamento della Chiesa dall'interno, non la sua rottura.

Ciò che la Devotio moderna lascia alla Chiesa

Al termine di questo itinerario, che cosa resta della «devozione nuova»? Tre eredità durevoli.

Anzitutto, una convinzione: la santità non è riservata ai chiostri né ai mistici d'eccezione; è offerta al cristiano ordinario che imita umilmente Cristo nel quotidiano. Questa intuizione di una spiritualità accessibile a tutti annuncia da lontano la chiamata universale alla santità che la Chiesa contemporanea riformulerà.

Poi, un metodo: la preghiera ordinata, l'esame di coscienza, la lettura meditata, che hanno plasmato secoli di vita interiore cattolica.

Infine, un libro: l'Imitazione di Gesù Cristo, che continua, sei secoli dopo, ad accompagnare le anime. Tutto il programma del movimento sta in una delle sue sentenze più celebri:

«Vanità delle vanità, tutto è vanità, fuorché amare Dio e servire Lui solo.» — Tommaso da Kempis, L'imitazione di Gesù Cristo, libro I, cap. 1^[32]

• Il Rinascimento cristiano (XV-XVI secolo) — il grande rinnovamento culturale e spirituale che la Devotio moderna contribuì a preparare.
• La Riforma protestante (1517-1555) — per distinguere lo spirito cattolico del movimento dalla rottura del XVI secolo.
• La Controriforma cattolica (1517-1648) — il rinnovamento della Chiesa di cui la «devozione nuova» è una delle radici.
• La fondazione della Compagnia di Gesù (1521-1556) — l'eredità dell'Imitazione negli Esercizi di sant'Ignazio.
• L'ordine dei Certosini — l'austerità certosina che segnò la conversione di Geert Groote.
• L'Università di Parigi e la scolastica — la speculazione dotta alla quale i devoti opposero l'interiorità.