Le statue mariane incoronate

Prima della storia e della dottrina, bisogna capire che cosa si fa quando si incorona una statua. Un gesto semplicissimo — porre un cerchio d'oro — porta con sé tre cose insieme: un'affermazione (Maria è Regina), una preghiera (che siamo ammessi nel suo regno) e un canto (la liturgia che l'acclama).

Che cos'è una «statua mariana incoronata»?

Una statua mariana incoronata è un'immagine della Vergine — statua di legno o di pietra, quadro, icona — sulla quale è stata fissata una corona (a volte due: una per Maria, l'altra per il Bambino che porta), in segno della sua dignità regale. La corona può essere di fiori, d'argento, o d'oro massiccio tempestato di pietre preziose offerte dai fedeli. Può essere posta per il tempo di una festa, o restare in permanenza sull'immagine.

Questo gesto presuppone una convinzione: non si onora il legno né il metallo, ma la persona rappresentata. L'immagine non è né un idolo — non la si adora — né un semplice oggetto d'arte: è un'immagine sacra che rimanda al suo modello. La corona posta sulla statua è dunque, esattamente, un onore relativo: «passa al prototipo», a Maria stessa. Questa frontiera decisiva tra l'idolo, l'icona e l'immagine sacra è oggetto di un articolo a parte, al quale si rimanda qui: La differenza tra icona, idolo e immagine sacra.

Incoronazione di devozione e incoronazione canonica

La distinzione è capitale per non confondere tutto. L'incoronazione di devozione appartiene alla pietà: non impegna l'autorità della Santa Sede, non esige alcun decreto, e può essere rinnovata ogni anno — è tipicamente l'incoronazione di maggio, in cui dei bambini depongono una ghirlanda sulla Madonna del quartiere. Il suo valore è quello dell'amore filiale, non di un atto giuridico.

L'incoronazione canonica (coronatio canonica) è tutt'altra cosa. È un atto pontificio: su domanda motivata, il Papa — oggi tramite il Dicastero per il culto divino — concede a un'immagine mariana insigne, già onorata di un'antica venerazione pubblica, il privilegio di essere incoronata a suo nome. Un decreto (un tempo una bolla su pergamena, oggi lettere patenti) l'autorizza; l'incoronazione stessa è celebrata da un vescovo, a nome del Papa, secondo un rito preciso^[1]. È questa seconda forma, la più solenne, ad avere una storia e un libro liturgico propri.

Non si incorona un'immagine a caso. Dietro il gesto c'è una dottrina: la regalità di Maria. Ma questa regalità chiede subito una precauzione, perché potrebbe scandalizzare: Maria non è una dea. La sua corona non la mette accanto a Dio; la mette sotto Cristo e con lui.

Una regina per la sua maternità divina

Perché Maria è Regina? La risposta della Tradizione è limpida: perché è Madre di Dio. Una madre condivide la dignità di suo figlio; se il Figlio è Re dell'universo, sua Madre è Regina. È l'argomento centrale che Pio XII riprende da san Giovanni Damasceno nell'enciclica Ad Caeli Reginam, nel 1954, che incorona (in senso proprio) secoli di pietà mariana:

«Divenuta Madre del Creatore, è divenuta veramente Regina di ogni creatura.» — san Giovanni Damasceno, citato da Pio XII, enciclica Ad Caeli Reginam (1954)^[2]

A questa prima ragione, l'enciclica ne aggiunge una seconda: Maria non è soltanto la Madre del Re, è l'associata del Redentore. Come una nuova Eva unita al nuovo Adamo, ha cooperato all'opera della salvezza; la sua regalità è dunque anche quella di una cooperatrice, ritta ai piedi della Croce^[3]. Per questo la tradizione la incorona non di un diadema di potere mondano, ma di una corona di gloria ricevuta: la corona dei redenti portata al suo più alto grado.

Una regalità ricevuta, mai rivale

Qui si gioca tutto l'equilibrio cattolico. La regalità di Maria non è autonoma: è interamente partecipata, ricevuta, dipendente da quella di Cristo, che solo è Re per natura e per diritto. Maria regna in suo Figlio e per lui, come la luna non ha luce che dal sole. Incoronare una statua mariana non equivale dunque mai a elevare Maria contro Dio, né accanto a Dio: è riconoscere ciò che Dio ha fatto per lei e in lei. Il concilio Vaticano II l'ha ribadito con grande sobrietà descrivendo il suo ingresso nella gloria:

«Infine la Vergine immacolata, preservata immune da ogni colpa originale, finito il corso della sua vita terrena, fu assunta in anima e corpo alla gloria del cielo e dal Signore esaltata come Regina dell'universo, per essere così più pienamente conforme al Figlio suo, Signore dei signori (cfr Ap 19, 16), vincitore del peccato e della morte.» — Concilio Vaticano II, costituzione Lumen Gentium, § 59^[4]

Tutto sta nel per essere così più pienamente conforme al Figlio suo: la corona di Maria è la conformità della creatura perfetta al suo Re, non una concorrenza. Per questo l'incoronazione di un'immagine non ha nulla di idolatrico: dice che Dio glorifica coloro che si abbassano. Sul fondamento più ampio delle immagini sacre nel culto cattolico, si legga Perché la Chiesa usa le immagini?.

Il fondamento biblico: la donna coronata di stelle

La regalità di Maria non è un'invenzione medievale. Affonda le sue radici nella Scrittura, a tre livelli che l'arte dell'incoronazione mette in immagine.

Il primo è l'Apocalisse, in cui san Giovanni vede, in cielo, una donna gloriosa e coronata — immagine che la tradizione riferisce a Maria, alla Chiesa, e alla Vergine glorificata:

«Un segno grandioso apparve nel cielo: una Donna, vestita di sole, con la luna sotto i suoi piedi, e sul capo una corona di dodici stelle.» — Apocalisse 12, 1^[5]

Questa corona di dodici stelle è divenuta l'attributo iconografico più costante della Vergine incoronata: la si ritrova sulla Medaglia miracolosa, sulla tilma di Guadalupe, sulla stessa bandiera dell'Europa. Il secondo fondamento è il Salmo 45 (44), canto nuziale regale che la liturgia applica a Maria: la regina sta alla destra del re, adorna d'oro:

«Sta la regina alla tua destra, adorna dell'oro di Ofir. […] Tutta splendente avanza la figlia del re, avvolta in vesti d'oro.» — Salmo 45 (44), 10.14^[6]

Il terzo fondamento è più discreto ma decisivo: la figura della regina madre (gebirah) nel regno di Davide. Nell'antico Israele non era la sposa del re a regnare al suo fianco — ne aveva parecchie —, ma sua madre. Quando Betsabea, madre del re Salomone, viene a parlargli, la Scrittura nota questo gesto regale:

«Il re si alzò per andarle incontro e si prostrò davanti a lei; poi sedette sul suo trono; fu posto un seggio per la madre del re, ed ella sedette alla sua destra.» — Primo libro dei Re 2, 19^[7]

La madre del re davidico è intronizzata alla destra di suo figlio, e intercede presso di lui. Essendo Cristo il nuovo re della stirpe di Davide, sua Madre è la nuova gebirah: Regina e intercessione. La corona posta sulle statue mariane rende visibile questa teologia biblica: Maria non usurpa nulla; occupa il posto che la Scrittura riserva alla madre del Re.

Incoronare le immagini sante è una pratica antichissima, che si è lentamente organizzata fino a divenire, in epoca barocca, un atto giuridico riservato alla Santa Sede, poi, dopo il Vaticano II, un rito liturgico riformato.

Dalle prime immagini incoronate al diadema di Gregorio III

Fin dalla tarda antichità e dall'alto Medioevo, si offrono corone e diademi alle immagini venerate. La tradizione riferisce che il papa Gregorio III (731-741) donò un diadema d'oro per ornare un'immagine santa^[8]. A partire dalla seconda metà del XIV secolo, l'ordine dei Servi di Maria prese l'usanza di incoronare solennemente celebri immagini mariane, in particolare il Sabato santo^[9]. Il gesto, fin lì spontaneo e locale, attendeva la sua codificazione.

Girolamo Paolucci e l'invenzione dell'incoronazione moderna

È un religioso cappuccino, Girolamo Paolucci de' Calboli da Forlì (1552-1620), soprannominato «l'apostolo della Santa Vergine», a dare all'incoronazione la sua forma moderna. Predicatore instancabile della devozione mariana, avrebbe proceduto alla prima incoronazione canonica documentata il 27 maggio 1601, sull'immagine della Madonna del santuario di Santa Maria della Steccata, a Parma^[10]. L'idea era nuova: fare dell'incoronazione non più un ornamento, ma un atto pubblico e solenne con cui la Chiesa proclama la regalità di Maria su un'immagine precisa.

Il Capitolo Vaticano e il legato Sforza

L'incoronazione divenne un'istituzione romana grazie al Capitolo della basilica di San Pietro. Il 27 maggio 1631, il papa Urbano VIII, tramite il Capitolo Vaticano, incoronò la Madonna della Febbre — un quadro conservato nella sagrestia di San Pietro: è la prima incoronazione pontificia in senso proprio^[11].

Lo slancio decisivo venne da un legato. Alla morte, nel 1636, del conte Alessandro Sforza Cesarini, marchese di Piacenza e conte di Borgonovo, questi lasciò per testamento una somma considerevole al Capitolo Vaticano, destinata a incoronare «le immagini mariane più celebri del mondo»^[12]. Questo fondo permise al Capitolo di finanziare, per secoli, corone d'oro per i santuari che ne facevano richiesta. Fin dal 31 agosto 1637, il Capitolo incoronò la Vergine della Pietà di Michelangelo, nella basilica di San Pietro, in virtù di una bolla di Urbano VIII^[13]. La macchina era avviata: dal XVII al XX secolo, centinaia di immagini, in tutto il mondo, ricevettero così la loro corona canonica.

Dall'atto giuridico al rito liturgico

Per lungo tempo, l'incoronazione canonica fu soprattutto un atto giuridico: si rilasciava una bolla, e la corona veniva imposta secondo un cerimoniale vario. Il Concilio Vaticano II, riformando la liturgia, volle purificare e unificare questi riti. Un breve apostolico, De coronatione imaginum beatae Mariae Virginis (25 marzo 1973), precisò anzitutto che il privilegio dell'incoronazione era riservato alle immagini di Maria^[14]. Poi venne il libro liturgico proprio.

L'incoronazione canonica cessò di essere un semplice decreto per divenire un'azione liturgica regolata da un libro del Pontificale romano.

Un libro liturgico per incoronare Maria

L'Ordo coronandi imaginem beatae Mariae Virginis («Rito per incoronare un'immagine della beata Vergine Maria») fu pubblicato il 25 maggio 1981 dalla Congregazione per il culto divino, con l'approvazione di san Giovanni Paolo II^[15]. Questo libro fa due cose. Anzitutto insegna: ricorda perché si incorona Maria, e dà al gesto il suo giusto significato mariologico. Poi regola: fissa lo svolgimento dell'incoronazione, le preghiere, le letture e i canti, e precisa chi può incoronare — un vescovo, che agisce a nome del Papa, anche se la bolla è stata firmata da un pontefice precedente^[16].

Il principio direttivo è chiaro: non si incorona un'immagine «di passaggio». L'incoronazione si inserisce nella celebrazione della Messa (o, in mancanza, nella Liturgia delle Ore, ai Vespri), così che la corona sia posta su Maria nel cuore stesso dell'azione liturgica, là dove la Chiesa rende il suo culto a Dio.

Lo svolgimento: la corona posta nella liturgia

Il rito segue una logica di proclamazione. Dopo la liturgia della Parola e l'omelia, che annunciano la regalità di Cristo e la dignità di sua Madre, il vescovo pronuncia una preghiera di benedizione della corona; poi impone la corona sull'immagine — e, se del caso, una seconda corona su Gesù Bambino, perché il Bambino è incoronato prima di sua Madre, per significare che tutta la regalità di Maria viene da lui. In quel preciso momento, l'assemblea acclama Maria Regina con un canto; poi la celebrazione prosegue, spesso punteggiata dal Magnificat, il canto della serva esaltata.

Tutta l'arte del rito sta qui: la corona materiale, posta sul legno o sulla pietra, raddoppia e rende visibile ciò che il canto proclama. Il metallo dice ciò che la voce canta. L'incoronazione di una statua non è dunque un evento «accanto» alla liturgia: è un atto della liturgia, come le processioni di santi dei mosaici di Ravenna raddoppiavano sui muri la processione reale dei fedeli verso l'altare.

Ecco il cuore dell'angolo liturgico. Ben prima di porre una corona d'oro su una statua, la Chiesa canta Maria Regina, ogni giorno, nella sua preghiera. Le statue incoronate sono la traduzione visibile, in metallo e in pietra, di un'incoronazione anzitutto vocale: quella che la liturgia ripete senza sosta chiamandola «Regina».

Le quattro antifone mariane

Al termine della giornata, all'ufficio di Compieta, la liturgia latina canta una delle quattro grandi antifone mariane, secondo il tempo dell'anno^[17]. Tre di esse salutano espressamente Maria come Regina. La più celebre, la Salve Regina, cantata dal tempo dopo la Pentecoste fino all'Avvento, si apre con questa stessa parola:

«Salve, o Regina, madre di misericordia, vita, dolcezza e speranza nostra, salve!» — Antifona Salve Regina^[18]

Nel Tempo pasquale, dalla domenica di Pasqua alla Pentecoste, essa cede il posto al Regina caeli, in cui la Regina del Cielo è invitata alla gioia della Risurrezione:

«Regina del cielo, rallegrati, alleluia! Perché colui che meritasti di portare, alleluia, è risorto come aveva detto, alleluia. Prega Dio per noi, alleluia!» — Antifona Regina caeli^[19]

Quest'antifona ha assunto un'importanza tale che il papa Benedetto XIV, nel 1742, prescrisse di recitarla al posto dell'Angelus durante tutto il Tempo pasquale — e di dirla in piedi, in segno della vittoria di Cristo sulla morte^[20]. Infine, dalla Presentazione al Giovedì santo, si canta l'Ave Regina caelorum, che saluta subito la Sovrana dei cieli:

«Ave, Regina dei cieli! Ave, Sovrana degli angeli! Salve, Radice; salve, Porta dalla quale la Luce si è levata sul mondo.» — Antifona Ave Regina caelorum^[21]

(La quarta antifona, l'Alma Redemptoris Mater, cantata dall'Avvento alla Presentazione, saluta Maria come «santa Madre del Redentore» e «Porta del cielo».) Tre antifone su quattro proclamano dunque, ogni giorno, ciò che la corona d'oro affermerà in metallo: Maria è Regina.

Le litanie lauretane: la cascata dei «Regina»

Più ancora delle antifone, sono le litanie lauretane — la grande preghiera litanica mariana diffusasi dal santuario di Loreto — a fare di Maria una Regina dai mille titoli. Dopo le invocazioni che la dicono Madre e Vergine, la litania dispiega una lunga serie di acclamazioni che cominciano tutte con «Regina»: Regina degli angeli, Regina dei patriarchi, Regina dei profeti, Regina degli apostoli, Regina dei martiri, Regina di tutti i santi…

Questa serie non ha cessato di arricchirsi nel corso dei secoli, a misura che la Chiesa approfondiva la sua fede mariana. I papi vi hanno aggiunto nuove invocazioni regali: Regina concepita senza peccato originale, dopo la definizione dell'Immacolata Concezione; Regina del santissimo Rosario; Regina della pace, durante la Prima guerra mondiale; Regina assunta in Cielo, dopo la definizione del dogma dell'Assunzione (1950); Regina della famiglia, in epoca recente^[22]. Recitare le litanie è dunque incoronare Maria con la voce, titolo dopo titolo — esattamente ciò che la corona d'oro fa con un solo gesto sulla statua.

L'incoronazione, quinto mistero glorioso

Il canto raggiunge infine la grande preghiera popolare: il Rosario. Il suo ultimo mistero glorioso è precisamente «l'Incoronazione di Maria in Cielo». Ogni volta che un fedele medita questo mistero, contempla, con il pensiero, la scena che la statua incoronata mette sotto i suoi occhi: la Vergine introdotta nella gloria e incoronata Regina. La statua incoronata non è così che la forma visibile e permanente di una preghiera che milioni di cristiani fanno ogni giorno a memoria.

Accanto alla grande incoronazione canonica, la Chiesa conosce un'incoronazione umile, popolare e primaverile: quella del mese di Maria.

Il mese di maggio, mese di Maria

L'usanza di consacrare il mese di maggio alla Vergine è antica nella sua intuizione — già nel XIII secolo si cantava maggio come il mese di Maria — ma prese la sua forma devozionale verso la fine del XVIII secolo, quando i gesuiti del Collegio Romano istituirono la pratica di dedicare questo mese alla Madre di Dio, per portare la gioventù alla purezza e alla preghiera^[23]. Da Roma, la devozione si diffuse in tutta la Chiesa. Un'intuizione ancora più antica l'accompagna: nel XIV secolo, il beato Enrico Suso aveva l'usanza, in primavera, di cogliere fiori, di intrecciarne una corona e di deporla su una statua della Vergine^[24].

La corona di fiori e i cantici di maggio

Di qui viene l'incoronazione di maggio (May crowning): nel corso del mese, spesso la prima domenica o per una festa mariana, bambini o fedeli depongono in processione una corona di fiori su una statua di Maria, cantando cantici popolari. La pietà del XIX secolo, dopo che Gregorio XVI ebbe solennemente incoronato la Salus Populi Romani il 15 agosto 1838, moltiplicò queste incoronazioni di statue, soprattutto nel mese di Maria^[25]. Il gesto vi è interamente portato dal canto: sono i cantici di maggio — «È il mese di Maria, è il mese più bello», «Da noi, sii Regina» — a dare all'incoronazione di fiori il suo senso. Anche qui, come nella grande liturgia, si canta incoronando: la voce e il gesto dicono insieme la regalità di Maria.

Alcune incoronazioni canoniche hanno segnato la storia dei popoli cristiani. Tre bastano a mostrare come la corona di una statua possa divenire un evento spirituale e nazionale.

Częstochowa e Guadalupe

In Polonia, la Vergine nera di Częstochowa, icona venerata di Jasna Góra, fu incoronata dal papa Clemente XI, tramite il Capitolo Vaticano, l'8 settembre 1717: fu una delle prime grandi incoronazioni canoniche celebrate fuori d'Italia, e suggellò il legame tra la Vergine e la nazione polacca, che l'aveva già proclamata Regina di Polonia^[26]. Dall'altra parte dell'Atlantico, Nostra Signora di Guadalupe, l'immagine della tilma di san Juan Diego, ricevette un decreto di incoronazione canonica dal papa Leone XIII l'8 febbraio 1887; l'incoronazione fu celebrata a Città del Messico il 12 ottobre 1895, consacrando la Vergine come Regina del Messico e di tutta l'America^[27].

La corona di Fatima e il proiettile di Giovanni Paolo II

Nessuna corona mariana moderna racconta una storia più avvincente di quella di Nostra Signora di Fatima. Il 13 ottobre 1942, a seguito di una sottoscrizione pubblica, le donne del Portogallo offrirono i loro gioielli per forgiare una corona d'oro per la statua della Cappellina: conta, si dice, quasi 1 400 diamanti, centinaia di perle e di pietre preziose^[28].

Quasi quarant'anni dopo, questa corona ricevette un gioiello imprevisto. Il 13 maggio 1981, giorno anniversario della prima apparizione di Fatima, Giovanni Paolo II scampò a un attentato in piazza San Pietro; attribuì la sua sopravvivenza alla protezione della Vergine. In ringraziamento, fece consegnare al santuario il proiettile che l'aveva colpito. Nel 1989, esso fu incastonato nella corona di Nostra Signora di Fatima — e si scoprì che, sotto il globo che sormonta la corona, alla giunzione degli archetti, un vuoto corrispondeva esattamente al calibro del proiettile, come se il posto gli fosse stato riservato^[29]. Da allora, la Regina di Fatima porta, nel cuore del suo diadema, il proiettile di un attentato fallito: segno che la sua regalità è una regalità di protezione e di misericordia, e che la corona di una statua non è mai un semplice ornamento, ma una professione di fede.

Al termine di questo percorso, la statua mariana incoronata si rivela per ciò che è: non un soprammobile pio, ma una catechesi in oro e in canto. Insegna anzitutto una verità di fede — la regalità di Maria, Regina perché Madre di Dio e associata di Cristo Re, mai sua rivale. Insegna poi un modo di pregare: perché la Chiesa incorona anzitutto Maria con la voce, nel Salve Regina, nel Regina caeli e nella cascata dei «Regina» delle litanie, prima di incoronarla d'oro sul legno delle statue.

E insegna infine una speranza. Come ricorda la liturgia cantando il Magnificat nel momento in cui si incorona, Dio «innalza gli umili»: la corona posta sul capo della serva di Nazaret è la promessa fatta a ogni cristiano. Incoronare Maria è confessare che l'umiltà conduce alla gloria — e che la Regina incoronata in Cielo non dimentica, dall'alto del suo trono, il popolo ancora in cammino che canta ai suoi piedi. Su questo modo in cui la bellezza del culto conduce l'anima verso Dio, si proseguirà con I mosaici di Ravenna e il linguaggio dei colori liturgici.

• La differenza tra icona, idolo e immagine sacra — perché incoronare un'immagine non è adorarla
• Perché la Chiesa usa le immagini? — il fondamento dottrinale delle immagini sacre
• I mosaici di Ravenna — Maria e Cristo in trono, prime figure della Regina e del Re
• I mosaici di Santa Sofia — la Theotokos incoronata d'oro nell'abside
• Il Cristo Pantocratore — il Re da cui la regalità di Maria è interamente ricevuta
• Il simbolismo dei colori liturgici — il blu e l'oro, colori della Regina