Papa Pasquale II (1099-1118)

Il papa della seconda generazione riformatrice

Pasquale II appartiene alla seconda ondata della riforma gregoriana. La prima ha inventato il programma: Leone IX, Niccolò II, Bruno d'Eguisheim e la squadra di Ildebrando-Uberto hanno dato al papato il suo linguaggio giuridico e sinodale contro la simonia, il nicolaismo e l'investitura laica.^[12] La seconda deve applicare questo programma in condizioni politiche estremamente sfavorevoli: un impero schierato, uno scisma guibertiano ancora vivo all’arrivo del nuovo papa, vescovati europei ancora contesi dai principi.

Pasquale II non possiede né il genio giuridico di un Umberto di Silva Candida, né la statura carismatica di un san Gregorio VII. È un monaco, scelto quasi all’unanimità dal Sacro Collegio, formato più alla preghiera e al governo di una comunità che alle discussioni di corte. Questa formazione è la sua forza e la sua debolezza. La sua forza: preserva l’identità monastica della riforma, sostiene il nascente san Bernardo, approva Cîteaux e Fontevrault, protegge Anselmo di Canterbury e conferma gli Ospitalieri.^[13][14]

La sua debolezza: di fronte a un imperatore determinato che marcia su Roma con, secondo le cronache germaniche, quasi trentamila combattenti^[15], il papa monastico cede alla pressione. Il concordato fallito del 1111 diventerà così la ferita maggiore del suo pontificato — e la dolorosa deviazione attraverso cui la Chiesa scoprirà concretamente che la libertà dei suoi pastori deve essere protetta da una distinzione giuridica più precisa tra segni spirituali e diritti temporali.^[16]

Un pontificato di quasi vent’anni

Pasquale II è il primo successore di Pietro, dalla fuga di Gregorio VII nel 1084, a poter risiedere stabilmente a Roma. La basilica di San Pietro, il Laterano e Castel Sant’Angelo restano ancora molto contesi all’inizio del suo pontificato, ma dall’estate del 1101 vi esercita un governo effettivo.^[17] La durata del suo regno — quasi diciannove anni — è eccezionale per il papato medievale: la media dei pontificati dell’XI secolo resta inferiore ai dieci anni.

Questa lunghezza permette a Pasquale II di tenere almeno sei concili o sinodi maggiori: Roma nel 1102, Guastalla nell’ottobre 1106, Troyes nel maggio 1107, Benevento nel 1108, Laterano nel marzo 1112 e Laterano nel marzo 1116, senza contare le numerose assemblee romane pasquali e autunnali.^[18][19] Gli permette anche di viaggiare a lungo: Italia centrale e meridionale, Francia (1106-1107), dove consacra la grande chiesa cluniacense di La Charité-sur-Loire, e numerosi soggiorni nel sud presso i Normanni, alleati essenziali della Sede Apostolica.^[20]

Una figura ferita dal 1111

Nessun papa medievale è stato probabilmente attaccato così violentemente dai migliori tra i suoi. Bruno, abate di Montecassino e vescovo di Segni, futuro san Bruno di Segni, giudica il Privilegium di Ponte Mammolo vicino all’eresia.^[21] Goffredo di Vendôme e diversi cardinali qualificano l’atto come uno scandalo e minacciano il papa di una rottura dell’obbedienza.^[22] La parola pravilegium circola nella cancelleria romana: ciò che l’imperatore ha ottenuto non è un privilegium in senso canonico, ma un cattivo privilegio, giuridicamente nullo poiché estorto con la violenza.^[23]

Pasquale II accetta la critica, ma rifiuta l’idea di una dimissione. Si considera personalmente colpevole di una debolezza d’uomo — non di una debolezza di papa. Questa distinzione tra l’uomo e l’ufficio sarà il suo ultimo contributo alla dottrina del papato: nessuno, nemmeno sotto costrizione, può diminuire la sede stessa di Pietro.^[24] Il successore di Pietro può piangere, ma non abbandona la sede.

« Condanno ciò che ho fatto, perché l’ho fatto sotto costrizione. » — Pasquale II, in diverse lettere riportate dai cronisti^[25]

Notizie ecclesiastiche e cronologiche

La scheda ufficiale della Santa Sede presenta Pasquale II come il 160º papa, con il nome secolare Raniero, originario di Bleda o Galeata; data il pontificato dal 13 o 14 agosto 1099 al 21 gennaio 1118.^[26] Il Liber Pontificalis antico offre il racconto ufficiale di Roma, completato dalla Vita Paschalis di Pietro il Diacono (XII secolo, Montecassino) e dalle notizie delle cronache universali medievali.^[27]

La Catholic Encyclopedia del 1911, a firma di James F. Loughlin, fornisce la prima sintesi moderna in inglese: nascita nell’Italia centrale, formazione monastica, elevazione cardinalizia da parte di Gregorio VII, elezione a San Clemente, antipapi sconfitti, discesa di Enrico V, prigionia, Privilegium, ritrattazione, morte.^[28] La voce della New Catholic Encyclopedia precisa alcuni punti controversi, in particolare la formazione monastica: non Cluny — come afferma la tradizione ripresa da Loughlin — ma probabilmente una casa dipendente da Vallombrosa.^[29] Britannica conferma la cronologia e insiste sull’importanza della ritrattazione del 1112 e 1116.^[30]

L’Enciclopedia dei Papi della Treccani, nella sua voce di riferimento in lingua italiana, offre la cronologia più dettagliata del dossier 1111-1116, basandosi direttamente sugli atti pontifici, le lettere imperiali e le cronache contemporanee (Ekkehard d’Aura, Suger di Saint-Denis, Pandolfo).^[31]

Fonti medievali e controversie contemporanee

Per gli atti: le bolle di Pasquale II sono raccolte nella Patrologia Latina di Migne, tomo 163, seguite da bolle varie nel tomo 164.^[32] Le lettere e i privilegi si trovano anche nel Regesta Pontificum Romanorum di Jaffé, tomo 1, e nel Regesta Pontificum di Kehr, Italia Pontificia.^[33]

Per le cronache: la Cronaca di Ekkehard d’Aura (continuatore di Frutolf di Michelsberg) racconta la prigionia, il Privilegium e la ritrattazione dal punto di vista imperiale-monastico tedesco.^[34] Donizone di Canossa offre la Vita Mathildis (verso il 1115) per i rapporti con Matilde di Toscana.^[35] Suger di Saint-Denis narra il viaggio francese del 1106-1107 nella Vita Ludovici Grossi.^[36] Bruno di Segni stesso ha lasciato lettere critiche contro il papa, fonti dell’opposizione gregoriana radicale al compromesso del 1111.^[37]

Per i contro-punti: Petrus Crassus e alcuni canonisti imperiali difendono invece la concessione come misura di pace; questa letteratura è edita nei Libelli de lite imperatorum et pontificum dei Monumenta Germaniae Historica.^[38]

Queste fonti devono essere lette con discernimento. I cronisti vicini a Enrico V giustificano la prigionia; i riformatori intransigenti non ammettono alcuna costrizione come scusa. La verità storica emerge dall’incrocio di queste voci opposte, dagli atti pontifici conservati e dalla lunga ritrattazione pubblica dello stesso papa.

Una nascita in Romagna

Raniero nasce a Bleda di Galeata, piccolo villaggio situato presso Forlì, nella marca di Romagna, intorno al 1053-1055.^[39][40] La data esatta non è conservata, ma i cronisti notano che al momento della sua elezione nel 1099 aveva, secondo la loro stima, superato i quarant’anni — il che colloca la nascita nei primi anni del regno dell’imperatore Enrico III.

La regione in cui nasce non è casuale. La Romagna e l’Italia centro-settentrionale vedono svilupparsi, nel corso dell’XI secolo, diversi centri di riforma monastica: Vallombrosa sotto san Giovanni Gualberto, Camaldoli sotto san Romualdo, Fonte Avellana sotto san Pier Damiani. Questa è l’atmosfera nella quale il giovane Raniero entra nella vita consacrata.

Monaco: Cluny o Vallombrosa?

La tradizione più antica, ripresa dalla Catholic Encyclopedia di Loughlin, fa di Raniero un monaco di Cluny fin dall’infanzia.^[41] Questa filiazione cluniacense avrebbe spiegato naturalmente la sua vicinanza spirituale a Urbano II, anch’egli cluniacense. È la versione accolta dalla maggior parte delle biografie recenti in lingua francese.

L’odierna storiografia pone tuttavia una sfumatura importante. La New Catholic Encyclopedia corregge la tradizione ricevuta:

« Raniero entrò in un monastero da bambino, non a Cluny come comunemente si suppone, ma probabilmente in una casa dipendente da Vallombrosa. » — R. Somerville, New Catholic Encyclopedia, voce « Paschal II, Pope »^[42]

Questa ipotesi si fonda sulla geografia: Vallombrosa è vicina a Galeata, e la spiritualità riformatrice vallombrosana, segnata dalla lotta di san Giovanni Gualberto contro la simonia, prepara esattamente il programma gregoriano che Raniero servirà in seguito.

La questione non è marginale. Se Raniero fu cluniacense, si inserisce nella tradizione spirituale francese e borgognona; se fu vallombrosano, si colloca in una tradizione italiana anti-simonìaca ancora più radicale. Le due famiglie spirituali convergono nella riforma gregoriana, ma la sfumatura è importante per comprendere la sensibilità personale del futuro Pasquale II.

Abate di San Paolo fuori le Mura, cardinale di San Clemente

Verso i vent’anni, Raniero viene inviato a Roma per gli affari del suo monastero. San Gregorio VII lo trattiene presso la corte pontificia e lo nomina abate della basilica romana di San Paolo fuori le Mura.^[43][44] Questo incarico non è affatto onorifico: l’abbazia paolina è uno dei pilastri monastici di Roma, custode della tomba del secondo principe degli apostoli, e il suo abate entra direttamente nel circolo pontificio.

Gregorio VII lo eleva poi al cardinalato come cardinale presbitero di San Clemente. La data esatta di questa creazione resta discussa: la Catholic Encyclopedia indica semplicemente « sotto Gregorio VII »; alcune voci moderne propongono 1073; la lettura più prudente, che concorda con la cronologia degli atti pontifici, situa la creazione intorno al 1078.^[45][46] La basilica di San Clemente, situata sulla via tra San Giovanni in Laterano e San Paolo, è una delle più antiche chiese titolari di Roma — e il cardinale Raniero la segnerà in modo duraturo.

Legazione di Spagna sotto Urbano II

Sotto Urbano II, Raniero viene inviato in legazione in Spagna (1089-1090), nel momento in cui la Reconquista prende slancio e la liturgia latina romana sostituisce progressivamente il rito ispanico-mozarabico.^[47] La legazione spagnola è un incarico strategico: si tratta di sostenere lo sforzo militare cristiano e, allo stesso tempo, di riorganizzare la disciplina ecclesiastica.

Questa esperienza spiega l’attenzione che Pasquale II riserverà poi alla penisola iberica per tutto il suo pontificato. Ancora nel 1116, pubblicherà una bolla di crociata su richiesta del conte Raimondo Berengario III per la presa di Tarragona, modo di prolungare sul fronte spagnolo ciò che era iniziato in Terra Santa con la prima crociata.^[48]

L’elezione a San Clemente

Urbano II muore a Roma il 29 luglio 1099, due settimane prima che giunga alla Curia la notizia della presa di Gerusalemme da parte dei crociati (15 luglio 1099). Il contesto è ancora teso: l’antipapa Clemente III (Guiberto di Ravenna), sostenuto dall’impero, occupa ancora diversi punti di Roma, e il conclave non può tenersi nella basilica di San Pietro.^[49]

Il 13 agosto 1099, i cardinali si riuniscono nella basilica inferiore di San Clemente, la stessa chiesa di Raniero.^[50] Lo scrutinio è rapido e unanime: Raniero viene eletto, nonostante le sue proteste. La Catholic Encyclopedia riporta che si oppose vigorosamente all’elezione, «affermando che la sua formazione monastica non lo aveva preparato a risolvere i gravi problemi che assediavano la Sede Apostolica in quell’epoca travagliata».^[51] Tuttavia accetta e viene consacrato il 14 agosto 1099, assumendo il nome di Pasquale II per segnalare la continuità con il suo predecessore Pasquale I (817-824), ma anche per inscrivere il suo pontificato sotto il segno del mistero pasquale di Cristo.^[52]

« Il cardinale Rainerius fu la scelta unanime del Sacro Collegio. Protestò vigorosamente contro la sua elezione, sostenendo che la sua formazione monastica non lo aveva preparato a risolvere i gravi problemi che assediavano la Sede Apostolica in quell’epoca travagliata. » — James F. Loughlin, The Catholic Encyclopedia (1911), voce « Pope Paschal II »^[53]

Guiberto di Ravenna, Clemente III

L’elezione di Pasquale II non elimina l’antipapa Clemente III, Guiberto di Ravenna, elevato nel 1080 dal sinodo imperiale di Bressanone contro Gregorio VII. Guiberto aveva resistito a Gregorio VII, a Vittore III e a Urbano II; continua a occupare alcune posizioni romane nel 1099. La sua morte a Civita Castellana, l’8 settembre 1100, pone fine a più di vent’anni di scisma imperiale.^[54]

La morte di Clemente III è un sollievo per Pasquale II, ma non disarma immediatamente il partito imperiale a Roma. Diversi prelati fedeli alla causa guibertiana tentano di proseguire lo scisma con l’elezione rapida di un nuovo antipapa.

Teodorico, Adalberto, Silvestro IV

Tre antipapi si succedono in pochi anni:

• Teodorico, vescovo di Albano, eletto nel 1100 dai partigiani di Guiberto; viene rapidamente sconfitto, inviato per penitenza in un monastero, e muore verso il 1102.
• Adalberto (talvolta Alberto, talvolta Alerico secondo le grafie), eletto nel 1102; il suo pontificato dura solo pochi mesi.
• Maginulfo, arciprete di Santa Maria in Pescheria, eletto da una fazione dell’aristocrazia romana al Pantheon nel novembre 1105 con il nome di Silvestro IV; sostenuto dal marchese Werner, che marcia su Roma con una truppa tedesca.^[55]

Silvestro IV rappresenta la minaccia più seria. Assume il nome di Silvestro per identificarsi con il papa di Costantino, modo di invocare una legittimità imperialista. Ma manca di fondi, perde Roma dopo alcuni combattimenti, e si rifugia a Osimo sotto la protezione di Werner. Vi rimarrà fino a quando Enrico V stesso lo costringerà a rinunciare al pontificato, il 12 o 13 aprile 1111, nell’ambito del Privilegium di Ponte Mammolo.^[56]

La sequenza degli antipapi conferma una realtà politica: finché l’impero rivendica il diritto di investire i vescovi, può sempre produrre un antipapa per servire i propri interessi. Pasquale II comprende che l’uscita dallo scisma passa per una soluzione duratura della questione delle investiture.

La riconquista di Castel Sant’Angelo

La Curia pontificia e il clero romano considerano Castel Sant’Angelo come il punto strategico della Roma papale. Finché il castello è nelle mani dei partigiani imperiali, il papa non può dire di governare Roma. Pasquale II vi entra con la forza il 10 agosto 1101, dopo diversi mesi di trattative e combattimenti locali.^[57]

Questa data segna una svolta. Per la prima volta dalla fuga di Gregorio VII nel 1084, un papa risiede stabilmente a Roma ed esercita il governo liturgico e giuridico della Chiesa romana a San Pietro e al Laterano. Questa stabilità condiziona tutto il programma riformatore degli anni successivi.

Il concilio romano del 1102

Nel marzo 1102, Pasquale II convoca a Roma un concilio che rinnova solennemente la condanna della simonia e dell’investitura laica. Il concilio prende di mira esplicitamente la prassi imperiale: i vescovi investiti dai laici incorrono nella deposizione; i laici che praticano l’investitura incorrono nella scomunica.^[58][59]

La fermezza del decreto del 1102 mostra che Pasquale II, in quel momento, non ha alcuna intenzione di transigere. Il papa monaco riprende la linea gregoriana senza attenuazioni. Questa continuità è essenziale per valutare poi la crisi del 1111: la concessione strappata a Ponte Mammolo apparirà non come espressione di una dottrina pasqualina, ma come un atto sotto costrizione, in rottura con la sua stessa linea sinodale.

Guastalla 1106 e Troyes 1107

Il 22 ottobre 1106, Pasquale II presiede il concilio di Guastalla, in Emilia. L’assemblea rinnova la condanna dell’investitura laica, condanna la simonia e riceve nella comunione romana i vescovi penitenti del partito imperiale. La portata del concilio supera l’Italia: è una riaffermazione pubblica della linea riformatrice alla vigilia delle nuove tensioni con Enrico V, salito al trono l’anno precedente.^[60][61]

Nel maggio 1107, il papa attraversa il confine e tiene il concilio di Troyes nel regno di Francia. Il concilio rinnova le condanne dell’investitura e regola diverse questioni concrete — in particolare controversie riguardanti la provincia di Lione. Il viaggio in Francia è l’occasione per consacrare la grande chiesa cluniacense di La Charité-sur-Loire, di cui Suger di Saint-Denis riferirà che era allora la seconda chiesa più grande d’Europa.^[62][63]

L’approvazione dei nuovi ordini

Pasquale II svolge un ruolo decisivo nello sviluppo monastico del XII secolo. Egli approva i Cistercensi, congregazione nata a Cîteaux nel 1098 sotto san Roberto, sant’Alberico e sant’Etienne Harding; approva anche Fontevrault, fondato da Roberto d’Arbrissel intorno al 1101 e riconosciuto da bolla pontificia nel 1106.^[64][65] Senza questa doppia approvazione, né i Cistercensi né Fontevrault avrebbero conosciuto la crescita fulminea che li caratterizza nel XII secolo.

Questa apertura monastica non è una parentesi spirituale: è uno dei fronti della riforma. Dove Cluny aveva combattuto la simonia con la preghiera liturgica e l’espansione signorile, Cîteaux la combatte con il ritorno alla regola integrale di san Benedetto, il lavoro manuale e la povertà geografica. Pasquale II comprende che la riforma del clero secolare reggerà durevolmente solo se i nuovi ordini monastici apporteranno la loro luce propria.

Pie postulatio voluntatis e gli Ospitalieri

Il 15 febbraio 1113, Pasquale II pubblica la bolla Pie postulatio voluntatis, con la quale riconosce ufficialmente l’Ordine dell’Ospedale di San Giovanni di Gerusalemme sotto la direzione del beato Gerardo.^[66] La bolla pone gli Ospitalieri sotto la protezione diretta della Sede Apostolica, concede loro il diritto di eleggere liberamente i propri maestri e conferma il godimento dei loro beni.

« Una pia richiesta della volontà, e persino un voto di sana devozione, deve ricevere una felice conferma. » — Pasquale II, bolla Pie postulatio voluntatis, 15 febbraio 1113^[67]

L’atto non è un dettaglio amministrativo. Esso fonda giuridicamente l’indipendenza dell’ordine che diventerà poi l’Ordine Sovrano Militare di Malta — una delle più antiche istituzioni sovrane tuttora esistenti nel XXI secolo.^[68] Pasquale II conferisce così uno statuto canonico all’esperienza ospedaliera di Gerusalemme e apre la via alle grandi conferme successive di Callisto II, Innocenzo II e Anastasio IV.

Anselmo di Canterbury ed Enrico I

Il dossier inglese è uno dei più delicati del pontificato. Enrico I Beauclerc, re d’Inghilterra dal 1100, esige da sant’Anselmo di Canterbury, arcivescovo primate, che gli renda omaggio per le terre della sua sede e che riceva l’investitura tramite l’anello e il pastorale. Anselmo rifiuta in nome dei decreti della riforma gregoriana e parte in esilio già nel 1103.^[69]

Pasquale II sostiene Anselmo. Il 26 marzo 1105 scomunica i vescovi inglesi che accettano l’investitura regia e minaccia lo stesso Enrico I. La pressione porta a una prima negoziazione a L’Aigle il 22 luglio 1105: il re si dichiara pronto a rinunciare all’investitura se il papa accetta che i chierici prestino omaggio feudale per le terre temporali.^[70]

Il compromesso di Londra (1107)

Il 23 marzo 1106, Pasquale II accetta questa formula. Anselmo torna in Inghilterra, incontra Enrico I a Bec il 15 agosto 1106 e ottiene ulteriori concessioni riguardo ai beni della Chiesa. La formalizzazione avviene nel 1107 al Concilio di Londra, che diventa il modello teorico per la soluzione della crisi delle investiture:

• Il re rinuncia a investire vescovi e abati tramite anello e pastorale, segni spirituali.
• I chierici prestano omaggio al re per le terre temporali legate alla loro sede.^[71]

Questa distinzione — segni spirituali conferiti dalla Chiesa, diritti temporali riconosciuti dal potere secolare — prefigura esattamente il Concordato di Worms che Callisto II concluderà nel 1122 con Enrico V.^[72] L’Inghilterra funge da laboratorio: l’esperienza mostra che una distinzione giuridica sottile può salvare sia la libertà della Chiesa sia la coesione del regno.

Pasquale II ha dunque, già nel 1106-1107, la soluzione teorica del problema. Perché allora la crisi tedesca assume un carattere così drammatico nel 1111? Perché Enrico V non è Enrico I. L’imperatore germanico non può rinunciare alle investiture senza scuotere tutto l’edificio politico imperiale, dove i vescovi detengono vaste principati territoriali.

Diplomazia con Filippo I di Francia

In Francia, la questione è più serena. Il re Filippo I era stato scomunicato da Urbano II per la sua unione irregolare con Bertrada di Montfort. Pasquale II riceve la sua penitenza nel 1104 e ottiene impegni sulle investiture.^[73] Durante il suo viaggio del 1106-1107, il papa incontra Filippo I e suo figlio Luigi VI il Grosso e ottiene una formula pratica: il re di Francia abbandona l’investitura tramite anello e pastorale, ma conserva un diritto di controllo sulle elezioni episcopali e sulla percezione delle regalie.

Questa soluzione flessibile, che anticipa ancora il futuro compromesso di Worms, fa del regno capetingio un terreno comparativamente pacifico. Pasquale II ne esce rafforzato moralmente: alla vigilia dello scontro con Enrico V, Inghilterra e Francia hanno accettato la linea riformatrice.

Enrico V scende in Italia

Durante tutto il suo pontificato, Enrico V desidera essere incoronato imperatore a Roma. La corona imperiale rimane il fulcro della sua legittimità, e solo la Sede Apostolica può conferirla. Nell’agosto 1110, convoca all’assemblea di Ratisbona un piano di spedizione militare verso Roma. La cronaca imperiale parla di trentamila cavalieri, cifra probabilmente esagerata ma che rende conto della portata eccezionale della spedizione.^[74] Matilde di Toscana stessa lascia passare l’esercito attraverso i suoi domini.

La spedizione supera il passo del Gran San Bernardo e raggiunge l’Italia centrale all’inizio del 1111. Pasquale II non può contare su alcun esercito paragonabile. La situazione ricorda, a diversi secoli di distanza, il rapporto di forze tra Pietro e Cesare — salvo che qui il papa è giuridicamente solo di fronte a un re che reclama la corona.

Il patto di Sutri (febbraio 1111)

A Sutri, a nord di Roma, i negoziatori dei due schieramenti si incontrano. Il 4 febbraio 1111 viene redatto un accordo preliminare; Enrico V lo ratifica il 9 febbraio.^[75][76] Il contenuto è radicale:

• Enrico V rinuncia a ogni investitura di vescovi e abati tramite anello e pastorale.
• I vescovi e abati del regno germanico restituiscono all’impero tutti i diritti temporali (regalie, contee, abbazie regie, pedaggi, monete, mercati, diritti di giustizia) ricevuti dal potere imperiale a partire da Carlo Magno.

L’idea è di una grande coerenza teologica: un vescovo è un pastore, non un signore feudale. Se si spogliano le diocesi dei loro beni politici, il principe non ha più alcun motivo di pretendere l’investitura. La radicalità di Pasquale II è qui la stessa dei più esigenti riformatori.

Ma il piano si fonda su una condizione impossibile: occorrerebbe che i vescovi germanici accettassero di rinunciare ai loro principati. Ora, questi principati sono, per molti, l’essenza stessa della loro posizione. Non appena il contenuto dell’accordo viene diffuso, i vescovi imperiali entrano in aperta rivolta.

Il tumulto di San Pietro (12 febbraio 1111)

Il 12 febbraio 1111, Enrico V si presenta a San Pietro per la sua incoronazione imperiale. La cerimonia inizia con la lettura pubblica dell’accordo. Quando i vescovi ascoltano l’elenco dei beni che dovrebbero restituire, l’assemblea si infiamma. I vescovi tedeschi protestano violentemente; i baroni di Enrico V sostengono i loro prelati; la confusione si diffonde nella navata.^[77][78]

Enrico V esige immediatamente che Pasquale II annulli il patto e accetti l’investitura imperiale tradizionale. Il papa rifiuta. La risposta dell’imperatore è brutale: fa arrestare Pasquale II e diversi cardinali all’interno della stessa basilica. La corona imperiale non viene consegnata. Il sovrano pontefice diventa prigioniero nella città di Pietro.

Sessantuno giorni di prigionia

La prigionia dura dal 12 febbraio all’11 o 12 aprile 1111: esattamente sessantuno giorni.^[79][80] Pasquale II è inizialmente trattenuto a San Pietro, poi trasferito in diversi luoghi. Le condizioni sono dure: la pressione psicologica è costante, i cardinali sono maltrattati, diverse fonti parlano di catene.^[81]

Enrico V esige una sola cosa: il diritto per l’impero di investire i vescovi con la pastorale e l’anello, prima della consacrazione sacramentale. La logica politica è chiara. Senza l’investitura imperiale, l’imperatore perde il controllo dell’episcopato germanico; e l’episcopato germanico è, per lui, l’ossatura stessa del suo regno.

Pasquale II resiste per diverse settimane. Ma l’imperatore minaccia di elevare un antipapa, di saccheggiare Roma, di portare i cardinali in Germania. Secondo le fonti, sono soprattutto i cardinali prigionieri che, allo stremo delle forze, supplicano il papa di cedere per salvare la propria vita e quella dei Romani.^[82]

Il Privilegium del 12 aprile 1111

Il 12 aprile 1111, a Ponte Mammolo sull’Aniene, Pasquale II firma il Privilegium. Il testo concede a Enrico V che i vescovi e abati del regno germanico saranno eletti liberamente, ma che l’imperatore li investirà con la pastorale e l’anello prima della loro consacrazione.^[83][84] Inoltre, il papa si impegna a non scomunicare mai l’imperatore per questa questione. Enrico V, dal canto suo, restituisce la libertà al papa e abbandona l’antipapa Silvestro IV, che costringe a rinunciare pubblicamente alle sue pretese.^[85]

Il testo è, per i riformatori puri, una catastrofe. Tutto ciò che era stato combattuto fin da Leone IX sembra ripreso: l’investitura laica mediante i segni spirituali, l’impegno del papa verso l’imperatore, la subordinazione implicita dell’elezione ecclesiastica alla volontà imperiale. Pasquale II lo sa. Eppure firma, sotto costrizione fisica.

L’incoronazione imperiale del 13 aprile 1111

Il 13 aprile 1111, Pasquale II incorona Enrico V imperatore a San Pietro. La cerimonia si svolge nella più completa confusione morale. Il papa compie il suo dovere liturgico senza illusioni sulla portata canonica dell’atto che ha appena firmato il giorno precedente. Enrico V lascia Roma pochi giorni dopo, soddisfatto di aver ottenuto sia la corona sia il diritto d’investitura.^[86][87]

La rapidità della sequenza — Sutri (4 e 9 febbraio), tumulto (12 febbraio), prigionia (12 febbraio — 11 aprile), Privilegium (12 aprile), incoronazione (13 aprile) — mostra che i sessantuno giorni sono stati una sola lunga prova. Enrico V rientra in Germania; Pasquale II resta a Roma, spezzato.

L’indignazione del partito riformatore

Appena la notizia del Privilegium giunge nelle capitali cristiane, l’indignazione esplode. I cardinali legati, i vescovi riformatori, gli ordini monastici e diversi sovrani attaccano il testo da ogni parte.^[88] Bruno di Segni, Goffredo di Vendôme, Ivo di Chartres e numerosi abati scrivono al papa; rifiutano di considerare il Privilegium come un atto autentico della Chiesa romana; esigono una ritrattazione pubblica.^[89][90]

Pasquale II accetta la critica. Scrive egli stesso di aver agito sotto costrizione e di considerare nullo il suo atto. Questa autocritica pontificia è rara nella storia; è possibile solo perché il papa distingue ciò che ha fatto personalmente (per paura, per salvare la Chiesa) e ciò che avrebbe dovuto fare (rifiutare fino alla morte).

Il sinodo del Laterano di marzo 1112 e il pravilegium

Dal 3 all’8 marzo 1112, Pasquale II convoca un grande sinodo al Laterano.^[91] Sono presenti più di cento vescovi. Il papa sottopone il Privilegium all’esame dell’assemblea. Le discussioni sono vivaci: alcuni chiedono la deposizione dello stesso papa; altri ricordano che il papa può essere giudicato solo da Dio.^[92]

L’assemblea adotta una formula prudente ma netta: il Privilegium è annullato. Il termine pravilegium, gioco di parole latino che oppone «buon privilegio» (privilegium) a «cattivo privilegio» (pravilegium, da pravus, «cattivo, depravato»), entra nel vocabolario della cancelleria romana per designare l’atto di Ponte Mammolo. Il concilio dichiara nulli gli impegni presi sotto violenza; rinnova la condanna delle investiture laiche.^[93][94]

La sentenza di Vienne (ottobre 1111)

Ancora più radicale, l’assemblea di Vienne dell’ottobre 1111, presieduta dall’arcivescovo Guido di Borgogna — il futuro papa Callisto II — pronuncia la scomunica di Enrico V a motivo del Privilegium e della violenza esercitata contro il papa.^[95] Pasquale II conferma la sentenza, passando così in pochi mesi da una concessione estorta a un anatema pontificio contro l’imperatore.

Guido di Borgogna diventa così il volto della resistenza riformatrice. È da notare che sarà proprio lui, divenuto Callisto II undici anni dopo, a concludere con Enrico V il Concordato di Worms del 23 settembre 1122. Il futuro concordato presuppone dunque sia la fermezza del 1111 sia la finezza giuridica di una soluzione duratura.

Il sinodo del Laterano di marzo 1116

Enrico V rimane inflessibile. Rifiuta di restituire la corona imperiale se deve perdere l’investitura. Pasquale II convoca allora un nuovo sinodo al Laterano il 6 e 7 marzo 1116.^[96] Questa volta, l’attacco è frontale. Il papa dichiara pubblicamente che il Privilegium è stato estorto con la violenza e che lo condanna con anatema perpetuo.

« Condanno con anatema perpetuo questo scritto malvagio, estorto con la forza. » — Pasquale II, dichiarazione al sinodo del Laterano, 8 marzo 1116, riportata da Ekkehard d’Aura^[97]

È in questa assemblea che san Bruno di Segni interviene con una violenza profetica. Secondo l’antica Catholic Encyclopedia:

« Lodiamo Dio e rendiamogli grazie, perché il nostro signore e capo si pente di aver sottoscritto questa eresia. » — San Bruno di Segni, intervento al sinodo del Laterano del 1116^[98]

La parola eresia è severa. Scatena un tumulto. Pasquale II non sopporta la formula. Bruno, pur essendo suo amico e già suo collaboratore, viene rimosso dalla carica di abate di Montecassino e rimandato alla sua diocesi di Segni, dove rimarrà fino alla morte nel 1123.^[99]

L’episodio è eccezionalmente rivelatore. Il papa, condannando il proprio atto, non accetta che si dica per questo che la Sede di Pietro sia caduta nell’eresia. Egli distingue la debolezza personale (che riconosce, rimpiange e corregge) e la fedeltà dottrinale della Sede Apostolica (che mantiene come inalterabile). Questa distinzione sarà ripresa più tardi nel linguaggio dei teologi: un papa può, come dottore privato o come uomo costretto, mancare; ma il magistero solenne della Sede Apostolica, in quanto tale, rimane indefettibile.

Matilde di Toscana e la donazione del 1102

Matilde di Canossa, marchesa di Toscana, è una delle grandi alleate politiche della papato fin dai tempi di Gregorio VII. Il 17 novembre 1102, nel castello di Canossa, rinnova solennemente alla presenza del legato Bernardo di San Crisogono la donazione delle sue terre allodiali alla Sede Apostolica.^[100] Il gesto era stato preparato sotto Gregorio VII; qui assume la sua forma definitiva.

Le terre interessate — Toscana, Emilia, Umbria, ciò che sarà poi chiamato le terre matildine — sono tra le più ricche d’Italia. Il loro trasferimento promette al papato una considerevole base territoriale. Ma la donazione resta politicamente fragile: Matilde stessa continua ad amministrare i suoi beni fino alla morte, e l’impero ne contesta la legittimità feudale.^[101]

La morte della gran contessa (24 luglio 1115)

Matilde muore il 24 luglio 1115 a Bondeno di Roncore, presso Reggiolo, all’età di circa 68-69 anni.^[102] La sua morte apre una crisi. Enrico V si presenta come erede naturale delle terre matildine in nome del diritto imperiale. Rivendica le terre matildine come feudo dell’impero. Per Roma, queste terre sono beni della Chiesa in virtù della donazione del 1102.

Il conflitto attorno all’eredità matildina si protrarrà ben oltre la morte di Pasquale II; animerà ancora la politica italiana ai tempi di Federico Barbarossa e di Innocenzo III. Ma è sotto Pasquale II che assume il suo aspetto più acuto.

Enrico V ritorna in Italia (1116-1117)

Nel 1116, Enrico V attraversa nuovamente le Alpi per prendere possesso delle terre matildine. Pasquale II è costretto a fuggire da Roma ancora una volta; si rifugia presso i Normanni dell’Italia meridionale, antico alleato geopolitico del papato riformatore fin dai tempi di Niccolò II.^[103][104]

Enrico V si stabilisce a Roma nel corso del 1117; tenta persino di farsi incoronare nuovamente. La situazione ricorda quella di Gregorio VII nel 1084 — l’imperatore a Roma, il papa in esilio — senza però arrivare all’elezione di un antipapa ufficiale sotto Pasquale II. Il papa attende che il rapporto di forze si modifichi. La ritirata di Enrico V all’inizio del 1118 gli permette finalmente di rientrare.

Il ritorno discreto del papa

All’inizio di gennaio 1118, Enrico V lascia Roma. Pasquale II rientra in città. È esausto, malato. Le fonti riportano che raggiunge la città in uno stato di grande debolezza e che la dissenteria aggrava ulteriormente le sue condizioni.^[105]

La sua ultima preoccupazione è di rimanere fedele, fino alla morte, alla primazia romana. Rifiuta i consigli che gli suggeriscono di morire fuori Roma; vuole essere sepolto a San Giovanni in Laterano, cattedrale del papa, segno che il successore di Pietro mantiene la sua sede anche nella tomba.^[106]

Sepoltura a San Giovanni in Laterano

Pasquale II muore a Roma il 21 gennaio 1118.^[107] Secondo le versioni francese e inglese di Wikipedia, la sua sepoltura si trova nell’arcibasilica di San Giovanni in Laterano, la cattedrale del papa, tra gli altri papi medievali dell’XI-XII secolo.^[108]

Si spegne senza aver visto la fine della crisi. La soluzione definitiva verrà con il suo lontano successore Callisto II — proprio colui che, nel 1111, aveva scomunicato Enrico V a Vienne. Ciò significa che la mediazione finale non avverrà fuori dalla linea pasqualiana, ma a partire da essa.

Ricostruzione di San Clemente e dei Santi Quattro Coronati

Pasquale II lascia dietro di sé un importante patrimonio architettonico e liturgico. La sua stessa chiesa titolare di San Clemente viene completamente ricostruita a partire circa dal 1108. La basilica superiore, conservata fino ad oggi, poggia sulla basilica inferiore del IV secolo; gli affreschi della basilica inferiore e il mosaico absidale della basilica superiore portano l’impronta di quest’epoca.^[109]

Fa ricostruire anche la basilica dei Santi Quattro Coronati, distrutta durante il sacco normanno di Roma nel 1084. La nuova chiesa, più compatta della precedente, diventa uno dei più bei complessi romanici di Roma, fortificata a ricordo delle ore pericolose in cui il papato affrontava l’impero.^[110]

Sostegno alla prima crociata e al regno latino

Pasquale II eredita il cantiere aperto da Urbano II a Clermont nel 1095. La presa di Gerusalemme (15 luglio 1099) è conosciuta a Roma solo dopo la morte di Urbano II. È dunque Pasquale II che, nei primi anni del suo pontificato, deve organizzare il seguito: invio di rinforzi, sostegno agli Stati latini fondati, organizzazione ecclesiastica dei nuovi patriarcati ed episcopati.

Predica nel 1100-1101 la «crociata penitenziale» del 1101, destinata a coinvolgere coloro che avevano preso la croce senza partire o che avevano disertato lungo il cammino.^[111] La spedizione è un fallimento militare di rilievo, sconfitta dai Turchi Selgiuchidi, ma segna la continuità dell’impegno pontificio in Oriente. Nel 1116, su richiesta del conte Raimondo Berengario III di Barcellona, pubblica una bolla di crociata per Tarragona, estendendo lo statuto canonico della crociata alla penisola iberica.^[112]

Negozia anche con l’imperatore bizantino Alessio I Comneno un tentativo di riavvicinamento tra Roma e Costantinopoli nel 1112. I colloqui falliscono sulla questione della primazia romana: Pasquale II esige un riconoscimento pieno, che si scontra con la resistenza del clero bizantino.^[113]

Un papa umile sopraffatto dalla politica?

L’immagine che domina la posterità di Pasquale II è quella di un papa monastico sopraffatto dalla politica. Questa interpretazione è parzialmente corretta. Pasquale II non aveva né la preparazione diplomatica di Leone IX, né la durezza combattiva di Gregorio VII. Assumeva il suo incarico nella preghiera e nel dubbio, consapevole dei propri limiti fin dall’elezione.

Ma questo giudizio non basta. Pasquale II seppe riallacciare una politica di audacia dottrinale (il patto di Sutri) là dove i suoi predecessori si erano limitati a gestire l’opposizione imperiale. Seppe, dopo la caduta, accettare pubblicamente di ritrattare il proprio atto invece di trincerarsi nell’autorità. Mantenne la linea riformatrice fino alla fine, nonostante le pressioni. Sostenne Anselmo contro Enrico I, negoziò con Filippo I, approvò Cîteaux, Fontevrault e gli Ospitalieri.

La questione dell’«eresia» di Pasquale II

La parola lanciata da Bruno di Segni ha segnato la storiografia. Pasquale II fu eretico? La teologia classica risponde: no. Diverse distinzioni sono qui essenziali:

• L’atto di Ponte Mammolo non è una definizione magisteriale: è una concessione politica, firmata sotto costrizione, in un atto privato canonicamente nullo fin dall’origine.
• Il papa stesso l’ha ritrattata pubblicamente e solennemente già nel 1112, poi confermata nel 1116. Queste ritrattazioni rientrano nell’esercizio ordinario della sua autorità.
• La formula di Bruno di Segni — «questa eresia» — mira più all’errore grave in materia di disciplina ecclesiastica che all’eresia nel senso tecnico di una deviazione dottrinale formale. Bruno rimprovera al papa una complicità materiale con una pratica condannata, non una adesione intellettuale a una tesi eretica.

La teologia tomista più tarda ha chiarito queste distinzioni: un papa può, in quanto uomo privato o in quanto amministratore prudente, fallire; non può, in quanto dottore supremo che definisce solennemente la fede ex cathedra, errare. Pasquale II appartiene al primo registro, non al secondo. Questa distinzione sarà più formalmente esplicitata dal concilio Vaticano I nel 1870 nella costituzione Pastor Aeternus.

Il posto di Pasquale II nel cammino verso Worms

Il grande paradosso storico è che la concessione strappata a Pasquale II ha reso necessario il compromesso di Worms. Finché l’impero poteva sperare di ottenere, con la violenza, l’investitura piena e intera dei vescovi, aveva poco interesse a concludere un compromesso definitivo. L’esperienza del 1111-1116 ha però mostrato due cose:

1. La violenza non regge: un atto estorto con la costrizione viene denunciato da tutta la cristianità e finisce per essere annullato.
2. La distinzione è possibile: il compromesso di Londra del 1107 e le altre negoziazioni europee dimostrano che si possono separare i segni spirituali dai diritti temporali.

Callisto II, nel 1122, concluderà dunque il Concordato di Worms appoggiandosi sia sulla fermezza pascaliana (ritrattazione, anatema) sia sull’esperienza inglese (distinzione tra pastorale e scettro). Senza Pasquale II — senza la sua audacia a Sutri, senza la sua caduta a Ponte Mammolo, senza la sua lenta ritrattazione pubblica — la soluzione della crisi non avrebbe assunto questa forma. La crisi del 1111 costò a Pasquale II la sua reputazione immediata, ma forse risparmiò alla Chiesa secoli di subordinazione imperiale.

• La querella delle investiture — il grande conflitto di cui Pasquale II è il papa centrale, tra Gregorio VII e il Concordato di Worms.
• La riforma gregoriana — movimento di purificazione disciplinare di cui Pasquale II è l’erede diretto.
• Papa san Leone IX — il primo grande papa riformatore dell’XI secolo, predecessore della linea pasqualiana.
• Papa beato Urbano II — immediato predecessore di Pasquale II, predicatore della prima crociata.
• Sant’Anselmo di Canterbury — teologo e primate protetto da Pasquale II nella crisi inglese.
• La prima crociata — la spedizione predicata da Urbano II e sostenuta da Pasquale II fin dal suo ingresso in carica.
• Papa Callisto II — lontano successore di Pasquale II, conclude il Concordato di Worms nel 1122 dopo aver scomunicato Enrico V nel 1111.
• Il primo concilio del Laterano (1123) — primo concilio ecumenico d’Occidente, ricezione conciliare del compromesso di Worms.