Melekler, Tanrı tarafından yaratılmış ve tamamen O'na yönelmiş, bütünüyle ruhani varlıklardır. Sadık kalan melekler, özgür seçim sınavının sonunda iyilikte pekişmiş olarak, beatifik vizyondan, yani Tanrı'yı yüz yüze görmekten yararlanırlar. Gökteki mutluluğu oluşturan budur ve kurtuluş planına etkin biçimde katılırlar[1]. Katekizm öğretisi, « Kutsal Kitap'ın genellikle melekler olarak adlandırdığı ruhani ve bedensiz varlıkların varlığı, bir iman hakikatidir »[2] ifadesini hatırlatır: Onların varlığı dindar bir görüş değil, vahyin sabit bir noktasıdır ve kanonik Kutsal Yazılarda yaklaşık 300 kez zikredilir. Bu büyüklük sırası, çevirilere ve tekrarların mı yoksa ayetlerin mi sayıldığına göre değişir[3].
Bu makale melekler öğretisini kendi başına ele almaz. Bu konu, genel nitelikli Melekler ve cinler makalesinde işlenmiştir. Burada, meleklerin Hristiyanın dua hayatına somut olarak nasıl dahil olduğu incelenmektedir. Soru yalnızca teorik değildir: litürjik ibadeti (Sanctus, Efkaristiya, IV. Efkaristiya Duası), günlük ruhani hayatı (koruyucu melekle ilişki, ilhamların ayırt edilmesi) ve ruhani mücadeleyi (XIII. Leo tarafından 1886 yılında öngörülen Aziz Mikail duası) ilgilendirir.
Pastoral amaç kesindir. XII. Pius, 3 Ekim 1958 tarihinde Amerika Birleşik Devletleri'nin çeşitli piskoposluklarından gelen bir hac kafilesini kabul ederken, Ekim ayının başında onları Meleklerle belli bir yakınlık beslemeye teşvik etmiştir[4]. Bu makale, Kutsal Yazılara, Magisteryuma, Kilise Babalarına ve mistik kaynaklara dayanarak, azizlerin yaşadığı ve Kilise'nin önerdiği biçimiyle meleklerle birleşmiş bir dua hayatının somut anahtarlarını bir araya getirmektedir.
Baştan kaçınılması gereken üç simetrik tuzak vardır: Melekleri bir Orta Çağ folkloruna indirgeyen kayıtsızlık; yalnızca Tanrı'ya ait olan tapınma ibadetini meleklere atfeden meleklere tapınma; Salesli Aziz François ve Ars Papazı tarafından önerilen sade ve dua dolu dostluk yerine gizli isimleri, görünmeleri veya güçleri arayan meraklı mistisizm[5].
Meleklerle ortak bir çağrı: Tanrı'ya tapınmak
Melekler, Tahtın ilk tapanları
Melekler, insanlara gönderilmeden önce Tanrı'ya yönelmişlerdir. Onların ilk çağrısı bize yönelik görevleri değildir; ilk çağrıları ebedi tapınmadır. Vahiy kitabı bu büyük vizyonu verir: « O zaman baktım ve Tahtın, canlı yaratıkların ve ihtiyarların çevresinde birçok meleğin sesini işittim; sayıları on binlerce on bin, binlerce bindi »[6]. Bu sayısız çokluk Kuzu'yu alkışlar. « Kutsal! Kutsal! Kutsal » ilahisi ise Tahtın çevresindeki dört canlı yaratığa aittir:
« Kutsal! Kutsal! Kutsal, Her Şeye Gücü Yeten Rab Tanrı, var olmuş, var olan ve gelecek olan. » Vahiy 4, 8[7]
Bu göksel Trisagion, yani « üç kez kutsal », İşaya'nın tapınaktaki vizyonunu tekrarlar: « Kutsal, kutsal, kutsaldır Her Şeye Egemen RAB! » (İş 6, 3)[8] ve meleklerin yaratıldıkları andan itibaren Tanrı'ya sundukları sürekli övgüyü oluşturur. Aquinolu Aziz Tomas, Summa Theologiae adlı eserinde, meleklerin bu « konuşmasının » sesli bir konuşma olmadığını belirtir, çünkü meleklerin bedeni yoktur. Bir melek, kendi kavramını zekâsının ve iradesinin bir eylemiyle içsel olarak başkasına yönelterek bir başka meleğe konuşur[9].
Çağrımız: göksel koroya katılmak
Meleklerin övgüsü ebedi olduğu için, yeryüzündeki litürji de ona gerçekten katılır. Bu, Geleneğin sürekli öğretisidir. Protestanlıktan ihtida etmiş ve bu konuda az bilinen bir klasik eserin yazarı olan Alman teolog Erik Peterson (1890-1960), bu öğretiyi özü itibarıyla şöyle özetler: Kilise tarafından yeryüzünde kutlanan ibadet, ancak meleklerin Tanrı'ya sunduğu göksel ibadete bir katılım olarak anlaşılabilir[10].
Bu katılım bir mecaz değildir. Latin Kilisesi litürjisinin resmi metni olan VI. Paulus'un Roma Missali'nin (1970) dördüncü Efkaristiya Duası, bunu Sanctus öncesinde açıkça ifade eder:
« Böylece, gece gündüz sana hizmet eden sayısız melek senin önünde durur ve yüzünün görkemini seyrederek övgülerini hiç kesmezler. Sevinç ilahilerine katılarak, seslerimiz aracılığıyla seni yücelten bütün yaratılışla birlikte, Tanrı'mız, sana şarkı söyleriz. » IV. Efkaristiya Duası (Roma Missali, Fransızca baskı, 1970; 2021 baskısında burada « meleklerin sayısız kalabalığı » ifadesi yer alır)[11]
« Katılarak » ifadesi öğretisel niteliktedir: Her Ayinde yeryüzündeki topluluk, sürmekte olan göksel koroya katılır; onu başlatmaz. II. Vatikan Konsili, Sacrosanctum Concilium §8 içinde bunu doğrular: « Yeryüzündeki litürjide, yolcular olarak yöneldiğimiz kutsal Yeruşalim şehrinde kutlanan göksel litürjiye bir ön tat olarak katılırız; orada Mesih Tanrı'nın sağında oturur »[12]. Göksel şehir, eskatolojik bir mecaz değildir. Meleklerin Tanrı'ya kesintisiz tapındığı ve Hristiyan duasının, özellikle Efkaristiya duasının, şimdiden içine girdiği bir gerçekliktir.
Melekler ve Kilise'nin litürjisi
Sanctus: Seraflarla birleşmiş Kilise
Bu birleşmenin litürjideki en açık anı, Efkaristiya kurum sözlerinden hemen önce, önsözün sonunda söylenen Sanctus ilahisidir. Metin, iki Kutsal Yazı kaynağını birleştirir: Tahtın çevresindeki Seraflar tarafından söylenen İşaya 6, 3 Trisagion'u (« Kutsal, kutsal, kutsaldır Her Şeye Egemen RAB! ») ve İsa'nın Yeruşalim'e girişinde kalabalık tarafından söylenen Matta 21, 9 övgüsü (« Rab'bin adıyla gelene övgüler olsun »). Böylece litürji, meleklerin övgüsünü ve insanların övgüsünü aynı eylemde birleştirir.
Katolik Kilisesi Katekizmi bunu açıkça belirtir: « Kilise, litürjisinde, üç kez kutsal olan Tanrı'ya tapınmak için meleklerle birleşir »[13]. Konstantinopolis patriği Aziz Yuhanna Hrisostomos (yaklaşık 347/349 doğumlu, 407 yılında vefat etmiştir), bu öğretinin büyük tanığıdır. İşaya'nın vizyonunu yorumlarken (İşaya üzerine 1. Vaaz), yukarıdaki meleklerin ve aşağıdaki insanların aynı ilahide birleştiğini gösterir: Seraflar üç kez kutsalı haykırır ve yeryüzündeki topluluk sesini onların sesine katmaya davet edilir[14].
Bu litürjik bilinç, olgunlaşmış bir dua hayatının en derin meyvelerinden biridir: Her Ayinde mümin, bütün insanlıktan daha kalabalık görünmez bir topluluğun ortasında gerçek sesiyle şarkı söylediğini bilir. İşaya'nın tapınaktaki vizyonu (İş 6, 1-5), kelimenin tam anlamıyla, her Hristiyan litürjisinin kalıcı fotoğrafıdır.
Meleklerin ekmeği: Efkaristiya ve tapınma
Efkaristiya, panis angelicus, yani « meleklerin ekmeği » olarak da adlandırılır. Bu ifade, Mezmur 78, 25 ayetinden alınmıştır (Yeruşalim Kutsal Kitabı: « İnsan, güçlülerin ekmeğini yedi ») ve Aquinolu Aziz Tomas tarafından 1264 yılında Kutsal Sakrament bayramı için bestelenen Sacris solemniis ilahisiyle yaygınlaşmıştır. Bu ifade iki şeyi söyler: (1) Melekler, Efkaristiya'nın sakramenti olduğu Tanrı'yı seyrederek ruhani anlamda « beslenirler »; (2) vaftiz olmuş insan, Efkaristiya'da, meleklerin beatifik vizyonda yüz yüze seyrettiği Mesih'in kendisini, gerçek Tanrı ve gerçek insanı, alır.
Aziz Yuhanna Hrisostomos bu gizem üzerine çok sayıda vaaz vermiştir. Rahiplik Üzerine (VI, 4) adlı incelemesinde, kurban anında sunağın başında rahibe yardım eden melekleri anlatır. Göksel güçlerin bütün ordusu, orada duran kurbanı onurlandırmak için sunağın çevresindeki mekânı doldurur[15].
Aynı Kilise Babası, müminin komünyonunun neden meleklerin vizyonunu onur bakımından aştığını açıklar: Meleklerin titreyerek seyrettiğini müminler alır ve onunla birleşir; Mesih ile tek beden ve tek kan olurlar[16]. Bu kavranması güç onur, komünyon anında istenen litürjik ciddiyeti açıklar. Bu ciddiyet, evhamdan değil, olup bitene dair doğaüstü bilinçten kaynaklanır.
Sunakta meleklerin hazır bulunuşu
Gelenek, Ayin sırasında sunağı çevreleyen melekleri duysal olarak görmüş azizlerin çok sayıda tanıklığını aktarır. Yukarıda anılan Aziz Yuhanna Hrisostomos'un tanıklığı bunlardan biridir. Roma Kanonu (I. Efkaristiya Duası), bu öğretiyi kutsama sonrasında gelen Supplices te rogamus duasında toplar: « Sana yalvarıyoruz, her şeye gücü yeten Tanrı, bu sunuların kutsal Meleğinin elleriyle yukarıdaki sunağına, ilahi yüceliğinin huzuruna taşınmasını sağla » (editör çevirisi)[17]. En eski sakramenterlerde tanıklanan bu ifade, retorik bir imge değildir: Aziz Tomas (IIIa, q. 83, a. 4, ad 9), bunda ya gizemlere yardım eden ve rahibin ve halkın dualarını Tanrı'ya sunan meleği (bkz. Vah 8, 4) ya da Septuaginta'ya göre « büyük öğüdün Meleği » (İş 9, 6) olan Mesih'in kendisini görür.
Bir melek tarafından getirilen komünyon: Fatima 1916
Yakın tarihte, bir melek tarafından getirilen komünyonun en bilinen olayı Fatima olayıdır. Rahibe Lucie dos Santos, bunu Dördüncü Anı adlı yazısında (Aralık 1941) anlatmıştır. Barış Meleği'nin, Meryem Ana'nın görünmelerinden bir yıl önce, 1916 sonbaharında küçük çobanlara üçüncü kez görünmesi sırasında melek onlara kutsal komünyonu doğrudan getirmiştir. Lucie, özü itibarıyla, meleğin üzerinde kan damlaları düşen bir hostiya bulunan bir kadeh tuttuğunu anlatır. Çocuklarla birlikte yere kapanan melek, En Kutsal Üçlü Birlik'e tapınma duasını onlarla birlikte üç kez tekrarlamış ve dünyanın bütün tabernakıllarında hazır bulunan Mesih'in Bedenini, Kanını, Ruhunu ve Tanrılığını, hakaretlerin, kutsala saygısızlıkların ve kayıtsızlıkların kefareti olarak sunmuştur[18].
Bu olay, öğretisel açıdan dikkat çekicidir: (1) Altı ile dokuz yaş arasındaki çocuklar için çarpıcı bir teolojik yoğunlukla Efkaristiya'daki gerçek hazır bulunuşu öğretir. Dua, En Kutsal Üçlü Birlik'i ve Mesih'in Bedenini, Kanını, Ruhunu ve Tanrılığını adlandırır. Bu durum, ilmihal eğitimlerinin onlara daha önce neler öğretmiş olabileceğini önceden yargılamaz (Lucie ilk komünyonunu 1913 yılında yapmıştır). (2) İçeriği katı biçimde ortodoks olan bir kefaret duasını öğretir. (3) Görenlerin daha sonraki bütün ruhaniliğini Kutsal Sakrament'e yönelik kefaret amaçlı tapınmaya yöneltir. Bu anlatı, meleklerin dua hayatındaki en yüce işlevini gösterir: Kefaret amaçlı Efkaristiya tapınmasına götürmek.
Koruyucu melek, günlük dua arkadaşı
Herkesin koruyucu meleği: kesin bir öğreti
Şahsi koruyucu melek öğretisi, ikincil bir dindarlık konusu değildir: Yunan ve Latin Kilise Babaları tarafından öğretilen, Aquinolu Aziz Thomas tarafından sistemleştirilen (Ia q. 113) ve Katolik Kilisesi Katekizmi tarafından yoğun ifadelerle doğrulanan, Geleneğin değişmez bir verisidir:
« Varoluşun başlangıcından ölüme kadar insan hayatı, onların koruması ve şefaatiyle çevrilidir. 'Her müminin yanında, onu hayata yönlendirmek için koruyucu ve çoban olarak bir melek bulunur' (Aziz Basileios, Eun. 3, 1). Mümin, daha bu dünyada, iman içinde, Tanrı'da birleşmiş meleklerin ve insanların kutlu topluluğuna katılır. » Katolik Kilisesi Katekizmi, §336, Aziz Basileios'tan alıntı, Adversus Eunomium III, 1[19]
Kutsal Kitap temeli açıktır. İsa'nın kendisi, her çocuğun yanında şahsi bir meleğin bulunduğunu doğrular:
« Bu küçüklerden birini hor görmekten sakının, size söylüyorum, onların göklerdeki melekleri, göklerdeki Babamın yüzünü sürekli görür. » Matta 18, 10[20]
- Mezmur koruyucu boyutu ekler: « Çünkü seni bütün yollarında korumaları için meleklerine senin hakkında emir verdi. Taşa ayağın çarpmasın diye elleri üzerinde seni taşıyacaklar » (Mez 91, 11-12)[21]. Elçilerin İşleri kitabı da ilk Kilise'deki inancı doğrular: Mucizevi biçimde hapishaneden kurtulan Petrus, Yuhanna'nın annesi Meryem'in evinin kapısını çaldığında hizmetçi Rodi onun sesini tanır ve haberi vermeye koşar; kendisine « Onun meleğidir » cevabı verilir (Elç 12, 15)[22].
Aziz Hieronymus, Matta üzerine yorumunda bu ayeti şöyle açıklar: « Ruhların saygınlığı büyüktür; her biri, doğuşundan itibaren, kendisini korumakla görevli bir meleğe sahiptir »[23]. Aquinolu Aziz Thomas, Summa Theologiae'de bu korumanın doğumdan itibaren başladığını (Ia q. 113, a. 5), ölüme kadar sürdüğünü (a. 4) ve her insanın ortak bir melek değil, kendine ait bir meleği olduğunu (a. 2) belirtir. Katekizm bunu « her mümin » için, bir koruyucu ve çoban melek olarak doğrular; Aziz Thomas da her insanın kendine ait meleği olduğunu savunur: Bu, Kilise Babaları ve ilahiyatçılar tarafından sürekli öğretilen, Geleneğin kesin bir öğretisidir.
Padre Pio'nun tanıklığı
- yüzyılda hiçbir aziz, koruyucu meleğe Aziz Pietrelcinalı Padre Pio (1887-1968) kadar yoğun bir tanıklık sunmamıştır. Padre Pio, 2002 yılında II. Jean Paul tarafından aziz ilan edilmiş bir Kapusen rahibidir. Padre Agostino'nun Diario'suna göre beş yaşından itibaren vecd halleri ve görümler yaşamış (Positio, III/1, s. 14), koruyucu meleğini görmüş ve onunla samimi biçimde konuşmuştur. Yazışmalarında ondan « angiolino » (Epistolario, I, ss. 330-331) veya « compagno della mia infanzia » (Padre Agostino ile yazışma, Ep., I) diye söz eder; « inseparabile compagno di tutta la vita » ifadesi (20 Nisan 1915 tarihli mektup, Ep., II, ss. 403-405) ise onun kendi meleğini değil, Raffaelina Cerase'nin meleğini niteler. Epistolario böylece koruyucu melekle sürekli bir yakınlığa tanıklık eder.
Ruhani kızı Annita Rodote'ye 15 Temmuz 1915 tarihinde, henüz yirmi sekiz yaşındayken, melekler konusundaki ruhani hayatın klasiği hâline gelmiş bir mektup yazar:
« Beşikten mezara kadar, günah işlemeye cüret ettiğimizde bile bizi bir an olsun terk etmeyen bir ruhun yakınımızda bulunduğunu bilmek ne büyük tesellidir! Bu göksel ruh bize rehberlik eder, bir dost, bir kardeş gibi bizi korur. Fakat bu meleğin bizim için sürekli dua ettiğini, yaptığımız bütün iyi eylemleri ve işleri, arı oldukları takdirde düşüncelerimizi ve arzularımızı Tanrı'ya sunduğunu bilmek son derece teselli vericidir. » Aziz Padre Pio, Annita Rodote'ye mektup, 15 Temmuz 1915, Epistolario III[24]
Daha da dokunaklı olanı, ruhani kızı Raffaelina Cerase'ye yazdığı 20 Nisan 1915 tarihli 64. mektupta Padre Pio'nun, meleğiyle ilişkisi hakkında gerçek bir vicdan muhasebesi yapmasıdır:
« Size her zaman eşlik eden ve size ne haksızlık ederseniz edin sizi asla terk etmeyen koruyucu meleği asla unutmayın. Bu iyi meleğin tarifsiz iyiliği! Onun, aslında Tanrı'nın olan isteklerine uymak istemediğim için onu kaç kez ağlattım, yazık! Bu son derece sadık dost bizi yeni sadakatsizliklerden kurtarsın. » Aziz Padre Pio, Raffaelina Cerase'ye 64. mektup, 20 Nisan 1915, Epistolario II[25]
Bu örnek iki bakımdan değerlidir. Hiçbir kutsallığın meleğe ihtiyaç duymayacak kadar yüksek olmadığını gösterir; aksine, ilişki en olgun kutsallıkta en bilinçli hâle gelir. Ayrıca, meleğin inceliğine karşılık verememekten duyulan yakınmanın, gerçek ruhani ilerlemenin işaretlerinden biri olduğunu hatırlatır: İnsan bu varlığı fark etmedikçe, dikkatsizliğin ağırlığını da hissetmez.
Günah anında bile süren bir varlık
Aziz Padre Pio'nun bu konudaki en güçlü öğretisi, meleğin günah anında bile bizi asla terk etmediğidir. Bu şahsi bir görüş değildir; kabul edilmiş öğretidir. Clairvauxlu Aziz Bernard (1090-1153), « Seni bütün yollarında korumaları için meleklerine senin hakkında emir verdi » ayeti hakkında Clairvaux keşişlerine verdiği 91. Mezmur (Qui habitat) Üzerine XII. Vaaz'da pratik sonucu öz itibarıyla şöyle ifade eder: Onların varlığına saygı, iyiliklerine şükran ve korumalarına güven gösterilmelidir; çünkü melekler bizi korumak ve bize hizmet etmek için yanımızdadır ve bizim içindir[26].
Bu varlık ara sıra ortaya çıkmaz, müminin kutsallığına bağlı değildir, uyku sırasında da günah sırasında da kesintiye uğramaz. Ars Rahibi Aziz Jean-Marie Vianney (1786-1859), cemaatine sabah uyanır uyanmaz « uykumuz sırasında yanımızda kalmış » olan meleğe teşekkür etmelerini tavsiye ederdi[27]. Buradaki öğreti nettir: Günün meleğe yönelik ilk düşüncesi bir istek değil, az önce tamamladığı sessiz nöbet için bir şükran ifadesidir.
Meleğimizle nasıl konuşmalıyız?
En basit ve Gelenek tarafından en yaygın biçimde tavsiye edilen uygulama, koruyucu meleğe sabah ve akşam duasıdır. Latince Angele Dei duasının en yaygın Fransızca biçimi 12. yüzyıldan itibaren tanıklanmaktadır:
« Tanrı'nın meleği, koruyucum olan ve ilahi iyilik tarafından emanet edildiğim melek, beni aydınlat, beni koru, bana yol göster ve beni yönet. Amin. » Dua Angele Dei, Katolik geleneği[28]
Duayı dört fiil yapılandırır: aydınlat (akıl), koru (ruhani mücadele), yol göster (yolun yönü), yönet (irade). Burada Aziz Thomas'ın kabul ettiği iki büyük işlev bulunur: Meleklerin insanlar üzerindeki etkisi, özellikle içsel aydınlatma (Ia, q. 111) ve asıl anlamda koruma (Ia, q. 113).
Bu kısa formülün ötesinde, Cenevre piskoposu ve Kilise Doktoru Aziz François de Sales (1567-1622), Introduction à la vie dévote (1609) adlı eserinde meleklerle yakınlığa dair gerçek bir eğitim sunar. İkinci bölümün 16. bölümü (« Azizleri onurlandırmak ve onlara yakarmak gerekir ») meleklerle yakınlık hakkında şu sayfayı içerir:
« Meleklerle çok yakınlık kurun; onları hayatınızda görünmez biçimde sık sık hazır görün ve özellikle yaşadığınız piskoposluk bölgesininkini, birlikte yaşadığınız kişilerin meleklerini ve bilhassa kendi meleğinizi sevin ve onlara saygı gösterin; onlara sık sık yalvarın, onları olağan biçimde övün ve niyetlerinizde sizinle iş birliği yapmaları için ruhani olsun dünyevi olsun bütün işlerinizde onların yardımına ve desteğine başvurun. » Aziz François de Sales, Introduction à la vie dévote, II, 16[29]
Metin « onları hayatınızda görünmez biçimde sık sık hazır görün » der: Söz konusu olan hayal etmek veya zihinde canlandırmak değil, onların gerçek varlığına dair iman kanaatini benimsemektir. Aziz François üç çevreyi sıralar: Yaşanılan piskoposluk bölgesinin meleği, sık görüşülen kişilerin koruyucu melekleri ve kişinin kendi koruyucu meleği. Hepsi için aynı eğitim geçerlidir: « onlara sık sık yalvarın, onları olağan biçimde övün, onların yardımına başvurun ».
İsmin sorusu: 2001 Direktuvarı
Çağdaş ruhani hayatta ısrarla geri gelen bir soru vardır: Kişi koruyucu meleğine bir isim verebilir mi? Veya özel bir vahiyle onun ismini öğrenmeye çalışabilir mi? Magisterium'un cevabı açıktır. İlahi Tapınma ve Sakrament Disiplini Cemaati, II. Jean Paul tarafından 14 Aralık 2001 tarihinde onaylanan Halk Dindarlığı ve Litürji Direktuvarı'nda §217'de konuyu karara bağlar:
« Kutsal Yazı'nın Mikail, Cebrail ve Rafael dışında bilmediği özel isimlerin Meleklere verilmesi uygulaması da reddedilmelidir. » İlahi Tapınma Cemaati, Halk Dindarlığı ve Litürji Direktuvarı, §217 (14 Aralık 2001)[30]
Bu çekinceyi, Direktuvar'ın kendisine değil yazının kaleme alınışına ait üç gerekçe aydınlatır. Birincisi, kanonik Kutsal Yazı yalnızca üç meleği isimlendirir: Mikail (Dan 10, 13; Yah 9; Vah 12, 7), Cebrail (Dan 8, 16; 9, 21; Luk 1, 19.26) ve Rafael (Tob 12, 15). Uriel, Sariel, Raguel, Saraqael, Jeremiel gibi diğer bütün isimler apokrif Yahudi edebiyatına (1 Hanok, 4 Ezra) veya gnostik geleneklere aittir: dualarında Kutsal Yazı'nın bilmediği isimlere sahip meleklere yakaran Adalbert'in hatalarına karşı Papa Zacharias tarafından 745 yılında toplanan Roma konsilinden itibaren Kilise bu tür isimleri reddetmiştir. İkincisi, somut risk, yanlışlıkla bir pagan tanrısının veya düşmüş bir ruhun isminin verilmesidir. Son olarak, Kilise'nin melek öğretisi, meleğin bir insan ismine ihtiyacı olduğunu asla savunmamıştır: İlişki isimlendirmede değil, duada gerçekleşir.
Daha önce anılan Padre Pio, meleğine özel bir isim vermemiştir; yazışmalarında tanıklanan sevgi dolu seslenişleri kullanmıştır: « angiolino », « compagno della mia infanzia ». Fakat asla uydurulmuş bir melek ismi kullanmamıştır. Bu uygulama örnek alınabilir. Bir ismin bulunmaması yakınlığa hiçbir şekilde engel olmaz; yalnızca duayı her türlü ezoterik fanteziden korur.
Ayırt Etme ve Melek İlhamları
Melekler, ruhların çobanları: Haçlı Aziz Yuhanna
Koruyucu meleğin temel görevlerinden biri, ruha iç ilhamlar iletmektir. Haçlı Aziz Yuhanna (1542-1591), yalınayak Karmelit, 1926'dan beri Kilise Doktoru, bunu Ruhsal Kantik adlı eserinde (2. kıta yorumu, §3: « Pastores, los que fuerdes ») ifade eder: melekler, onun özlü anlatımıyla, ruhlarımızın çobanları gibidir; Tanrı'ya mesajlarımızı taşımakla yetinmezler, Tanrı'nın mesajlarını da bize taşırlar; tatlı ilhamlarıyla ruhlarımızı beslerler ve iyi çobanlar gibi bize yardım eder, bizi şeytanlara karşı korurlar[31]. Gizli ilhamlarıyla ruha Tanrı hakkında daha yüce bir bilgi kazandırır ve onu Tanrı'ya karşı daha canlı bir sevgiyle tutuştururlar[32].
Çoban imgesi görevi anlatır: ruhları, İyi Çoban Mesih'in sürüsünü güttüğü gibi gütmek. Söz konusu besin de soyut öğreti değildir; iç ilhamın ürettiği sevgi dolu bilgidir.
Somut olarak bu ilhamlar çoğu zaman bir dua sezgisi, doğru anda gelen doğru bir düşünce, beliren bir arzu, unutulmuş bir buyruğun hatırlanması, kötülük yapmak üzereyken duyulan bir vicdan rahatsızlığı biçiminde ortaya çıkar. Bu hareketlerin hiçbiri gösterişli değildir; hepsi meyvelerinden tanınır: derin huzur, alçakgönüllülük, günah çıkarma arzusu, duaya dönüş.
Taklit tuzağı: Azize Faustina'ya göre sahte melek
Ne var ki ruhsal yaşam saf değildir. Aziz Pavlus açıkça uyarır: « Şeytanın kendisi bile ışık meleği kılığına girer » (2 Ko 11, 14)[33]. Koruyucu meleğin bir taklitçisi vardır ve ruhsal pedagoji, bir ilhamın nereden geldiğini ayırt etmeyi gerektirir. Yakın dönem mistisizmindeki en kesin örnek, Merhamet Elçisi Azize Faustina Kowalska (1905-1938) örneğidir. Onun Günlüğü, 2000 yılında azize ilan edilmesinden sonra ruhsallığın klasiklerinden biri olmuş, II. Jean-Paul ona birçok kez atıfta bulunmuştur.
Günlüğünün §1405 numaralı bölümünde belirleyici bir deneyimi anlatır:
« Akşam merdivenleri çıkarken birdenbire ilahi olana karşı tuhaf bir tiksinti içimi kapladı. Bunun üzerine Şeytan'ın bana şöyle dediğini duydum: "Bu eseri düşünme artık, Tanrı senin söylediğin kadar Merhametli değildir. Günahkarlar için dua etme, çünkü nasıl olsa lanetlenecekler. Bu Merhamet eseriyle kendini de lanetlenmeye maruz bırakıyorsun. Tanrı'nın bu Merhametinden günah çıkaran rahibine, özellikle Başrahip Sopocko'ya ve Peder Andrasz'a asla söz etme." Bu ses bir Koruyucu Melek görünümüne bürünmüştü. O anda şöyle cevap verdim: "Kim olduğunu biliyorum, yalanın babası." Haç işareti yaptım ve sözde Melek gürültü ve öfkeyle ortadan kayboldu. » Azize Faustina, Günlük, §1405 (30 Kasım 1937)[34]
Bu olay başlı başına bir ayırt etme kuralı içerir. Sahte melek (1) « ilahi olana karşı tiksinti » uyandırır; bu ilk işarettir; (2) « ilahi merhamet hakkında şüphe » sokar; bu, bütün İncil'e aykırıdır; (3) Haç işaretinin ve Kutsal Yazı'nın şeytana verdiği adın önünde geriler (« yalanın babası », Yuhanna 8, 44'teki Yuhanna'ya özgü sıfat). Faustina'nın cevabı olduğu gibi taklit edilebilir.
Buna karşılık Faustina, aynı Günlükte (§820) meleğin gerçek iletişimini anlatır. Koruyucu meleği ondan can çekişen bir adam için dua etmesini istediğinde:
« Koruyucu meleğim bir ruh için dua etmemi söyledi ve sabahleyin bunun, tam da o sırada can çekişmeye başlamış bir adam olduğunu öğrendim. » Azize Faustina, Günlük, §820[35]
Gerçekliğin işareti, sahneleme olmamasıdır: tehdit yok, duygusal etki yok, gösterişli istek yok; yalnızca başkası için dua etmeye davet vardır ve bu, sonradan Tanrı'nın takdirinde doğrulanabilir.
Huzur ve huzursuzluğu ayırt etmek: Ignatius kuralı
Kararsız kalındığında nasıl hüküm verilir? Klasik ayırt etme kuralı Loyolalı Aziz Ignatius'a dayanır (Ruhsal Alıştırmalar, ruhları ayırt etme kuralları, n. 313-336): (a) Tanrı'dan ve meleğinden gelen şey huzur, alçakgönüllülük, dua arzusu, Haç sevgisi bırakır; (b) kötü ruhtan gelen şey huzursuzluk, gurur, çalkantı, umutsuzluk, merhamet hakkında şüphe bırakır[36]. Melek sarsabilir ama asla umutsuzluğa düşürmez; şeytan teselli edebilir ama sonunda her zaman huzursuzluk verir.
Üçlü bir doğrulama bunu tamamlar: (1) melek ilhamı Kutsal Yazı'ya, Kilise Öğretisi'ne veya Kilise doktrinine asla aykırı olamaz; (2) hayırseverliğe, alçakgönüllülüğe veya itaate aykırı bir eylemi asla isteyemez; (3) ruhu vicdan rahatsızlığıyla içe kapanmaya değil, günah çıkarma arzusuna yöneltir. Bu üçlü kural durumların büyük çoğunluğunda yeterlidir. Karanlık durumlar için ruhsal yönetmene başvurmak pazarlık konusu değildir.
Vera Grita'nın (1923-1969) yazılarında İsa, 9 Mayıs 1968'de ona, meleğinin kendisine Rab adına konuştuğunu bildirmiş olurdu: « Yanındaki Melek benim Adıma sana konuşuyor ve senin Benim için yapmanı istediğim şeyi sana açıklıyor: sevgiyle itaat et. »[37]
Dokuz gün sonra, 18 Mayıs 1968'de, dikte edenin kim olduğunu kendisi sorgularken şu başka sözü almış olurdu: « Yanındaki Meleğin sesinde olan İsa Benim: Benim için sana konuşan odur. »[38]
Aziz Mikail ve Ruhsal Savaş
Göksel ordunun önderi
Bireysel koruyucu meleklerin üstünde Katolik geleneği, Aziz Mikail'e özgü bir görev tanır: o, düşmüş ruhlara karşı evrensel Kilise'nin savunucusu, *« göksel ordunun önderi »*dir. İbranice adı מיכאל (Mîkhā'ēl) gerçekte bir sorudur: « Tanrı gibi kim var? » (Mi-ka-El). Bu sözün, Mikail'in Tanrı'ya eşit olmak isteyen Lucifer'in gururuna karşı çıktığı haykırış olduğu söylenir; ancak bu anlatı geleneği, kesin olarak Kutsal Yazı'ya dayanmaktan çok teolojiktir.
Kanonsal Kutsal Yazı Mikail'den beş yerde söz eder:
| Referans | İçerik | Mikail'in rolü |
|---|---|---|
| Daniel 10, 13 | Peygamber Daniel'in Dicle kıyısındaki görümü | « Başlıca önderlerden biri », İsrail'den sorumlu |
| Daniel 10, 21 | Aynı görümün devamı | Görüm meleğinin, düşman önderlere karşı müttefiki |
| Daniel 12, 1 | Daniel'in kıyamet anlatımı | Son zamanlarda Tanrı'nın halkını savunmak için ayağa kalkar |
| Yahuda 9 | Yahuda'nın Mektubu | Musa'nın bedeni konusunda şeytanla tartışma |
| Vahiy 12, 7-9 | Aziz Yuhanna'nın görümü | Ejderhaya karşı göksel savaş, Şeytan'ın kovulması |
Belirleyici bölüm Vahiy 12 bölümüdür: « Ve gökte savaş oldu: Mikail ve melekleri Ejderha ile savaştılar. Ejderha ve melekleri de karşılık verdi, ama yenildiler ve gökte artık onlara yer kalmadı. Büyük Ejderha, bütün dünyayı saptıran, İblis ve Şeytan denilen o eski Yılan aşağı atıldı; yeryüzüne atıldı ve melekleri de onunla birlikte atıldı »[39]. Bu sahne, Aziz Mikail'in ejderhayı yere serdiği bütün Batı ikonografisinin (Raphaël, Guido Reni, Eugène Delacroix) temelini oluşturur.
XIII. Leo tarafından 1886'da buyrulan Aziz Mikail duası
Katolik Kilisesi'nde en yaygın Aziz Mikail duası, Papa XIII. Leo (1810-1903) tarafından bestelenmiş duadır. Kardinal Nasalli Rocca'nın 1946'da Papa'nın sekreteri Monsenyör Rinaldo Angeli'ye dayanarak aktardığı, olaylara çağdaş hiçbir kanıtı bulunmayan bir anlatıya göre[40], duanın bestelenmesi, geç dönem dindar geleneğinin 13 Ekim 1884 tarihine yerleştirdiği bir olayla bağlantılı olurdu. Sonraki versiyonlara göre (bunlar arasında, Papa'yı bir şükran ayini sırasında kutlayanın üstüne bakarken gösteren Pechenino anlatısı da vardır), Papa yüzü değişmiş halde, sanki vecit içindeymiş gibi birkaç dakika hareketsiz kalmış olurdu. Ardından çalışma odasına çekilmiş ve bugün kendi adını taşıyan duayı bir çırpıda kaleme almış olurdu:
« Başmelek Aziz Mikail, savaşta bizi koru. Şeytanın kötülüğüne ve tuzaklarına karşı yardımcımız ol. Yalvararak senden dileriz: Tanrı ona egemenliğini duyursun. Ve sen, göksel ordunun Önderi, dünyayı ruhları yitirmek için dolaşan Şeytan'ı ve diğer kötü ruhları ilahi güçle cehenneme geri at. Amin. » XIII. Leo, Aziz Mikail'e dua (1886'da buyrulmuştur)[41]
Görümün birçok versiyonu dolaşıma girdi. En yaygın versiyon, XIII. Leo'nun Tanrı ile Şeytan arasında, Şeytan'ın « Kilise'yi yok etmek için yüz yıl » istediği bir konuşmayı duyduğunu aktarır; ancak bu ayrıntılı konuşma 1946 tanıklığında yoktur; bu tanıklık yalnızca Roma üzerindeki şeytanlara dair bir görümden söz eder: konuşma, çelişkili versiyonlara sonradan eklenmiş süslemelere aittir. Tarihsel ihtiyatla ele alınmalıdır: kesin olan, papalık buyruğunun otoritesinin kendisidir; disiplin ve litürjiye dair bu işlemle, her alçak ayinden sonra diz çökerek okunması bütün dünyaya buyrulmuştur (Sacra Congregatio Rituum kararnamesi, ayinden sonraki dualar için 6 Ocak 1884, Aziz Mikail duasının eklenmesi 1886)[42].
Günümüzde uygulama: XIII. Leo'ya ait şeytan çıkarma geleneği
Her alçak ayinden sonra duanın okunması yükümlülüğü, İkinci Vatikan Konsili litürji reformu sırasında Papa VI. Paulus tarafından kaldırıldı (Inter Œcumenici yönergesi, 26 Eylül 1964)[43]. Fakat Papa II. Jean-Paul uygulamasını açıkça yeniden canlandırdı. 24 Nisan 1994 Pazar günü Regina Cæli sırasında şöyle dedi:
« Bu dua bugün artık Efkaristiya kutlamasının sonunda okunmasa da, herkesi onu unutmamaya, karanlık güçlere ve bu dünyanın ruhuna karşı savaşta yardım almak için okumaya davet ediyorum. » Aziz II. Jean-Paul, 24 Nisan 1994 tarihli Regina Cæli[44]
Dua o zamandan beri birçok cemaatte, manastır topluluğunda ve laik dernekte uygulanmaya devam etmektedir. Onu, Roma Ritüeli'ne (1898 baskısı) yerleştirilmiş ve şeytan çıkarma hizmetinde kullanılan « Princeps gloriosissime… » (1890) büyük şeytan çıkarma formülünden ayırt etmek gerekir[45]. Papa Franciscus, 29 Eylül 2018'de bütün inananları Ekim ayı tespih duasını Sub tuum ve Aziz Mikail duasıyla bitirmeye davet etti[46].
Avrupa'daki Aziz Mikail kutsal mekanları
Aziz Mikail'e bağlılık Avrupa'nın ruhsal coğrafyasını şekillendirdi. Son dönemdeki popüler bir okuma (XX.-XXI. yüzyıllar, ley lines akımı çevresinde), Başmelek'e adanmış yedi büyük kutsal mekanı İrlanda ile Kutsal Topraklar arasında kuş uçuşu yaklaşık 4 200 kilometrelik yaklaşık bir hatla birleştirir[47]; hiçbir Orta Çağ kaynağı bu hizalanmayı bilmez ve sitelerin listesi yazarlara göre değişir. Yaygın versiyonlarından biriyle aşağıda gösterilen bu « Aziz Mikail'in kılıcı », yaklaşık olarak şu yerlerden geçer:
| Kutsal mekan | Dönüm noktası | Tarih ve kült |
|---|---|---|
| Skellig Michael (İrlanda) | VI.-VIII. yüzyıl | Geleneğin Aziz Fionán'a atfettiği İrlanda manastırı, İrlanda'nın güneybatı kıyısındaki kayalık bir adacığın tepesinde yer alır. Adacık Atlantik'in 218 m üstünde yükselir. Alan 1996'da UNESCO tarafından Dünya Mirası listesine alınmıştır[48]. |
| St Michael's Mount (Cornwall) | V.-VIII. yüzyıl | Penzance açıklarında gelgit adacığı. Yerel geleneğe göre 495 yılında balıkçılara Aziz Mikail göründü (ilk yazılı kanıtı geç döneme ait anlatı[49]). XII. yüzyılda Fransız Mont-Saint-Michel'ine bağlı bir Benedikten manastırı oldu. |
| Mont-Saint-Michel (Normandiya) | 708 | Revelatio ecclesiae sancti Michaelis (IX. yüzyıl) metnine göre Aziz Mikail, Avranches piskoposu Aziz Aubert'e rüyasında üç kez görünerek Mont Tombe üzerinde bir kutsal mekan yükseltmesini istedi; Aubert ancak Başmelek kafatasında bir iz bıraktıktan sonra kabul etti. Avranches'daki Saint-Gervais Bazilikası hazinesinde korunan ve 2019'da karbon 14 yöntemiyle 662 ile 770 arasına tarihlenen (Lyon Üniversitesi, Groningen izotop merkezi) sözde Aubert kafatası, Aubert'in çağdaşı, altmış yaşlarında bir adama aittir[50]. |
| Sacra di San Michele (Piemonte) | 983-987 | 983-987'de Susa Vadisi'nin girişinde Mont Pirchiriano (962 m) zirvesinde, Giovanni Vincenzo'nun inziva yeri çevresinde ve Kont Hugues de Montboissier'nin desteğiyle inşa edilmiş müstahkem manastır[51]. |
| Monte Sant'Angelo sul Gargano (Puglia) | 490-493 | Aziz Mikail'in Batı'daki ilk görünmeleri, yaklaşık 490-493, Siponte piskoposu Aziz Laurent Maioranus'a (Liber de apparitione anlatısı, VII.-IX. yüzyıl[52]). Kutsal mekanın mağarası İtalya'nın en eski Hıristiyan ibadet yerlerinden biridir. |
| Symi (Ege Denizi) | XVIII. yüzyıl | Başmelek Mikail'e adanmış Panormitis Ortodoks manastırı, Yunan adası Symi'nin koruyucusu (her 8 Kasım'da Başmeleklerin sinaksisi[53]). |
| Mont Carmel (Kutsal Topraklar) | XII. yüzyıl | Meryem'e adanmış kutsal mekan (Stella Maris); Karmel tarikatı burada XII. yüzyıl keşişlerinden doğmuştur. Geç bir gelenek, Aziz Mikail'i burada peygamber İlyas'ın kolunu Baal peygamberlerine karşı silahlandıran kişi yapar; bu, Mont Carmel'in bu modern listelere dahil edilmesini açıklayan dindar bir anlatıdır, tarihsel değildir[54]. |
Bu hizalanmanın geometrisi modern haritalarda yalnızca yaklaşıktır ve sitelerin listesi yazarlara göre değişir (Roma ve Castel Sant'Angelo çoğu zaman Symi veya Carmel yerine yer alır); bu okuma, kesin coğrafyadan çok yakın döneme ait simgesel bir teolojiye aittir.
Meleklere bağlılık uygulamaları
Azize Thérèse ve Kutsal Melekler derneği
Dokuz yaşındayken Lisieux Benediktenlerinin yatılı okulunda (abbaye Notre-Dame du Pré) sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus (1873-1897), kutsal Melekler derneğine kabul edildi. Biyografi geleneği bu kabulü 31 mai 1882 tarihine yerleştirir ve Thérèse bunu Manuscrit A adlı eserinde anar; kendisine yüklediği bağlılık uygulamalarını çok sevdiğini söyler: « beaucoup les pratiques de dévotion qu'elle m'imposait »[55]. Martin ailesinin küçük kızı altı yıl sonra, on beş yaşında Carmel'e girecek, fakat çocukluk yıllarından koruyucu meleğiyle somut bir yakınlığı muhafaza edecek ve bütün Carmel eseri bu yakınlığı sürdürecektir.
Thérèse hayatı boyunca koruyucu meleğine yoğun bir bağlılık korudu ve ona açık bir şiir adadı. 1897 yılının başında, hayatının son aylarında, sœur Marie-Philomène'e onun isteği üzerine À mon ange gardien (PN 46) şiirini sundu. İlk dizeler, Salesli yakınlık pedagojisinin tamamını özetler ve Katoliklerin koruyucu meleği kardeş, dost ve teselli edici olarak gören öğretisini sekiz dizede yoğunlaştırır:
« Glorieux Gardien de mon âme, / Toi qui brilles dans le beau ciel / Comme une douce et pure flamme / Près du trône de l'Éternel, / Tu descends pour moi sur la terre / Et m'éclairant de ta splendeur, / Bel Ange, tu deviens mon Frère, / Mon Ami, mon Consolateur ! » Çocuk İsa'lı Azize Thérèse, À mon ange gardien, PN 46, 1. kıta (1897 başı)[56]
Sözcük kayması doktrin bakımından kesindir: Thérèse meleği yalnızca bir dosta indirgemez; onu tapınma nesnesi mertebesine de yükseltmez. Ard arda üç unvan sıralar: frère (ortak yaratılmışlık onuru), ami (özgür ve kişisel ilişki), consolateur (hac yolculuğundaki ruhun yanında meleğe özgü işlev). Bu, saint François de Sales'in iki simetrik uçuruma karşı istediği dengenin ta kendisidir: bir yanda saygısız yakınlık, öte yanda şefkatsiz mesafe.
Sabah ve akşam duası
Bütün geleneğin önerdiği temel uygulama, sabah ve akşam koruyucu meleğe yapılan duadır. Curé d'Ars bunu birbirini tamamlayan iki hareketle özetler: « Il faut, dès le matin, en s'éveillant offrir à Dieu son cœur, son esprit, ses pensées, ses paroles, ses actions, tout soi-même, pour ne servir que sa gloire. Renouveler les promesses de son baptême, remercier son ange gardien, lui demander sa protection, à ce bon ange qui est resté à côté de nous pendant notre sommeil »[57].
| An | Önerilen davranış | Kaynak |
|---|---|---|
| Sabah | Meleği selamlamak, gece boyunca koruduğu için ona teşekkür etmek, gün için korumasını istemek | Curé d'Ars; yerleşik kullanım |
| Her önemli eylemden önce | Eylemi ona emanet etmek, şefaat etmesini istemek | Saint François de Sales, Introduction, II, 16 |
| Yolculuklar, araçlar, seyahatler | Yolculukların korunmasını açıkça meleğe emanet etmek | Yerleşik kullanım (belirlenmiş bir referans metni olmadan) |
| Günaha eğilimle mücadele | Meleğini ve saint Michel'i çağırmak | Padre Pio[58]; Roma şeytan çıkarma ritüeli[59] |
| Akşam | Meleğin önünde vicdan muhasebesi; gün için teşekkür | Yerleşik kullanım (kutsal Melekler derneğinin bağlılıkları) |
Bu düzenlilik, sabah iki dakika, akşam iki dakika, birkaç hafta içinde ruhsal bilinci dönüştürmeye yeter: meleğin varlığı dindar bir fikir olmaktan çıkar ve yaşanan bir hakikat hâline gelir. Yukarıdaki tablo pedagojik bir sentezdir: isimle yapılan atıflar notta belirtilen kesin bir metne gönderme yapar; diğer davranışlar belirlenmiş bir referans metni olmaksızın yerleşik kullanıma aittir[60].
Aziz Mikail ve dokuz koro tespihi
Katolik geleneği ayrıca bir saint Michel tespihini de tanır (bazen « couronne angélique » diye anılır). Geleneğe göre bu tespih, Portekizli Karmelit rahibe Antonia d'Astonac'a bildirilmiştir (bu bildirimin tarihi, kitapçıklara göre 1750 veya 1751'dir); Antonia d'Astonac'ın, saint Michel'in dokuz melek korosunun her birinin onuruna bir Pater ve üç Ave istediği bir görüm yaşadığı anlatılır. Uygulama, Pie IX tarafından Kutsal Ayinler Cemaati'nin 8 août 1851 tarihli kararnamesiyle onaylandı ve buna endüljanslar bağlandı: her okunuşta yedi yıl ve yedi kırk günlük süre, tespihi taşıyan veya madalyasını öpen kişiye yüz gün, her gün okuyanlara aylık tam endüljans[61].
Yapısı, Kilise'nin bütün melekbilimini dokuz ardışık çağrıyla özetler. Bunlar, Pseudo-Denys l'Aréopagite tarafından VI. yüzyılın başında De caelesti hierarchia adlı incelemede aktarılan gök hiyerarşisine karşılık gelir:
| Üçlü | Melek korosu | Kendine özgü işlev |
|---|---|---|
| Triade I (Doğrudan temaşa) | Séraphins | Tanrı sevgisiyle yanarlar |
| Chérubins | İlahi bilgeliği bilirler | |
| Trônes | İlahi adaleti desteklerler | |
| Triade II (Kozmosun yönetimi) | Dominations | Kozmik güçlere hükmederler |
| Vertus | Mucizeler yaparlar ve doğruları güçlendirirler | |
| Puissances | Şeytanlarla savaşırlar | |
| Triade III (İnsana yönelik görev) | Principautés | Milletleri ve toplulukları gözetirler |
| Archanges | Büyük sırları duyururlar | |
| Anges | Her ruhu yönlendirirler |
Bu hiyerarşi tanımlanmış bir dogma değildir; saint Thomas'tan beri (Ia q. 108, Pseudo-Denys l'Aréopagite'i esas itibarıyla izler) ortak öğreti olarak kabul edilir ve bütün ortaçağ ikonografisini (Romanesk portallar, Gotik timpanlar) yapılandırır. Tutarlılığı, Thomasçı anlamda hiyerarşiktir (Ia q. 108): gerçekten birbirinden ayrı dokuz düzen. Saint Thomas bunları türe göre de ayırt eder (Ia q. 50, a. 4). Düzenler, Tanrı'ya yakınlıklarına ve görevlerine göre, saf temaşadan bireysel korumaya kadar sıralanır.
Koruyucu meleğe kişisel adanma
Günlük duanın ötesinde gelenek, sainte Thérèse de Lisieux'nün kutsal Melekler derneğine kabulü örneğinde olduğu gibi, koruyucu meleğe kişisel adanmayı önerir. Hiçbir biçim dayatılmaz: adanma, koruyucu melek derneklerinin bağlılıklarında olduğu gibi, basit ve kişisel ifadelerle yapılabilir.
Bu adanmanın özel bir kanonik statüsü yoktur: özel bağlılık taahhüdüdür. Saint Louis-Marie Grignion de Montfort'a göre Meryem'e adanma da aynı şekilde kanonik bir durum oluşturmaz. Fakat adanma vicdanı kalıcı biçimde bağlar. Bir kez yapılıp her yıl kutsal Koruyucu Melekler bayramında (2 octobre) yenilendiğinde, ruhsal hayatı ne batıl ne de coşkulu mistik olan somut bir varlıkla yapılandırır.
Meleklerle ilgili litürjik bayramlar
Roma takvimi melekleri, olağan takvimde (Paul VI, Calendarium Romanum, 1969) farklı derecelere sahip iki ana kutlamayla onurlandırır:
-
29 septembre: Saints Archanges Michel, Gabriel et Raphaël, bayram derecesinde kutlanır. Roma takviminde, eski Dédicace de saint Michel Archange bayramı, kanonik Kutsal Yazı'da adı geçen yalnızca üç başmeleği birlikte kutlamak üzere Paul VI tarafından birleştirilmiştir. 29 septembre tarihi, via Salaria üzerinde saint Michel'e adanmış bir Roma bazilikasının adanmasının hatırasını sürdürür; bu, eski sakramenterlerden itibaren doğrulanır (Léonien, VI. yüzyıl, 30 septembre; Gélasien ve Grégorien, 29)[62].
-
2 octobre: Saints Anges gardiens, zorunlu anma derecesinde kutlanır. Bayram 1608'de Paul V tarafından kurulmuş, evrensel Kilise'ye yayılmış ve 1670'te pape Clément X tarafından 2 octobre tarihine sabitlenmiştir[63].
Bu iki bayramı özel bir dikkatle yaşamak, Messe'e katılmak, bayramlara özgü litürjik metinleri okumak ve adanmayı yenilemek, bütün geleneğin önerdiği melek bilincinin eğitiminin bir parçasıdır.
Kaçınılması gereken iki karşıt uçurum
Pratik kayıtsızlık
Birinci uçurum, çağdaş Hristiyanlıkta en yaygın olanı, pratik kayıtsızlıktır. Meleklerin açıkça inkâr edilmesi değildir; bu, biçimsel bir sapkınlık olarak kalırdı. Sessiz unutuştur: melekler, dua hayatında etkili bir rolü olmaksızın dindar ikonografinin bir süsü hâline gelir. Pie XII, 1958'de koruyucu meleklerini düşünerek bu unutuşla mücadele etmeye zaten çağırıyordu[64].
Çare üç yönlüdür: koruyucu meleğe sabah ve akşam günlük duasını yeniden başlatmak; Messe'deki melek çağrılarını (Gloria, préface, Sanctus, Supplices) bilinçli hâle getirmek; çocuklara en küçük yaşlarından itibaren koruyucu meleğe duayı öğretmek.
Meleklere tapınma
İkinci uçurum, daha az sık görülür fakat teolojide daha ağırdır: meleklere tapınma. Bu, meleklere, azizlere olduğu gibi kendilerine meşru biçimde sunulan saygı (dulia) kültünün aksine, yalnızca Tanrı'ya borçlu olunan tapınma (latria) kültünü atfetmektir. Bu eğilim, havariler çağından itibaren, özellikle saint Paul tarafından Colossiens'e mektubunda mücadeleyle karşılanmıştır: « Que personne n'aille vous en frustrer, en se complaisant dans d'humbles pratiques, dans un culte des anges… » (Col 2, 18)[65].
Saint Augustin, Cité de Dieu adlı eserinde (livre X, ch. 7), klasik kuralı belirler: bizi seven ve mutluluğumuzu isteyen kutsal melekler, kurbanlarımızın kendilerine değil, tek gerçek Tanrı'ya sunulmasını isterler. Kendilerinin de bizim gibi onun kurbanı olduklarını bilirler[66].
Pratik kural şudur: meleklere asla kendileri için başvurulmaz, her zaman bizi Tanrı'ya götürmeleri için başvurulur. Meleklerin büyülü veya çıkar amaçlı her türlü kullanımı reddedilir; bununla birlikte, saint François de Sales'in izin verdiği gibi (« en toutes vos affaires, soit spirituelles soit temporelles ») ve Raphaël'in Tobie'de yaptığı ile yolculukların korunmasının gösterdiği gibi, dünyevi ihtiyaçlarda onlardan yardım istemek yasak değildir. Çağdaş ezoterik risk (Mesih'in aracılığı dışında meleklerle temas vaat eden senkretist eserler ve uygulamalar), gizlenmiş meleklere tapınmadır: meleklerle konuşulur, fakat Tanrı ortadan kaybolur. 2001 Directoire'ı iki kesin sapmaya karşı uyarır: dünyayı, kişisel sorumluluğa zarar verecek biçimde üstün ruhların mücadelesine teslim edilmiş olarak tasavvur etmek ve başarısızlıkları sistematik biçimde şeytana, başarıları koruyucu meleğe atfetmek[67].
Bu iki uçurum arasında yol, tam olarak saint François de Sales'in önerdiği yoldur: saygılı, düzenli, Kitabı Mukaddes'e dayalı ve Mesih merkezli yakınlık. « Suppliez-les souvent, louez-les ordinairement, et employez leur aide et secours en toutes vos affaires »: fakat her zaman tek görevlerinin ve tek sevinçlerinin bizi Tanrı'ya götürmek olduğunu hatırlayarak.
Sonuç: meleklerle dua hayatına somut biçimde girmek
Dua hayatını meleklerle gerçek bir bağ içinde yaşamak, bütün Katolik geleneğinin sürekli önerdiği birbirini tamamlayan üç hareketi gerektirir.
Önce, litürjik melek varlıklarını bilinçli hâle getirmek. Her Messe'de, her office'te, her adoration eucharistique'te, yeryüzündeki övgünün göksel koroya katıldığını bilmek gerekir: « Saint, Saint, Saint » tek başına söylenen bir çağrı değildir; ebedî Trisagion'un zamansal yankısıdır. Yalnızca bu bilinç, içe kapanışın niteliğini dönüştürür.
Sonra, koruyucu meleğe gerçek bir yoldaş gibi davranmak. Bir metafor olarak değil, aşılması gereken çocukça bir bağlılık olarak değil, Tanrı tarafından her ruha beşikten mezara kadar emanet edilmiş yaşayan bir kişi olarak. Sabah ve akşam Angele Dei duası, önemli eylemlerden önce çağrı, uykudan önce teşekkür: bu basit davranışlar birkaç hafta içinde, ruhsal hayatın algısını bile değiştiren somut bir varlık yerleştirir.
Son olarak, mücadelede Aziz Mikail'i çağırmak: açıkça, XIII. Leo'nun duasıyla veya geleneğin başka bir formülüyle. Hiçbir Hristiyan hayatı ruhsal mücadeleden muaf değildir. Aziz Mikail sembolik bir figür değildir: göksel ordunun gerçek prensidir ve kendine özgü görevi, Kilise'yi ve her ruhu düşmana karşı savunmaktır. XIII. Leo tarafından emredilen, II. Jean-Paul tarafından önerilen ve 2018'de Papa François tarafından yeniden ele alınan duası, en basit ve en güvenilir silah olmaya devam eder.
Bu deneyim ne seçkinlere ayrılmış bir mistisizm ne de mucizevi bir istisnadır: saint François de Sales, Curé d'Ars, sainte Thérèse de Lisieux, saint Padre Pio ve sainte Faustine'in yaşadığı gibi, ciddi bir Hristiyan hayatının normal biçimidir. Her vaftizliyi bekler.
Via Divina ile derinleşin: Bu makale, ücretsiz Via Divina temel oluşumunun bir dersini özetler. Daha ileri gitmek ve meleklerle ilişkiye somut biçimde girmek için ücretsiz oluşumu keşfedin: Via Divina oluşumunu açın.
Daha ileri gitmek için
harfi harfine alıntının sonu. Referans baskı: Œuvres complètes, Cerf.
Notlar ve kaynaklar
Katolik Kilisesi Katekizmi, §329, Aziz Augustinus'tan alıntı, Enarrationes in Psalmos 103, sermo 1, n. 15: « 'Melek' bir doğayı değil, bir görevi belirtir. Bu doğanın adı nedir diye sorarsan, Ruh. Görevi sorarsan, Melek; olduğu şey bakımından ruhtur, yaptığı şey bakımından melektir. » (vatican.va adresindeki resmi Fransızca çeviriden Türkçeye çevrilmiştir). Latince özgün metin: « Angelus enim officii nomen est, non naturae. Quaeris nomen huius naturae, spiritus est ; quaeris officium, angelus est : ex eo quod est, spiritus est, ex eo quod agit, angelus. » Meleklerin özgür seçim sınavı, düşüşün Tanrı'yı ve egemenliğini kökten ve geri dönülmez biçimde reddetmekten oluşması konusunda bkz. CEC 392-393 (vatican.va adresindeki resmi metin) ve Aziz Thomas Aquinas, Somme théologique, Ia, q. 62-63.
1Katolik Kilisesi Katekizmi, §328, Mame-Plon, Paris, 1992; Latince tipik baskı Catechismus Catholicae Ecclesiae, Vatikan, 1997. Burada « vérité de foi » (veritas fidei) ifadesi, Kutsal Yazı ile tanıklanan ve vahyedilmiş kabul edilen, Geleneğin sürekli bir öğretisini niteler: meleklerin yaratılışı IV. Lateran Konsili (1215, DS 800) ve I. Vatikan Konsili (DS 3002) tarafından tanımlanmıştır ve bunlar CEC 327'de anılır.
2Özgün dillerin konkordanslarına göre: İbranice mal'ak (Strong H4397) İbranice Eski Antlaşma'da 213 kez geçer (Vine's Expository Dictionary); Yunanca angelos (Strong G32) Yunanca Yeni Antlaşma'da 175 kez geçer. Her iki terim insan habercileri de kapsadığından, Fransızcadaki sayım çeviriye ve yönteme (geçişler veya ayetler) bağlıdır. « Yaklaşık 300 geçiş » bu nedenle kesin bir sayım değil, bir büyüklük mertebesidir. Şeytanlar (düşmüş melekler) bu sayıma dahil değildir.
3XII. Pius, İngilizce hitap « To a Pilgrimage from Various Dioceses of the United States of America », 3 Ekim 1958 Cuma, vatican.va adresindeki resmi metin. Hacıları « at the beginning of this month of October » (« bu Ekim ayının başında ») kabul eden papa, onları « awaken and sharpen your realization of the invisible world about you » (« çevrenizdeki görünmez dünyaya dair idrakinizi uyandırmaya ve keskinleştirmeye ») ve « foster a certain familiar acquaintance with the Angels » (« Meleklerle belli bir yakın tanışıklığı beslemeye »), « who are so constant in their solicitude for your salvation and holiness » (« kurtuluşunuz ve kutsallığınız için özen göstermekte son derece sebatlı olanlarla ») teşvik eder; şöyle sonuçlandırır: « You will spend, God grant it, an eternity of joy with them; begin to know them now » (« Tanrı nasip ederse, onlarla sevinç içinde bir sonsuzluk geçireceksiniz; onları şimdiden tanımaya başlayın »). Resmi vatican.va sayfası: « To a Pilgrimage from Various Diocesis of the United States of America (3 October 1958) ». Basılı kaynak: Discorsi e Radiomessaggi di Sua Santità Pio XII, XX (2 Mart ile 9 Ekim 1958 arası), s. 413-414, Tipografia Poliglotta Vaticana. XII. Pius altı gün sonra, 9 Ekim 1958'de ölecekti.
4İlahi Tapınma ve Sakrament Disiplini Cemaati, Directoire sur la piété populaire et la liturgie : principes et orientations, §217, Vatikan, Aralık 2001, II. Jean Paul tarafından 14 Aralık 2001'de onaylanmıştır (resmi Fransızca baskı: Éditions du Cerf, 2003). §217, kutsal Meleklere yönelik halk dindarlığının ifadelerini meşru ilan ederken bazı sapmalara karşı da uyarır.
5Vahiy 5, 11 (AELF litürjik çevirisi). İlahi Taht çevresindeki göksel saraya dair Yuhanna'ya özgü litürjik görüm. « myriades de myriades » tekrarı (Yunanca myriades myriadôn) insan sayma kapasitesini aşan belirsiz sayıda meleği düşündürür. Aziz Thomas Aquinas şöyle yorumlar: « Meleklerin sayısı her türlü maddi çokluğu fazlasıyla aşar » (Somme théologique Ia, q. 50, a. 3).
6Vahiy 4, 8 (AELF litürjik çevirisi: « Kutsal! Kutsal! Kutsal, evrenin egemeni Rab Tanrı, var olan, var olmuş ve gelecek olan »). Dört Canlının ilahisi Yeşaya 6, 3'ün üçlü övgüsünü tekrarlar ve onu « var olan, var olmuş ve gelecek olan » niteliğiyle zenginleştirir (bkz. Ap 1, 4.8; 11, 17; 16, 5). Asıl Bizans Trisagion ilahisi, yani « Agios o Theos » ilahisi, Ap 4, 8 ve Is 6, 3 kaynaklı litürjik Sanctus'tan ayrı bir ilahidir.
7Yeşaya 6, 3 (AELF litürjik çevirisi: « Kutsal! Kutsal! Kutsal, evrenin Rabbi! Bütün yeryüzü onun görkemiyle doludur »). Yeşaya'nın Kudüs tapınağındaki açılış görümü (yaklaşık MÖ 740), bütün litürjik Sanctus ilahilerinin kaynağıdır. AELF burada İbranice Sabaoth (ṣəḇāʾôṯ, « orduların », göksel ordular) sözcüğünü « evrenin Rabbi » diye çevirir. « Kutsal » sözcüğünün üç kez tekrarı Hristiyan patristiği (Origenes, Hieronymus) tarafından Üçlübirlik'e işaret eden bir belirti olarak yorumlanır.
8Aziz Thomas Aquinas, Somme théologique Ia, q. 107, a. 1, « Utrum unus angelus alteri loquatur » (éd. Léonine, t. 5, Rome, 1889). Thomas burada melek dilinin sesli bir konuşma olmadığını (meleklerin bedeni yoktur), bir meleğin iç kavramını başka bir meleğe iradi olarak yönlendirmesi olduğunu ortaya koyar; bir meleğin başka bir melek tarafından aydınlatılması konusunda ayrıca bkz. Ia, q. 106, a. 1.
9Erik Peterson (1890-1960), Protestanlıktan Katolikliğe geçen Alman teolog, 20. yüzyılda litürjik melekbilime bir monografi ayıran nadir teologlardan biri: Das Buch von den Engeln. Stellung und Bedeutung der heiligen Engel im Kultus (Verlag Jakob Hegner, Leipzig, 1935), Fransızcaya Le Livre des anges başlığıyla çevrilmiştir, Paris, Desclée de Brouwer, 1954, 1 cilt (138 s.), Jean Daniélou'nün önsözüyle (BnF, ark:/12148/cb32522207c); yeni baskı Genève, Ad solem, 1996. Burada aktarılan öğreti bir parafrazla özetlenmiştir.
10IV. Ökaristik Dua, Missale Romanum, editio typica tertia, Vatikan, 2002. Konsil sonrası reform için bestelenen ve Antakya anaforalarından (özellikle Liturgie de saint Basile) esinlenen bu dua, Roma ritinin dört ökaristik duası arasında Üçlübirlik'i ve melekleri en açık biçimde ananıdır. Önsözün resmi Latince metni: « Et ideo coram te innumerae astant turbae angelorum, qui die ac nocte serviunt tibi et, vultus tui gloriam contemplantes, te incessanter glorificant. » Ana metinde verilen Fransızca, Fransızca Roma Missale'sine aittir (1970 baskısı; 2021 baskısı: « la foule innombrable des anges »).
11II. Vatikan Konsili, Sacrosanctum Concilium kutsal litürji konstitüsyonu, §8, 4 Aralık 1963. Resmi metin Acta Apostolicae Sedis (AAS) 56 (1964) içindedir; vatican.va adresindeki resmi Fransızca metin: « Yeryüzündeki litürjide, göksel litürjiye bir ön tat olarak katılırız… ». Bu pasaj, Vahiy 21, 2 ve İbranilere Mektup 8, 1-2 metinlerini anarak, yeryüzündeki litürjinin göksel litürjiye katılım olarak anlaşılmasının temelini oluşturur.
12Katolik Kilisesi Katekizmi, §334-335 (vatican.va adresindeki resmi metin). §334: « O zamana kadar Kilise'nin tüm yaşamı meleklerin gizemli ve güçlü yardımından yararlanır »; §335: « Kilise, litürjisinde üç kez kutsal Tanrı'ya tapınmak için meleklerle birleşir ». §328-336 bölümü çağdaş Katolik Kilisesi'nin resmi ve özet niteliğindeki melek öğretisini oluşturur.
13Aziz Yuhanna Krisostom, Homélie 1 sur Isaïe (In illud Vidi Dominum dizisi), Patrologia Graeca (PG) 56, 97: yukarıda melekler, aşağıda insanlar, Seraflar üç kez kutsal ilahisini söyler. Ana metinde aktarılan öğreti, açıkça böyle sunulan bir parafrazla verilmiştir. Homélie 4, n. 2 göndermesi (J. Dumortier'nin eleştirel baskısı, Sources chrétiennes 277, 1981, tarafından apokrif sayılan dizi) artık kullanılmamaktadır. Standart kronolojiye göre tarihler: yaklaşık 347'de Antakya'da doğmuştur (diğer kronolojilere göre 349), 407'de Comana'da ölmüştür.
14Aziz Yuhanna Krisostom, De sacerdotio (Rahiplik Üzerine), kitap VI, n. 4. Baskı: Patrologia Graeca (PG) 48, col. 681. Kilise Babası burada özü itibarıyla meleklerin kurban anında rahibe yardımcı olduğunu ve göksel güçler ordusunun, orada bulunan kurbanı onurlandırmak için sunağın çevresindeki alanı doldurduğunu belirtir; saygıdeğer bir ihtiyarın kendisine sunağı çevreleyen ve krallarının huzurundaki askerler gibi eğilen çok sayıda melek gördüğünü anlattığını aktarır. İçerik, Œuvres çevirisinin yaygın Fransızca çevirisine dayanarak parafrazla aktarılmıştır.
15Aziz Yuhanna Krisostom, Homélie 82 sur Matthieu (Mt 26, 26-28 üzerine), n. 5. Başvuru baskısı: Patrologia Graeca (PG) 58 (İngilizce çeviri NPNF, 1. dizi, vol. 10, newadvent.org adresinde: « That which when angels behold, they tremble… with this we are fed, with this we are commingled, and we are made one body and one flesh with Christ. »). Ana metin bunun bir parafrazını verir ve böyle sunar.
16Roma Kanonu (I. Ökaristik Dua), Supplices te rogamus omnipotens Deus duası. Metin en eski sakramenterlerde tanıklanır (Gelasianus ve Gregorianus, 7. ve 8. yüzyıl; Leonianus veya Veronense'ye atıf litürjistler arasında tartışmalıdır). Ana metindeki çeviri, Latinceye dayanarak hazırlanmıştır. « Kutsal Meleğinin elleriyle » (per manus sancti Angeli tui) ifadesi konusunda, Aziz Thomas'ın Somme théologique, IIIa, q. 83, a. 4, ad 9 metnindeki iki yorumu şöyledir: ya gizemlere yardımcı olan ve rahip ile halkın dualarını Tanrı'ya sunan melek (bkz. Ap 8, 4), ya da « Büyük Öğüt Meleği » olan Mesih'in kendisi (Is 9, 6, Septuaginta).
17Rahibe Lucie dos Santos, Dördüncü Anı (8 Aralık 1941 tarihli, Tuy), 1916 Melek görünmelerini anlatır. Portekizce baskı: Memórias da Irmã Lúcia, vol. 1, Postulação, Coimbra. Lucie, üstlerinin ve Leiria piskoposunun isteği üzerine altı Mémoires yazmıştır (1935-1993: ilk dördü 1935 ile 1941 arasında, beşincisi 1989'da, altıncısı 1993'te). Quatrième Mémoire, 1916'daki üç melek görünmesinin ve 1917'deki altı Meryem görünmesinin tam anlatısını içeren metindir. Ana metin bunun bir parafrazını verir ve böyle sunar. İçerik, duanın birbirleriyle uyumlu Fransızca sürümleriyle doğrulanmıştır (« Çok Kutsal Üçlübirlik… aşağılamalar, kutsala saygısızlıklar ve kayıtsızlıkların onarımı için… »).
18Katolik Kilisesi Katekizmi, §336, Büyük Aziz Basileios'tan alıntı, Adversus Eunomium III, 1, Patrologia Graeca (PG) 29, col. 656. Basileios'un formülü (« Her imanlı yanında, onu hayata yönlendirmek için koruyucu ve çoban olarak bir melek bulunur ») kişisel koruyucu melek öğretisinin en eski açık patristik tanıklıklarından biridir.
19Matta 18, 10 (AELF litürjik çevirisi). Kişisel koruyucu meleğe dair Katolik öğretisinin merkez ayeti. Yunanca sözdizimi (hoi angeloi autôn, « onların melekleri ») dağıtıcı bir iyelik varsayar: her çocuğun kendi meleği vardır. Ayet Katekizm §336'da alıntılanır ve Aziz Thomas'ın Somme théologique Ia q. 113, a. 1 metninde yorumlanır.
20Mezmur 91 (Yunan numaralandırmasına göre 90), 11-12. ayetler (Bible de Jérusalem, 1998). Bu mezmur, şeytanın çölde denenme sırasında İsa'ya alıntıladığı mezmurun ta kendisidir (Mt 4, 6; Lc 4, 10-11); bu da mezmurun 1. yüzyıl Yahudi bilincinde melek korumasına dair temel bir metin olarak yerleştiğini gösterir. Clairvauxlu Aziz Bernard bu mezmura on yedi Sermons sur le Qui habitat vaazını ayırmıştır.
21Elçilerin İşleri 12, 15 (Bible de Jérusalem, 1998). Bu bölüm, ilk Kilise'de kişisel melek öğretisinin dolaylı tanıklığı olarak değerlidir: Hristiyanların tepkisi (« Bu onun meleğidir ») teolojik bir açıklama değil, kendiliğinden bir tepkidir; bu da öğretinin yaygın kabul gördüğünü varsayar.
22Aziz Hieronymus (yaklaşık 347-420), Commentariorum in Matthaeum III, Mt 18, 10 üzerine. Başvuru baskısı: Patrologia Latina (PL) 26, col. 130. Fransızca çeviri: Commentaire sur saint Matthieu, Sources Chrétiennes 242 ve 259, Cerf, Paris, 1977-1979.
23Aziz Padre Pio, Annita Rodote'ye mektup, Pietrelcina, 15 Temmuz 1915. Baskı: Epistolario di Padre Pio, vol. III, Edizioni Padre Pio da Pietrelcina, San Giovanni Rotondo, 1977, s. 82-83. « la sartina » diye anılan Annita Rodote (1890-1972), 1914'ün sonunda Padre Pio ile doğrudan yazışmaya başladı; korunan mektuplar Ocak ile Ekim 1915 arasını (Pietrelcina), ardından 1917 ile 1923 arasını (San Giovanni Rotondo) kapsar. İtalyanca özgün metnin çevirisi buradaki çeviridir (İtalyanca bölümler: « dalla culla alla tomba non ci lascia mai un istante, nemmeno quando osiamo di peccare »; « Ma è oltremodo consolante il sapere che quest'angelo prega incessantemente per noi, offre a Dio tutte le buone azioni e opere che compiamo, i nostri pensieri, i nostri desideri, se son puri »).
24Aziz Padre Pio, Raffaelina Cerase'ye 64 numaralı mektup, Pietrelcina, 20 Nisan 1915. Baskı: Epistolario di Padre Pio, vol. II (Corrispondenza con la nobildonna Raffaelina Cerase, 1914-1915), Edizioni Padre Pio da Pietrelcina, San Giovanni Rotondo, 2. baskı 1987 (yeniden basım 1994), s. 403-405. Raffaelina Cerase (1868-1916), 1 Kasım 1868'de doğmuş Foggialı soylu bir hanım olup 1914'te Padre Pio ile yazışmaya başlamış ve 25 Mart 1916'da ölmüştür. Metin, İtalyanca özgün metinden çevrilerek alıntılanmıştır (İtalyanca bölüm: « Quante volte ahimé ! l'ho fatto piangere per non aver voluto assecondare i suoi voleri che erano pur quelli di Dio ! »).
25 58Clairvauxlu Aziz Bernard (1090-1153), Sermons sur le Psaume 90 ('Qui habitat'), sermon XII, n. 3. Latince üçlü ifade: Reverentiam pro praesentia, devotionem pro benevolentia, fiduciam pro custodia. Ana metin bunun bir parafrazını verir ve böyle sunar. Bu vaaz, koruyucu melek üzerine en güzel Orta Çağ meditasyonlarından biridir.
26Aziz Jean-Marie Vianney, Arslı papaz (1786-1859), kateşizmler ve ruhsal konuşmalar. Başvuru baskısı: A. Monnin, Le Curé d'Ars. Vie de M. Jean-Baptiste-Marie Vianney, Paris, Douniol, 1861; ayrıca bkz. L'Esprit du Curé d'Ars, Paris, Douniol, 1864. Arslı papaz koruyucu meleklerden sıkça söz etmiş, ancak sistematik yazılı bir eser bırakmamıştır.
27Angele Dei duası, « Tanrı'nın Meleği, benim koruyucum olan… ». Geleneksel Latince biçim: « Angele Dei, qui custos es mei, me tibi commissum pietate superna, illumina, custodi, rege et guberna. Amen. » Dua 12. yüzyılın başına uzanır (Canterburyli Reginald, yaklaşık 1109'da ölmüştür, Vie de saint Malchus: « Angele, qui meus es custos pietate superna… »); Kilise'de en azından 12. yüzyılın başından beri mevcuttur. Dua bazen Papa XXII. Jean'a (Avignon, 1316-1334) ve ona bağladığı söylenen endüljanslara atfedilmiştir: XXII. Jean'ın belgelenmiş işlemleri gerçekte akşam okunan üç Ave Maria ile, yani 1318 ve 1327'de tavsiye edilip endüljans bağlanan Angelus ile ilgilidir (Catholic Encyclopedia, art. « Angelus »).
28Aziz François de Sales, Introduction à la vie dévote, II. bölüm, 16. başlık (« Qu'il faut honorer et invoquer les saints »), Lyon, 1609. 1619 metni (éd. Boulenger, Paris, 1909, s. 140, Wikisource adresinde erişilebilir). Başvuru eleştirel baskısı: Œuvres de saint François de Sales, t. III, Annecy, 1893. Yaygın baskı: Introduction à la vie dévote, Seuil (collection Points), Paris, 2003, s. 144.
29İlahi Tapınma Cemaati, Directoire sur la piété populaire et la liturgie, §217 (vatican.va adresindeki resmi Fransızca metin). Ana metindeki alıntı: « Kutsal Yazı'nın bilmediği özel isimleri, Mikail, Cebrail ve Rafael dışında, Meleklere verme uygulamasını da reddetmek gerekir. »
30Haçlı Aziz Yuhanna, Cantique spirituel B, strophe 2 (« Pastores, los que fuerdes… »), §3. İçerik: « no solo llevan a Dios nuestros recaudos, sino tambien traen los de Dios a nuestras almas, apacentandolas como buenos Pastores de dulces comunicaciones, e inspiraciones de Dios… y ellos nos amparan y defienden de los lobos, que son los Demonios » (yazımı modernleştirilmiştir, Obras espirituales, 1703, Declaración esas alınarak; çeviri buradaki çeviridir). Başvuru baskısı: Œuvres complètes, Cerf.
31Haçlı Aziz Yuhanna, Cantique spirituel B, strophe 7, §6-9: melekler ruhu « por secretas inspiraciones » yoluyla aydınlatır. Ana metindeki geliştirilmiş ifade (« gizli ilhamlar… daha yüksek bilgi… canlı sevgi alevi ») parafraz olarak verilmiştir, bir değeri olma
322 Korintliler 11, 14 (Bible de Jérusalem, 1998). Aziz Pavlus, gerçek havarileri taklit eden « faux apôtres » konusunda uyarır: « Et rien d'étonnant : Satan lui-même se déguise bien en ange de lumière. » Bu ayet, patristik ve skolastik ruhta ayırt etme geleneğinin locus classicus metni hâline gelmiştir.
33Azize Faustine Kowalska, Petit Journal — La Miséricorde divine dans mon âme, §1405, 30 Kasım 1937 tarihli. Referans Fransızca baskı: Éditions du Dialogue, Paris, 1997 (yeniden basım Parole et Dialogue, 2002). İşaret, 4 Ekim 2026 tarihinde referans İngilizce metinle karşılaştırılarak kontrol edilmiştir (Divine Mercy in My Soul, Stockbridge çevirisi: « 1405 November 30, 1937. When I was going upstairs this evening… ») ve her ikisi de §1405 numarasını veren resmi siteler marian.org ile thedivinemercy.org tarafından doğrulanmıştır; eski §1404 numarası bir birim kaymıştı (§1404 şu sözleri taşır: « Hidden Jesus, in You lies all my strength… »). Fransızca çeviri, İngilizce metnin içeriğine sadık kalınarak yayın ekibi tarafından yapılmıştır. Faustine, 30 Nisan 2000 tarihinde II. Jean Paul tarafından azize ilan edilmiştir.
34Azize Faustine Kowalska, Petit Journal, §820. Aynı referans Fransızca baskı (Dialogue, 1997). İşaret, 4 Ekim 2026 tarihinde referans İngilizce metinle karşılaştırılarak kontrol edilmiştir (« 820 My Guardian Angel told me to pray for a certain soul… », §819 ise « O inexhaustible spring of Divine Mercy… » sözlerini taşır); eski §819 numarası bir birim kaymıştı. Fransızca çeviri, İngilizce metnin içeriğine sadık kalınarak yayın ekibi tarafından yapılmıştır. Bu paragraf, ölçülülüğüyle §1405 ile karşıtlık oluşturur: gerçek melek ilhamı göz önünde serilmez, sonradan doğrulanabilir ve başkaları için şefaate yöneliktir.
35Aziz Loyolalı Ignatius (1491-1556), Exercices spirituels, Règles pour sentir et connaître en quelque manière les diverses motions qui se produisent dans l'âme, no. 313-336. Eleştirel baskı: Monumenta Ignatiana, Series II : Exercitia Spiritualia, Madrid, 1903-1955. Fransızca çeviri: Exercices spirituels, çev. Édouard Gueydan SJ, Desclée de Brouwer, Paris, 1986, s. 167-184. « règles du discernement des esprits » iki diziye ayrılır: « de la première semaine » kuralları (no. 313-327) ve ilerlemiş ruhlara uygulanacak, daha incelikli olan « de la seconde semaine » kuralları (no. 328-336).
36Véra Grita, Porte-moi avec toi ! L'Œuvre des Tabernacles vivants dans les manuscrits originaux (sunuş P. F.-M. Léthel OCD ve P. R. Carelli SDB, çev. P. M. Wirth, Elledici, Turin, 2017), s. 177
37Véra Grita, Porte-moi avec toi ! L'Œuvre des Tabernacles vivants dans les manuscrits originaux (sunuş P. F.-M. Léthel OCD ve P. R. Carelli SDB, çev. P. M. Wirth, Elledici, Turin, 2017), s. 181
38Vahiy 12, 7-9 (Bible de Jérusalem, 1998). Yuhanna'nın gökteki savaşa dair görümü: « Alors, il y eut une bataille dans le ciel : Michel et ses Anges combattirent le Dragon… On le jeta donc, l'énorme Dragon, l'antique Serpent, le Diable ou le Satan, comme on l'appelle, le séducteur du monde entier, on le jeta sur la terre et ses Anges furent jetés avec lui ». Bu sahne, Aziz Mikail'in ejderhayı yere serdiği ikonografinin başlıca kaynağıdır.
39Anlatı, Kardinal Giovanni Battista Nasalli Rocca tarafından 1946 yılı Büyük Perhiz dönemi için Bologna'ya yazdığı pastoral mektupta, XIII. Leo'nun sekreteri Mgr Rinaldo Angeli kaynak gösterilerek aktarılmıştır: Papa'nın, Roma üzerinde toplanmış cehennem ruhlarına dair bir görüm gördüğü söylenir ve « qui ad perditionem animarum pervagantur in mundo » duasındaki ifade bundan kaynaklanır. 1884 yılından çağdaş bir belge yoktur: anlatı ilk kez 1933 yılında bir Alman pazar gazetesinde yer alır, P. Bers 1934 yılında kökenini araştırır (Theol.-Prakt. Quartalschrift 87) ve Jungmann onu 1930'lu yılların bir söylentisi olarak kaydeder; Nasalli Rocca'nın bu konuda bir Memorie eseri yoktur. 13 Ekim 1884 şeklindeki kesin tarih, geç dönem dindar geleneğe aittir.
40XIII. Leo, Aziz Mikail'e dua. Özgün Latince metin: « Sancte Michaël Archangele, defende nos in proelio, contra nequitiam et insidias diaboli esto praesidium… ». Alçak sesli Ayin sonrası dualar (3 Ave Maria, Salve Regina, yakarış) Sacra Congregatio Rituum tarafından 6 Ocak 1884 tarihli kararnameyle bütün dünyaya emredilmiş; Aziz Mikail'e dua 1886 yılında eklenmiştir.
41Sacra Congregatio Rituum, alçak sesli Ayin sonrasında üç Ave Maria, Salve Regina ve bir yakarışın okunmasını emreden 6 Ocak 1884 tarihli kararname (bunlara « prières léoniennes » denir), Aziz Mikail'e duanın 1886 yılında eklenmesiyle. Bazen anılan « 6 Ocak 1886 » tarihi iki ayrı işlemi birbirine karıştırır; 18 Mayıs 1886 tarihli bir kararname belgelenmemiştir.
42Kutsal Ayinler Cemaati, 26 Eylül 1964 tarihli Inter Œcumenici yönergesi, no. 48 j: « The last gospel is omitted; the Leonine Prayers are suppressed. » Resmi metin: Acta Apostolicae Sedis 56 (1964), s. 877-900 (referans doğrulanmıştır). Konsil sonrası bu yönerge, Ayin sonrasında Leonine duaları okuma yükümlülüğünü kaldırır: « Les prières dites léoniennes sont supprimées » hükmü 1965 yılı Büyük Perhiz döneminin ilk pazarından itibaren geçerli olmuştur. Bununla birlikte uygulama serbest kalmaya devam eder ve aşağıda görüleceği üzere II. Jean Paul tarafından, ayrıca 2018 yılında Papa Fransis tarafından teşvik edilmiştir.
43Aziz II. Jean Paul, 24 Nisan 1994 Pazar günü Regina Cæli konuşması. vatican.va üzerindeki resmi İtalyanca metin: « Anche se oggi questa preghiera non viene più recitata al termine della celebrazione eucaristica, invito tutti a non dimenticarla, ma a recitarla per ottenere di essere aiutati nella battaglia contro le forze delle tenebre e contro lo spirito di questo mondo. » Metnin ana gövdesinde verilen Fransızca çeviri aslına sadıktır. Bu konuşma, Polonyalı Papa tarafından Aziz Mikail'e duanın açık biçimde yeniden gündeme getirilişidir.
44Büyük Leonine formül « Princeps gloriosissime cælestis militiæ… » (1890 tarihli şeytan çıkarma ayininden Aziz Mikail'e dua), Rituale Romanum adlı eserin 1898 baskısına eklenmiş ve karanlığa karşı yakarış olarak ek bölümde korunmuştur (« Prayer to Saint Michael » maddesi).
45 59Papa Fransis, 29 Eylül 2018 tarihli çağrı (Kutsal Makam Basın Bürosu bildirisi, N. 180929d): dünyanın bütün inananlarını, Kilise'yi « qui cherche toujours à nous séparer de Dieu et entre nous » diyen şeytandan korumak için, ekim ayı boyunca her gün tespih duasını okumaya ve duayı kadim Sub Tuum Praesidium yakarışıyla ve Başmelek Aziz Mikail'e duayla bitirmeye davet eder.
46Ortodromik mesafe (büyük daire, 6 371 km yer yarıçapı, haversine formülü; hesap yayın ekibinindir): Skellig Michael (51,7719° K, 10,5417° B) ile Stella Maris, Karmel Dağı (32,8289° K, 34,9722° D) arası 4 202 km; İrlanda'nın güney ucu ile Karmel arası yaklaşık 4 150 km; Skellig ile Kudüs arası yaklaşık 4 300 km. Dolayısıyla « yaklaşık 4 200 kilometre », kuş uçuşu doğru büyüklük mertebesidir.
47Skellig Michael (İrlanda). Adacık 218 m yüksekliğe ulaşır; VI. ve VIII. yüzyıllar arasında kurulan manastır (ilk yazılı anma VIII. yüzyıldandır; kuruluş gelenek tarafından Aziz Fionán'a bağlanır) 1996 yılından beri UNESCO Dünya Mirası listesindedir (20. oturum, liste no. 757: Sceilg Mhichíl). Kaynaklar: UNESCO, Dünya Mirası Merkezi, « Sceilg Mhichíl » (whc.unesco.org/en/list/757, kayıt 1996); ansiklopedik tanıtım (yükseklik 218 m; kuruluş VI.-VIII. yy.).
48St Michael's Mount (Cornwall). Yerel geleneğe göre 495 yılında balıkçılara görünme (Columbia Electronic Encyclopedia, « Saint Michael's Mount » maddesi); ilk yazılı tanıklık geç dönemdedir (anlatı yaklaşık 1400 yılında yeniden ele alınmıştır). Alan, İtirafçı Edward tarafından Norman manastırına bağışlanmış; XII. yüzyıl binalarıyla Mont-Saint-Michel'e bağlı Benedikten manastırı.
49Mont-Saint-Michel. Revelatio ecclesiae sancti Michaelis in monte Tumba anlatısı (IX. yüzyıl başı): 708 yılında Avranches piskoposu Aziz Aubert'e rüyada üç kez görünme. Avranches'daki Saint-Gervais Bazilikası hazinesinde korunan ve Aubert'e ait olduğu söylenen kafatası, Temmuz 2019 tarihinde karbon 14 yöntemiyle (Lyon Üniversitesi, Groningen izotop merkezi) 662 ile 770 yılları arasına tarihlenmiştir: yaklaşık 60 yaşında, Aubert ile çağdaş bir erkek.
50Sacra di San Michele (Piemonte). İnşaat geleneksel olarak 983-987 yıllarına tarihlenir (bazı yazarlarda 999-1002 çeşidi), Giovanni Vincenzo inziva yerinin çevresinde, Kont Hugon de Montboissier'nin müdahalesiyle; Pirchiriano Dağı (962 m); manastır 1980 yılında Umberto Eco'nun Le Nom de la rose eserine esin vermiştir (« Sacra di San Michele » maddesi).
51Monte Sant'Angelo sul Gargano (Puglia). Yaklaşık 490 yılında Siponte piskoposu Aziz Laurent'e görünmeler: Aziz Mikail'in Batı'daki ilk görünmeleri. Liber de apparitione sancti Michaelis in monte Gargano (BHL 5948) anlatısı, Gargano'da VII. yüzyıl sonu ile en geç IX. yüzyıl arasında yazılmıştır (temel kaynak Cult of Saints in Late Antiquity, Oxford, E03238).
52Symi (Panormitis). Adanın koruyucusu ve denizcilerin hamisi Başmelek Taxiarchès Mikail'e adanmış Ortodoks manastırı; Başmelekler Mikail ve Cebrail ile Bedensiz Güçlerin sinaksisi 8 Kasım tarihinde kutlanır (Basilica.ro, Romanya Patrikhanesi basın ajansı).
53Karmel Dağı. Münzeviler XII. yüzyılda Karmel'e yerleşmiş, kural yaklaşık 1210 yılında Kudüs Patriği Albert tarafından verilmiştir (Catholic Encyclopedia, « The Carmelite Order », newadvent.org/cathen/03354a.htm). Aziz Mikail'in Baal peygamberlerine karşı İlyas'ın kolunu silahlandırdığı bağlantısı hiçbir Orta Çağ kaynağında bilinmez: bu yalnızca modern listelere aittir (referans envanterleri, örneğin Catholic Encyclopedia, « St. Michael », bundan hiç söz etmez).
54Çocuk İsa'lı Azize Thérèse, Manuscrit A içinde anılan Kutsal Melekler birliğine kabulü (1895 yılında yazılmıştır, Ocak 1895 tarihinde başlanmıştır): « j'avais été reçue dans l'association des Sts Anges… »; baskı: Œuvres complètes de Thérèse de Lisieux, Cerf-DDB, Paris, 1992. Elyazması bir birlikten söz eder, tarihli bir « consécration » ifadesini kullanmaz ve kendisi hiçbir tarih vermez; 31 Mayıs 1882 tarihi, biyografi geleneğinin benimsediği tarihtir. Manuscrit A metni (Lisieux Karmel arşivleri, archives.carmeldelisieux.fr): « Presque aussitôt après mon entrée à l'abbaye, j'avais été reçue dans l'association des Sts Anges ; j'aimais beaucoup les pratiques de dévotion qu'elle m'imposait, ayant un attrait tout particulier à prier les Bienheureux Esprits du Ciel et particulièrement celui que le Bon Dieu m'a donné pour être le compagnon de mon exil. »
55Çocuk İsa'lı Azize Thérèse, À mon ange gardien, Şiir 46 (PN 46), kız kardeş Marie-Philomène'e onun isteği üzerine sunulmuştur (el yazısıyla ithaf: « A ma chère Sœur Marie-Philomène »; tarihlendirme: 1897 başı, Şubat ayı ikincil bir kaynakça doğrulanmıştır (Azize Thérèse cemaati, Alhambra, « Little Flower Weekly » cemaat bülteni, 3 Temmuz 2020: « Written in February of 1897 — seven months before her death »); Karmel arşivlerine oturum sırasında danışılamamıştır). Eleştirel baskı: Œuvres complètes, Cerf-DDB, Paris, 1992. Şiir, Thérèse'in son bestelerinden biridir: Thérèse 30 Eylül 1897 tarihinde, Koruyucu Kutsal Melekler bayramının (2 Ekim) arifesinden bir gün önce ölecektir.
56Aziz Jean-Marie Vianney, sözler B. Nodet, Pensées kaynağından alıntılanmıştır (fiilen danışılan aracı kaynak); bu kaynak sözleri A. Monnin, t. II, s. 534 kaynağından aktarır (bkz. L'Esprit du Curé d'Ars, s. 337; Paris, Douniol, 1864). Azizin ölümünden beş yıl sonra yayımlanan bu Vianney sözleri derlemesi, onun ruhsal pedagoji anlayışının başlıca kaynaklarından biridir.
57Tablo, yayın ekibinin pedagojik bir sentezidir: isimli atıflar notta aktarılan belirli bir metne gönderme yapar (Ars Papazı, Sales, Padre Pio, Thérèse); öteki davranışlar (yolculukların korunması, akşam muhasebesi) saptanmış bir referans metni bulunmaksızın geleneksel uygulamaya aittir.
60Kutsanmış IX. Pius, Kutsal Ayinler Cemaati'nin 8 Ağustos 1851 tarihli kararnamesi: « Il Sommo Pontefice Pio IX con Decreto della S. Congregazione de' Riti, 8 Agosto 1851, concesse… » Buna göre Corona Angelica duasının her okunuşuna yedi yıl ve yedi kırk günlük süre, onu üzerinde taşıyan veya madalyasını öpen kişiye yüz gün, her gün okuyanlara ayda bir tam endüljans verilir (Raccolta di orazioni e pie opere, 1886 baskısı, XI. bölüm, « S. Michele Arcangelo », s. 540 vd.; sayısallaştırılmış nüsha, archive.org, kayıt raccoltadiorazio0000less; endüljanslar o tarihten sonra 1968 tarihli Enchiridion Indulgentiarum ile yeniden düzenlenmiştir). Portekizli Karmelit Antonia d'Astonac'a yapılan vahiy, ibadet kitapçıkları geleneği tarafından aktarılır ve 1751 tarihine yerleştirilir (2021 baskısı: The Chaplet of Saint Michael the Archangel in Latin and English, ISBN 9780974190013; İngilizce tanıtım 1750 tarihini verir): tarih resmi bir belgeyle saptanmamıştır ve bu şekilde sunulur.
6129 Eylül, Kutsal Başmelekler. Missale Romanum, editio typica tertia (2002), Calendarium generale: « Ss. Michaelis, Gabrielis et Raphaëlis, archangelorum — Festum ». 1969 reformu, o tarihe kadar ayrı olan Cebrail (24 Mart) ve Rafael (24 Ekim) bayramlarını 29 Eylül tarihinde birleştirmiştir. Tarih, Roma'daki via Salaria üzerindeki Saint-Michel bazilikasının adanışını sürdürür: Leo Sakramenteri (VI. yy.), 30 Eylül tarihinde « Natale Basilicae Angeli via Salaria »; Gelasius Sakramenteri (VII. yy.), « S. Michaelis Archangeli »; Gregoryen Sakramenter (VIII. yy.), 29 Eylül tarihinde « Dedicatio Basilionis S. Angeli Michaelis » (Catholic Encyclopedia, « St. Michael the Archangel », newadvent.org/cathen/10275b.htm).
622 Ekim, Koruyucu Kutsal Melekler. Missale Romanum (2002), Calendarium generale: « Ss. Angelorum Custodum — Memoria obligatoria ». V. Paul, 27 Eylül 1608 tarihinde bayramı genel takvime double ad libitum olarak kaydeder; X. Clemens 1670 yılında bayramı bütün Kilise'ye genişletir ve 2 Ekim tarihine sabitler (Catholic Encyclopedia, « Feast of Guardian Angels »).
63XII. Pius, 3 Ekim 1958 tarihinde Amerikalı hacılara sesleniş (bkz. önceki not). Ekim ayında koruyucu meleklerini düşünmeye davet, Fransızca parafraz olarak özgün öğüdü yeniden ele alır: « foster a certain familiar acquaintance with the Angels ».
64Koloseliler 2, 18 (Bible de Jérusalem, 1998): « Que personne n'aille vous en frustrer, en se complaisant dans d'humbles pratiques, dans un culte des anges… ». Pavlus, Mesih'in tek aracılığından saptırılan bir « melek kültü » (thrēskeia tôn angelôn) konusunda uyarır.
65Aziz Augustinus, De civitate Dei, X. kitap, 7. bölüm (Patrologia Latina 41; Raulx çevirisi, VII. bölüm: « LES SAINTS ANGES… VEULENT, NON PAS QUE NOUS LES ADORIONS, MAIS QUE NOUS ADORIONS LE SEUL VRAI DIEU »). Ana metin, bu şekilde sunulan bir parafraz verir. X. kitabın tamamı, aracılara yönelik putperest kültün (melekler, cinler, Yeni Platoncu demiurgoslar) eleştirisine ayrılmıştır.
66İlahi İbadet Cemaati, Directoire sur la piété populaire et la liturgie, §217 (vatican.va üzerindeki resmi Fransızca metin). §217 iki sapmayı anar: dünyayı ve hayatı, kişisel sorumluluğun aleyhine, iyi ve kötü ruhlar arasındaki aralıksız mücadeleden ibaret « tensions démiurgiques » güçlerin oyuncağı hâline getiren hata; ve zorluklardan Şeytan'ı sorumlu tutan, başarıları da Koruyucu Melek'e bağlayan şematik okuma. Metin, isimler hakkındaki cümleyi de ekler (« Il faut aussi réprouver l'usage de donner aux Anges des noms particuliers… », bkz. önceki not).
67