Boèce (v. 480-524)

Le dernier des Romains, le premier des scolastiques

Boèce vit à une charnière : l'Empire romain d'Occident s'est effondré en 476, et l'Italie est désormais gouvernée par les Ostrogoths ariens de Théodoric. La culture antique se disloque ; le grec se perd en Occident ; les grandes bibliothèques se dispersent. Boèce comprend très tôt ce qui est en train de disparaître, et il décide de le sauver.^[9]

Sa formule de gloire — « le dernier des Romains, le premier des scolastiques » — dit exactement sa place. Dernier des Romains : il appartient à la vieille aristocratie sénatoriale, il écrit un latin classique, il a l'ampleur de vue d'un Cicéron. Premier des scolastiques : sa méthode — définir rigoureusement, distinguer, appliquer la logique aux mystères de la foi — annonce directement la théologie des universités médiévales.^[10][11] Boèce a apporté une contribution décisive à la logique du haut Moyen Âge comme au vocabulaire technique de la Somme théologique.

Un pont jeté entre deux mondes

Pendant tout le haut Moyen Âge — du VIᵉ au XIIᵉ siècle —, l'Occident ne connaît presque rien de la philosophie grecque sauf par Boèce. Ses traductions de la Logique d'Aristote et de l'Isagoge de Porphyre (la courte introduction à la logique rédigée par le philosophe Porphyre) constituent, à elles seules, l'Aristote que lisent les moines et les maîtres des écoles cathédrales.^[12][13] Ses traités d'arithmétique et de musique, de véritables manuels composés d'après des modèles grecs, nourrissent durablement l'enseignement des écoles médiévales.^[14][15] Et sa Consolation est copiée dans un très grand nombre de scriptoria (les ateliers de copie des monastères) d'Europe.

Boèce n'est donc pas seulement un grand auteur : c'est un canal. Il a transmis à la chrétienté médiévale les outils de la pensée antique, en les christianisant. Quand saint Thomas d'Aquin rédige au XIIIᵉ siècle ses commentaires sur les traités théologiques de Boèce, il ne fait que recueillir un héritage vieux de sept siècles.^[16]

Repères biographiques

La vie de Boèce est celle d'une ascension éclatante suivie d'une chute brutale. Né vers 480 dans l'une des plus illustres familles de Rome, orphelin de bonne heure, il est élevé par le patrice Symmaque, qui lui donne sa fille en mariage. Comblé d'honneurs par Théodoric, il finit accusé de haute trahison, emprisonné et exécuté vers 524 (ou 525).^[17]

Une jeunesse d'étude : Rome, les Anicii, Symmaque

Boèce appartient à la gens Anicia, une lignée fière de sa noblesse et de sa foi chrétienne, qui avait donné des consuls et des préfets à l'Empire.^[19] Orphelin jeune, il est recueilli et élevé par Quintus Aurelius Memmius Symmachus, patrice et lettré, chef de file du dernier grand cercle intellectuel de Rome. Boèce épouse sa fille, Rusticiana, et lui gardera jusqu'au bout une affection conjugale — c'est en défendant le sénateur Albinus et le Sénat qu'il précipitera sa propre perte.^[20]

Dans ce milieu raffiné, Boèce reçoit une éducation rare pour son temps : il lit le grec couramment, ce qui devient exceptionnel en Occident. Il se passionne pour la logique, les mathématiques, la musique et la philosophie de Platon et d'Aristote. C'est de cette formation que naîtra son immense projet de traducteur.

Au service de Théodoric : consul et maître des offices

Théodoric le Grand, roi des Ostrogoths, gouverne alors l'Italie. Arien de religion, mais habile et respectueux des institutions romaines, il s'entoure de conseillers latins et catholiques. Boèce est de ceux-là. Nommé consul en 510, il exerce ses talents dans les missions les plus variées : le roi lui confie aussi bien la vérification des monnaies que la construction d'une horloge à eau et d'un cadran solaire destinés au roi des Burgondes, ou le choix d'un joueur de cithare pour Clovis, roi des Francs.^[21]

Ce mécénat royal passe en grande partie par Cassiodore, secrétaire de Théodoric, dont les Variae conservent les lettres officielles vantant la science de Boèce.^[22] En 522, la gloire de Boèce atteint son sommet : ses deux fils sont faits consuls ensemble, et lui-même reçoit la charge de magister officiorum, chef de toute l'administration palatine. Jamais Romain n'avait paru plus haut placé dans le nouvel ordre gothique.

La chute : l'affaire Albinus et l'accusation de trahison

La faveur est fragile. La cour de Ravenne bruit d'intrigues, et Théodoric, vieillissant, devient soupçonneux à l'égard du Sénat romain et de l'empereur catholique de Constantinople, Justin Iᵉʳ, dont la politique anti-arienne l'inquiète.^[23] Quand le sénateur Albinus est accusé d'avoir entretenu une correspondance secrète avec Byzance, Boèce prend courageusement sa défense devant le roi. C'est l'Anonymus Valesianus qui rapporte sa réplique : « sed si Albinus fecit, et ego et cunctus senatus uno consilio fecimus » — « si Albinus l'a fait, moi et le Sénat tout entier l'avons fait d'un commun dessein ».^[24] La Consolation (I, 4) relate la même défense du Sénat à Vérone, mais n'est pas la source de cette réplique.^[25]

Cette parole le désigne. Ses ennemis — délateurs de cour dont il donne les noms dans la Consolation — retournent l'accusation contre lui : Boèce aurait comploté pour « rendre à Rome sa liberté », c'est-à-dire pour restaurer l'autorité de l'Empire d'Orient contre le roi goth.^[26][27] On produit des lettres qu'il jure fausses ; on y ajoute une accusation infamante de sacrilège et de magie. Boèce, qui ne fut jamais confronté à ses accusateurs, y voit l'œuvre de la calomnie.

Boèce résume lui-même l'affaire en prose — ce qui suit est une paraphrase du livre I, non une citation mot à mot : à Vérone, il a défendu au péril de sa propre sécurité l'innocence du Sénat tout entier, que le roi voulait envelopper dans l'accusation portée contre Albinus ; et pour prix de cette fidélité, il subit le châtiment d'un crime imaginaire.^[28] Il l'écrit en latin : « Pro verae virtutis praemiis falsi sceleris poenas subimus » (Consolation, I, 4, §34).^[29]

Prison, procès inique et martyre à Pavie

Arrêté et emmené loin de Rome, Boèce est enfermé à Pavie (Ticinum). Là, « condamné sans avoir été entendu », dépouillé de ses biens et de ses charges, il attend la mort.^[30] C'est dans cette solitude carcérale qu'il écrit son chef-d'œuvre.^[31] Puis, vers 524 (ou 525), la sentence est exécutée sur ordre de Théodoric.^[32]

Très vite, la mémoire chrétienne de Pavie entoure le sénateur exécuté d'une réputation de martyr.^[33] Boèce, catholique, était mort sous un roi arien, dans le contexte d'une persécution où furent également frappés le pape Jean Iᵉʳ — mort en prison à Ravenne — et son beau-père Symmaque, exécuté peu après lui.^[34][35] Le peuple de Pavie l'honora bientôt comme un témoin de la foi, et cette dévotion locale, jamais interrompue, sera confirmée pour le diocèse de Pavie en 1883.^[36]

Le programme fou : tout Aristote et tout Platon

Boèce s'était fixé un but immense : traduire en latin l'intégralité d'Aristote et de Platon, les commenter, et démontrer l'accord profond des deux plus grands philosophes grecs. Il l'annonce lui-même : il veut mettre à la portée des Latins, qui ne lisent plus le grec, tout le trésor de la philosophie antique.^[37][38]

La mort l'a empêché d'achever ce programme titanesque. Mais ce qu'il a eu le temps de faire a suffi à nourrir l'Occident pendant des siècles : il a traduit en latin les Catégories et le De l'interprétation d'Aristote ainsi que l'Isagoge de Porphyre, l'introduction classique à cette logique ; il a commenté les Catégories, donné deux commentaires du De l'interprétation et deux de l'Isagoge, et composé en outre des traités logiques originaux — sans couvrir pour autant l'ensemble de l'Organon.^[39][40]

La logica vetus : l'Aristote du haut Moyen Âge

Ces traductions ont un destin extraordinaire. Du VIᵉ au XIIᵉ siècle, elles forment ce que les historiens appellent la logica vetus — la « vieille logique » — c'est-à-dire le seul Aristote que connaît l'Occident latin.^[41] Du IXᵉ au XIIᵉ siècle, les maîtres des écoles monastiques et cathédrales apprennent à raisonner dans ses commentaires, principal canal de l'Aristote traduit.^[42] Sa version et son commentaire de l'Isagoge lancent même l'un des grands débats du Moyen Âge, la querelle des universaux : les genres et les espèces existent-ils réellement, ou seulement dans l'esprit ?^[43]

Quand, au XIIᵉ siècle, l'Occident redécouvrira le reste d'Aristote (la logica nova, puis la physique et la métaphysique), ce sera sur le socle bâti par Boèce. Il est, très littéralement, le maître de logique de l'Europe médiévale.

Le quadrivium : les quatre voies du savoir

Boèce ne se contente pas de la logique. Il veut donner aux Latins toutes les sciences. C'est à lui que l'on doit le mot quadrivium — les « quatre voies » — pour désigner le groupe des quatre sciences mathématiques : arithmétique, musique, géométrie et astronomie.^[44][45] Il compose un traité d'arithmétique (De institutione arithmetica) et un traité de musique (De institutione musica) qui resteront longtemps des manuels de référence : la musique, notamment, s'étudiera encore dans Boèce des siècles après sa mort.^[46][47]

Le tableau suivant récapitule l'œuvre encyclopédique de Boèce, répartie entre les trois grands domaines qu'il a voulu offrir à l'Occident latin.

Cinq traités pour la foi de Nicée et de Chalcédoine

À côté du philosophe, il y a le théologien. Boèce a laissé cinq courts traités, les Opuscula sacra (« petites œuvres sacrées »), qui défendent la foi catholique contre les hérésies de son temps.^[48][49] Le plus célèbre, le De Trinitate, explique comment Dieu peut être un et trois. Un autre, le Contra Eutychen et Nestorium, défend la doctrine de Chalcédoine (451) sur les deux natures du Christ : contre Nestorius, qui divisait le Christ en deux personnes distinctes au lieu d'une seule, et contre Eutychès, qui confondait les deux natures en une seule.

Ces traités ont une importance historique majeure : ils sont parmi les premiers essais d'appliquer la logique et les catégories philosophiques aux mystères de la foi. C'est la naissance de la méthode qui deviendra, six siècles plus tard, la théologie des universités.^[50][51]

Unir la foi et la raison : la méthode scolastique en germe

Le geste de Boèce est décisif. Là où beaucoup opposaient la sagesse des philosophes et la foi des chrétiens, lui les conjoint. Dans la préface du De Trinitate, il annonce son programme : traiter les questions de la foi avec les instruments de la raison logique, aussi loin que le regard de l'intelligence humaine peut s'élever.^[52] Il pose ainsi le principe qui gouvernera toute la scolastique : la foi cherche l'intelligence, et la raison, loin de menacer le dogme, en sert la contemplation.

Ce programme, saint Thomas d'Aquin le reprendra explicitement en commentant le De Trinitate de Boèce, et toute la Somme théologique en sera l'accomplissement. La scolastique des universités a, en Boèce, l'un de ses pères.

La définition de la personne

Le plus fécond des apports de Boèce tient en une phrase. Pour défendre le dogme du Christ « une personne en deux natures », il lui fallait dire ce qu'est une personne. Sa définition, dans le Contra Eutychen, deviendra classique pour tout l'Occident :

« La personne est une substance individuelle de nature raisonnable. » — Boèce, Contra Eutychen et Nestorium, chapitre III^[53]

Cette formule — en latin naturae rationabilis individua substantia — sera reprise, discutée et affinée par tous les grands théologiens médiévaux, de saint Anselme à saint Thomas d'Aquin.^[54][55] Disons-le simplement : une substance, c'est ce qui existe par soi — un homme, un ange — et non dans autre chose ; une nature, c'est ce qui fait qu'un être est ce qu'il est et agit selon son espèce — la nature humaine, par exemple, est raisonnable. Est donc personne tout individu qui subsiste par soi avec une nature raisonnable. Ce mot, saint Thomas l'applique proprement à Dieu, mais en un sens plus excellent : en Dieu, « personne » désigne la relation en tant que subsistante — trois personnes, le Père, le Fils et le Saint-Esprit, en une seule nature divine (Somme théologique, I, q. 29, a. 3-4).^[56][57] Elle fonde, philosophiquement, la dignité de la personne humaine : est personne tout individu doué d'une nature raisonnable — ce qui vaut de Dieu, des anges et de chaque homme. On mesure la portée : une bonne part de la réflexion catholique sur la dignité de la personne part de cette phrase écrite pour défendre la foi de Chalcédoine.

L'énigme longtemps débattue : le philosophe et le chrétien

Un fait a longtemps troublé les savants. La Consolation de la Philosophie, écrite en prison, ne cite jamais explicitement le Christ ni l'Écriture : elle console par la seule philosophie. À l'inverse, les Opuscula sacra sont d'une orthodoxie chrétienne rigoureuse. Certains critiques ont conclu que ce ne pouvait être le même homme, ou que Boèce n'était chrétien que de nom.^[58][59]

Cette énigme — parfois appelée « le problème de Boèce » — a nourri des siècles de discussion. Elle repose pourtant sur un malentendu : rien n'oblige un chrétien à mêler la citation biblique à un exercice de théologie naturelle, c'est-à-dire à une recherche de Dieu par la seule raison. Boèce n'a pas voulu écrire un traité de spiritualité, mais montrer jusqu'où la raison seule peut conduire une âme éprouvée. Nous verrons plus bas que ce silence apparent n'est nullement un silence de la foi.

Le fragment de Cassiodore qui a tout tranché

La question de savoir si le philosophe de la Consolation et le théologien des Opuscula étaient bien le même homme a reçu, au XIXᵉ siècle, une réponse décisive. En 1877, le savant Hermann Usener publie un fragment attribué à Cassiodore — l'Anecdoton Holderi (ou Ordo generis Cassiodororum) — où il est dit expressément que Boèce « écrivit un livre sur la Sainte Trinité et quelques chapitres dogmatiques ».^[60][61]

Ce témoignage d'un contemporain, secrétaire du même roi Théodoric, a réglé le débat : le sénateur Boèce, l'auteur de la Consolation, est bien aussi l'auteur des traités théologiques. Le philosophe et le chrétien ne font qu'un.

Un chef-d'œuvre écrit dans les fers

Privé de tout, séparé des siens, sous le coup d'une sentence de mort, Boèce écrit dans sa cellule un dialogue en cinq livres, alternant prose et poésie : La Consolation de la Philosophie.^[62] Le livre s'ouvre sur un homme accablé, qui pleure sa disgrâce, entouré des Muses de la poésie plaintive. Alors lui apparaît une femme majestueuse, tantôt de taille humaine, tantôt touchant le ciel, vêtue d'une robe qu'elle a tissée elle-même : c'est la Philosophie.

Elle chasse les Muses larmoyantes, s'assied au chevet du prisonnier, et entreprend de le guérir de son désespoir — non par de la consolation facile, mais par un remède de vérité, en le ramenant peu à peu, du souvenir de sa gloire perdue, jusqu'à Dieu, souverain bien.

La roue de la Fortune

Le premier remède de la Philosophie est de démasquer la Fortune. Boèce se plaint qu'elle l'ait trahi ; la Philosophie lui répond que la Fortune n'a fait que rester elle-même — inconstante par nature. Elle la fait même parler à la première personne, dans l'une des pages les plus célèbres de la littérature occidentale :

Voici ce discours, adapté en français et remis dans l'ordre du texte (Consolation, II, 2) : la Fortune rappelle qu'elle a accueilli l'homme nu à sa venue au monde, l'a nourri de ses biens et comblé de richesses ; puis qu'il lui plaît aujourd'hui de retirer ses dons, qui n'ont jamais appartenu qu'à elle ; et elle montre enfin sa roue, qui tourne sans cesse et abaisse ce qu'elle avait élevé.^[63] En latin : « rotam volubili orbe versamus, infima summis, summa infimis mutare gaudemus » — « nous faisons tourner la roue d'un cercle mouvant, et nous prenons plaisir à changer le plus bas en plus haut, et le plus haut en plus bas ».^[64]

L'image de la roue de Fortune — qui élève et abaisse tour à tour les hommes — vient de là : c'est le livre II de la Consolation qui l'a imposée à tout le Moyen Âge, où elle orne d'innombrables manuscrits, dont celui reproduit plus haut.^[65] La leçon est claire : celui qui met son bonheur dans des biens que la Fortune donne et reprend s'est trompé de trésor.

Le souverain bien, c'est Dieu

Guéri de son attachement à la Fortune, Boèce est conduit plus haut. La Philosophie lui montre que tous les hommes cherchent le bonheur (beatitudo), mais qu'ils le cherchent à faux : dans les richesses, les honneurs, le pouvoir, la gloire ou les plaisirs, qui tous sont partiels, fragiles et incapables de combler l'âme.^[66]

Le vrai bonheur, démontre-t-elle, ne peut être qu'un bien parfait, entier et suffisant, où rien ne manque. Or ce bien souverain, cette plénitude, c'est Dieu lui-même. Chercher le bonheur, c'est donc chercher Dieu ; et posséder Dieu, c'est le seul bonheur qui ne trompe pas. Au cœur du livre III, Boèce place un grand hymne (« O qui perpetua », mètre 9) où il chante le Créateur qui gouverne le monde par sa raison et vers lequel tout retourne.^[67]

L'hymne dit en substance — paraphrase, non traduction citée : Toi qui gouvernes le monde par ta raison, Créateur du ciel et de la terre vers qui tout retourne, accorde à l'esprit du prisonnier de monter jusqu'à ton auguste séjour, d'y contempler la source du bien et d'y fixer les regards purifiés de son âme.^[68] En latin : « O qui perpetua mundum ratione gubernas […] Da, pater, augustam menti conscendere sedem, Da fontem lustrare boni » (Consolation, III, 9).^[69]

Providence, destin et le problème du mal

Restait la plus lourde des questions, celle qui torture le condamné innocent : pourquoi les méchants prospèrent-ils et les bons souffrent-ils ? Si Dieu gouverne le monde, d'où vient le mal ?^[70]

La Philosophie répond en distinguant la Providence et le destin : la Providence est le plan de Dieu vu dans sa simplicité éternelle ; le destin est ce même plan déployé dans le temps et les causes. Rien n'échappe à l'ordre divin. Les méchants, en réalité, ne sont jamais vraiment heureux, car ils manquent le seul bien véritable ; et les épreuves des bons, loin d'être des abandons, sont un exercice par lequel Dieu les affermit. « Toute fortune est bonne », ose dire la Philosophie : la favorable, parce qu'elle réjouit ; l'adverse, parce qu'elle instruit et purifie.^[71]

Prescience divine et liberté humaine

Le cinquième et dernier livre affronte l'objection la plus subtile : si Dieu connaît d'avance tout ce que nous ferons, sommes-nous encore libres ? Notre liberté n'est-elle pas une illusion, puisque Dieu sait déjà le résultat ?^[72]

La réponse de Boèce est restée célèbre et sera reprise par toute la théologie médiévale. Elle repose sur une distinction : Dieu ne connaît pas nos actes à l'avance, comme si le futur défilait devant lui, car Dieu n'est pas dans le temps. Il voit tout dans un présent éternel, d'un seul regard. Sa connaissance ne fait donc pas plus violence à notre liberté que le fait de voir un homme marcher ne l'oblige à marcher. La prescience divine et le libre arbitre humain se concilient dans l'éternité de Dieu.

L'éternité : « la possession entière et parfaite d'une vie sans fin »

Pour établir cette réponse, Boèce donne de l'éternité une définition qui deviendra, elle aussi, un lieu commun de la théologie catholique :

Paraphrase du passage (Consolation, V, 6) : l'éternité est la possession entière et parfaite, tout à la fois, d'une vie sans commencement, sans succession et sans fin ; ce qui est véritablement éternel jouit d'un seul coup de toute la plénitude d'une vie sans fin : rien n'est pour lui passé ni futur, tout lui est toujours présent.^[73] En latin : « Aeternitas igitur est interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio ».^[74]

En latin : interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio.^[75] Saint Thomas d'Aquin reprendra mot pour mot cette définition dans la Somme théologique pour parler de l'éternité de Dieu.^[76] On tient là un exemple parfait de ce qu'est Boèce pour l'Église : un philosophe qui, en cherchant Dieu par la raison, a forgé les mots mêmes dont la théologie chrétienne se servira pour dire le mystère.

Le problème posé

On l'a dit : la Consolation ne nomme pas le Christ. Faut-il en conclure que Boèce, à l'heure de la mort, aurait renoncé à sa foi pour se réfugier dans une sagesse purement païenne ? Certains l'ont soutenu.^[77][78]

La réponse catholique

Rien n'autorise cette lecture. D'abord, le même homme a écrit, la même vie durant, des traités d'une orthodoxie irréprochable — le De Trinitate, le Contra Eutychen — dont l'authenticité est aujourd'hui établie par le témoignage de Cassiodore.^[79] Ensuite, la Consolation est un exercice délibéré de théologie naturelle : Boèce veut montrer jusqu'où la raison seule, sans révélation, peut mener une âme éprouvée. Or elle la mène jusqu'à Dieu, souverain bien, providence, éternité, juge des méchants et récompense des bons — c'est-à-dire au seuil même où la foi prend le relais.

Enfin, le livre est imprégné d'Écriture sans la citer littéralement : la Providence qui « atteint avec force d'une extrémité à l'autre et dispose tout avec douceur » démarque le livre de la Sagesse (Sg 8, 1).^[80][81] La tradition catholique n'a jamais vu dans la Consolation une apostasie, mais le testament d'un croyant qui, face à la mort, veut prouver que la raison humaine, quand elle est droite, ne contredit pas la foi mais y conduit. C'est pourquoi le Moyen Âge chrétien a lu ce livre comme un livre de piété, et n'a jamais douté de la sainteté de son auteur.

L'un des livres les plus lus du Moyen Âge

Peu de livres profanes ont été autant copiés, traduits et commentés que la Consolation. Elle est mise en vieil-anglais dans une traduction traditionnellement attribuée au roi Alfred le Grand (œuvre datée vers 890-930, dont les préfaces manuscrites se réclament du roi, attribution aujourd'hui discutée) ;^[82][83] Jean de Meun la met en français ; Geoffrey Chaucer en moyen-anglais ; la reine Élisabeth Iʳᵉ en anglais de la Renaissance.^[84][85][86] De l'époque d'Alcuin (fin du VIIIᵉ siècle) à la Renaissance, la Consolation demeure l'un des textes favoris de la chrétienté latine, traduite dans presque toutes les langues vernaculaires, ainsi qu'en grec et en hébreu.^[87]

Son influence dépasse la seule philosophie : l'image de la roue de Fortune, le thème de l'instabilité des biens, la figure de Dame Philosophie ont nourri la littérature, l'art et la prédication de tout le Moyen Âge.^[88][89]

Boèce chez saint Thomas d'Aquin

Sur le plan doctrinal, l'héritier direct de Boèce est saint Thomas d'Aquin. Le Docteur angélique a commenté deux des Opuscula sacra (le De Trinitate et le De hebdomadibus), et il cite Boèce à de nombreuses reprises dans son œuvre.^[90] Les définitions boéciennes de la personne et de l'éternité sont passées, presque telles quelles, dans la Somme théologique. On peut dire que la synthèse thomiste doit à Boèce une part décisive de ses outils.

Boèce au Paradis de Dante

Le sommet de cette gloire posthume est atteint au XIVᵉ siècle. Dans la Divine Comédie, Dante place Boèce au Paradis, parmi les esprits sages du Ciel du Soleil. C'est saint Thomas d'Aquin lui-même qui, dans le chant X du Paradis, désigne son âme et rappelle qu'après avoir dénoncé « le monde trompeur », son corps repose « en bas, à Ciel d'Or » — c'est-à-dire dans la basilique San Pietro in Ciel d'Oro de Pavie.^[91]

« C'est l'âme sainte qui, révélant le monde trompeur, le fait manifeste à qui l'écoute bien. Le corps d'où elle fut chassée gît en bas, à Ciel d'Or, et elle, du martyre et de l'exil, est venue à cette paix. » — Dante Alighieri, Paradis, chant X^[92]

Que Dante ait osé nommer Boèce un martyr (martiro) montre à quel point, au XIVᵉ siècle, le peuple chrétien tenait le philosophe pour un saint.

Un culte ancien confirmé en 1883

Dès le haut Moyen Âge, la tradition de Pavie honore en Boèce un martyr de la foi catholique, victime d'un roi arien.^[93] Ce culte, jamais interrompu localement, a été confirmé en 1883 : la Sacrée Congrégation des Rites a sanctionné la coutume immémoriale du diocèse de Pavie de vénérer saint Séverin Boèce.^[94] Sa fête locale est célébrée le 23 octobre à Pavie.^[95]

À ce culte local s'ajoute une reconnaissance de portée universelle : le Martyrologe romain commémore au 23 octobre (entrée n° 6) « saint Séverin Boèce, martyr », loué pour sa science, ses écrits, son traité écrit en prison et sa mort subie sous le roi Théodoric.^[96]

Ni la confirmation de 1883 ni l'inscription au Martyrologe ne sont pour autant une définition dogmatique : la première autorise un culte local, la seconde inscrit Boèce au nombre des saints commémorés par toute l'Église — sans trancher par un acte infaillible tout le détail historique de son martyre.^[97]

Reliques à Pavie, aux côtés de saint Augustin

Les reliques de Boèce reposent dans la basilique San Pietro in Ciel d'Oro, à Pavie — la même basilique qui abrite, dans le sanctuaire, le grand monument de marbre (l'Arca) de saint Augustin, dont les restes y furent transférés au VIIIᵉ siècle ; les guides de pèlerinage placent le tombeau de Boèce dans la crypte.^[98] Deux des plus grands esprits de l'Antiquité chrétienne, le maître d'Hippone et le sénateur de Rome, dorment ainsi sous le même toit — image saisissante de la continuité entre les Pères et le premier des scolastiques.

Ce que Boèce nous enseigne aujourd'hui

L'histoire de Boèce parle encore au chrétien d'aujourd'hui.

Elle enseigne d'abord la liberté de l'âme face à la Fortune. Dépouillé de tout, Boèce a montré qu'aucun tyran ne peut prendre à un homme le vrai bien, qui est intérieur et divin. Sa Consolation reste le plus grand traité chrétien sur la manière de ne pas fonder son bonheur sur ce que le monde donne et reprend.

Elle enseigne ensuite l'alliance de la foi et de la raison. Boèce n'a jamais opposé le philosophe et le croyant : il a mis toute la puissance de la logique grecque au service de la vérité révélée, et par là ouvert la voie à saint Thomas et à toute la théologie catholique. Contre le fidéisme qui méprise la raison comme contre le rationalisme qui rejette la foi, Boèce témoigne que les deux « ailes » de l'esprit humain volent ensemble vers Dieu.

Elle enseigne enfin le courage devant la mort. Comme Socrate, mais dans la lumière de l'espérance chrétienne, Boèce a fait de sa prison une chaire, et de sa dernière œuvre un chant. Il a prouvé qu'un homme peut, jusqu'au bout, chercher la vérité et s'y tenir.

« Le temps est limité. […] Car il passe, ce monde tel que nous le voyons. » — Saint Paul, 1 Co 7, 29.31 (traduction liturgique)^[99]

Boèce a vu passer la figure de son monde — l'Empire, les honneurs, la vie même. Il n'a pas cessé pour autant de fixer « la source du bien ». Ignispedia le lit comme un maître de sagesse, honoré à Pavie comme martyr : l'homme qui a transmis la raison antique à la foi chrétienne, et qui a montré, dans les fers, que la philosophie véritable console parce qu'elle conduit à Dieu.

• Cassiodore (v. 485-v. 580) — le contemporain, secrétaire du même roi Théodoric, dont le témoignage a confirmé l'authenticité des traités théologiques de Boèce, et qui poursuivra à sa manière le sauvetage de la culture antique.
• Saint Benoît de Nursie (v. 480-547) — né la même année que Boèce, l'autre grand fondateur du Moyen Âge chrétien : au sénateur qui sauve la pensée répond le moine qui sauve la civilisation par la Règle.
• Saint Thomas d'Aquin (1225-1274) — l'héritier doctrinal de Boèce, qui a commenté ses traités et repris ses définitions de la personne et de l'éternité.
• La Somme théologique — l'accomplissement de la méthode que Boèce inaugure : unir la foi et la raison.
• L'université de Paris et la scolastique — le monde intellectuel dont Boèce est l'un des lointains pères par sa logique et sa méthode.
• Dante Alighieri (1265-1321) — le poète qui a placé Boèce au Paradis et l'a nommé martyr.
• Saint Augustin d'Hippone (354-430) — le maître dont Boèce repose dans la même basilique, à Pavie, et dont il prolonge l'héritage philosophique et théologique.