Le sabellianisme

Ce que l'on sait : Rome, vers 215-220

De Sabellius lui-même, on ne sait presque rien de certain — ni sa patrie, ni sa formation, ni sa fin. Ce que l'histoire retient avec solidité tient en trois faits : il enseigna à Rome dans les années 215-220, il devint rapidement le chef des monarchiens de la capitale, peut-être dès avant la mort du pape Zéphyrin vers 218, et il fut excommunié par le pape Calixte Ier vers 220.^[3]

Il sortait de l'école romaine fondée par Cléomène, disciple d'Épigone, lui-même disciple de Noet de Smyrne : toute la filiation de l'erreur est romaine et continue, de Smyrne à la capitale de l'Empire.^[4] Saint Hippolyte, qui polémique contre lui dans sa Réfutation de toutes les hérésies rédigée entre 230 et 235, le montre encore présent à Rome à cette date : Sabellius survécut donc au moins quinze ans à sa condamnation, sans que l'on sache ce qu'il devint ensuite.^[5]

Un Libyen de la Pentapole ?

Saint Basile et d'autres auteurs anciens font de Sabellius un Libyen originaire de la Pentapole, la région de Cyrénaïque. Mais cette affirmation semble reposer sur un raisonnement rétrospectif fragile : vers 260, l'évêque Denys d'Alexandrie trouva la Pentapole pleine de sabellianisme, et l'on en déduisit que le maître devait venir du pays où ses disciples pullulaient.^[6]

La prudence s'impose donc : Sabellius est peut-être libyen, il est sûrement romain d'adoption théologique. Ce qui est certain, c'est que son nom resta attaché à l'Orient : en grec, les modalistes s'appellent presque toujours les sabelliens, tandis que l'Occident latin parle plutôt de patripassiens.^[7]

L'excommunication par le pape saint Calixte Ier

Le pape saint Calixte Ier (218-222) excommunia Sabellius vers 220. Saint Hippolyte, ennemi acharné du pape, prétend que Calixte n'agit que par peur de lui — « me craignant », lui fait-il dire — et l'accuse dans le même mouvement d'avoir inventé une hérésie nouvelle en combinant les vues de Théodote et celles de Sabellius, alors même qu'il les excommuniait l'un et l'autre : la contradiction de l'accusation en montre assez la mauvaise foi.^[8]

L'essentiel demeure : Rome trancha. Le successeur de Pierre déclara que l'identité du Père et du Fils n'était pas la foi des Apôtres, et le sabellianisme, chassé de la communion romaine, partit conquérir l'Orient — où il allait prospérer pendant plus d'un siècle et demi.^[9]

Autrement dit : imaginez un soleil unique qui, à l'aube de l'histoire, étendrait ses rayons pour éclairer le monde comme Fils, puis répandrait sa chaleur comme Esprit, avant de replier en lui-même rayons et chaleur une fois l'œuvre achevée. C'est exactement la vision de Sabellius : un seul Dieu qui se déploie dans le temps sous trois figures successives, puis se résorbe dans son unité première. Les personnes ne sont pas des réalités éternelles — ce sont des phases de l'histoire du salut.^[10]

Une seule hypostase, trois noms

Voici, telle que la rapportent les témoins hostiles — en premier lieu saint Athanase, au chapitre 25 de son IVe Discours contre les ariens —, la doctrine de Sabellius sous sa forme la plus élaborée : le Père serait le Fils et le Fils le Père, une seule hypostase sous deux noms. Sabellius n'ayant laissé aucun écrit conservé, cette formule est une reconstruction à partir de ses adversaires, non une citation de sa main.^[11]

Tout est dit : en Dieu, il n'y a qu'une seule réalité subsistante (mia hypostasis), et les mots Père, Fils, Esprit ne désignent que trois appellations (treis onomasiai) de cette réalité unique. La distinction des personnes n'est donc ni réelle ni éternelle : elle appartient au vocabulaire, pas à l'être de Dieu.^[12]

Le Fils-Père : l'étrange mot huiopatôr

Saint Athanase rapporte encore que les sabelliens forgeaient pour le Christ le mot composé d'υἱοπάτωρ, huiopatôr — littéralement le Fils-Père. Le Verbe incarné serait à la fois fils en tant qu'il naît de Marie et père en tant qu'il n'est autre que le Père lui-même manifesté dans la chair.^[13]

Le mot trahit le système mieux que tous les traités : là où la foi confesse un Fils engendré du Père de toute éternité, Sabellius ne connaît qu'un Père qui devient Fils dans le temps, le temps d'une mission, avant de redevenir simplement Père.^[14]

Trois dilatations successives dans l'histoire

Selon les témoignages concordants d'Hippolyte, d'Épiphane et d'Athanase, Sabellius enseignait que l'unique Dieu se dilate (platynetai) en trois directions au cours de l'histoire du salut : comme Père, il donne la Loi dans l'Ancien Testament ; comme Fils, il accomplit la rédemption dans le Nouveau Testament ; comme Esprit, il sanctifie l'Église après l'Ascension. Puis, l'œuvre achevée, il se contracte (systelletai) et revient à son unité silencieuse.^[15]

La conséquence est redoutable et les Pères du IVe siècle l'expliciteront : si les personnes ne sont que des rôles temporaires, alors la Trinité elle-même est temporaire. Quand le drame du salut sera terminé, il n'y aura plus ni Père, ni Fils, ni Esprit — seulement la monade solitaire du commencement. Saint Grégoire de Nysse visera précisément cette forme développée : la consommation consisterait dans le retour du Logos dans le Père, afin que Dieu soit tout en tous.^[16]

L'analogie du soleil

Pour faire passer cette doctrine, les sabelliens proposaient — d'après saint Épiphane — la comparaison du soleil : un seul et même astre unit la forme ronde, la lumière et la chaleur ; de même, un seul et même Dieu unit le Père, le Fils et l'Esprit. L'image séduit par sa simplicité, mais elle avoue exactement l'erreur : la rondeur, la lumière et la chaleur ne dialoguent pas entre elles, ne s'aiment pas, ne s'envoient pas — ce sont des propriétés d'une chose, pas des personnes.^[17]

C'est toute la différence avec les analogies catholiques : l'Église ne compare jamais les personnes à des qualités d'un objet, mais confesse des relations subsistantes — un Père qui engendre, un Fils qui est engendré, un Esprit qui procède — réellement distinctes et réellement aimantes de toute éternité.^[18]

La source avouée : l'Évangile selon les Égyptiens

Saint Épiphane affirme que Sabellius puisait ses vues dans l'Évangile selon les Égyptiens, un apocryphe du IIe siècle, et les fragments conservés de cet écrit confirment cette filiation : on y lit notamment que le Sauveur déclare être venu détruire l'œuvre de la femelle — entendez, selon les interprètes anciens, abolir la distinction des sexes et, plus largement, toute distinction créée, à l'image de l'indistinction divine.^[19]

Le fait est significatif : là où la foi se règle sur les Écritures reçues et la Tradition des Églises, Sabellius s'autorise d'un évangile rejeté par l'Église. L'hérésie se reconnaît aussi à ses sources.^[20]

Ce que chaque témoin ancien rapporte de Sabellius

Il faut le dire honnêtement : Sabellius ne fut pas condamné le premier jour. Sous le pape Zéphyrin (199-217), ses formules simples furent d'abord plutôt bien accueillies à Rome — et l'on comprend pourquoi : face aux théologiens qui semblaient faire du Fils un Dieu dérivé et secondaire, chargé seul de la création et de la souffrance, Sabellius rendait au Christ toute sa divinité et à Dieu toute son unité. Refuser de dire deux dieux, refuser de nier que Jésus est Dieu : qui oserait condamner un tel programme ?^[27]

Origène lui-même, pourtant adversaire des modalistes, comprend ce dilemme des gardiens de la foi romains : accueillir d'abord Sabellius, c'était refuser de « sembler affirmer deux dieux, ou, à l'inverse, nier la divinité du Sauveur ».^[28]

Le détail de cette crise romaine — Zéphyrin, Calixte, Tertullien, Hippolyte — appartient au dossier général : le modalisme. L'apport propre de Sabellius fut de transformer une protestation de simples en système philosophique : avec lui, l'erreur cesse d'être un cri du cœur pour devenir une doctrine complète de Dieu, de l'histoire et du salut. C'est pourquoi l'Orient, plus spéculatif, l'adopta avec passion.^[29]

Vers 260, une province pleine de sabellianisme

Quarante ans après l'excommunication romaine, l'erreur avait conquis l'Orient. Vers 257-260, l'évêque Denys d'Alexandrie découvre que la Pentapole de Libye — les cinq cités de Cyrénaïque : Cyrène, Ptolémaïs, Arsinoé, Bérénice et Apollonie — est pleine de sabellianisme : clercs et fidèles y enseignent couramment l'identité du Père et du Fils.^[30]

Le fait explique peut-être la tradition qui fait de Sabellius un Libyen : la doctrine avait si bien prospéré dans son prétendu pays natal qu'on finit par l'y faire naître. Quoi qu'il en soit de sa patrie, sa postérité était africaine et massive — au point d'exiger l'intervention personnelle du plus grand évêque d'Orient.^[31]

La lettre à Ammonius et Euphranor

Pour réfuter les sabelliens de Libye, Denys écrit vers 260 sa fameuse lettre à Ammonius et Euphranor. Sa méthode est saisissante de bon sens : il insiste sur les preuves de l'humanité du Christ — ses fatigues, sa faim, sa souffrance — pour montrer que le Père n'est pas le Fils : si le Père et le Fils étaient la même personne, il faudrait dire que le Père invisible a eu faim, a été fatigué, a été crucifié.^[32]

Mais Denys, emporté par sa polémique, force le trait en sens inverse : pour bien distinguer le Fils du Père, il s'exprime avec inexactitude sur le Logos et sa relation au Père, au point de sembler faire du Fils une créature. Dénoncé à Rome, il devra s'expliquer — premier exemple d'un piège qui guette tous les adversaires de Sabellius : à force de distinguer les personnes, diviser la substance.^[33]

Le synode de Rome (vers 262) : condamner les deux excès symétriques

Saisi de l'accusation portée contre l'Alexandrin, le pape saint Denys (259-268) réunit un synode à Rome vers 262 et tranche avec une justesse qui fera jurisprudence : il condamne également les deux erreurs opposées — celle de Sabellius, qui confond les personnes, et celle qui fait du Fils une créature.^[34]

Le pape émit alors, en son nom propre et au nom du concile, une lettre doctrinale — d'où son qualificatif de lettre synodale — dont les fragments sont recueillis en DH 112-115. D'après le résumé qu'en donne Chapman, elle déclare en substance que faire du Fils une créature est une impiété d'égale gravité, quoique contraire, à celle de Sabellius : c'est une paraphrase de sa sentence, non une citation au mot du pape.^[35]

Denys d'Alexandrie répondit par une Réfutation et Apologie en quatre livres et fut déclaré lavé de tout soupçon.^[36] La leçon romaine est capitale et vaut pour tous les siècles : la foi tient la crête entre deux précipices — confondre les personnes d'un côté, diviser la substance de l'autre. Le sabellianisme et l'arianisme sont les deux versants du même ravin.^[37]

Saint Athanase : nommer l'erreur par son nom

Au IVe siècle, c'est saint Athanase d'Alexandrie qui porte le coup décisif à la doctrine, notamment dans ses Discours contre les ariens — dont le quatrième vise directement les sabelliens. Sa méthode est redoutable : il prend l'Écriture au mot. Quand le Christ dit « Moi et le Père, nous sommes un » (Jn 10, 30), les sabelliens triomphent ; mais quand il dit « le Père est plus grand que moi » (Jn 14, 28) ou prie son Père à Gethsémani, leur système s'effondre — qui prie qui, qui envoie qui, qui est assis à la droite de qui ?^[38]

Athanase montre ainsi que le sabellianisme ne peut lire l'Évangile qu'en le mutilant : il retient les versets de l'unité et efface les versets de la distinction. Or la foi reçoit toute l'Écriture — et toute l'Écriture montre un Fils qui se tourne vers un Père réellement autre que lui, de toute éternité.^[39]

Saint Basile : une essence, trois hypostases

Saint Basile de Césarée, dans ses Lettres 210, 214 et 235 vers 375, affronte les sabelliens de son temps et forge l'instrument qui les désarme définitivement : la distinction entre l'essence (ousia) — ce que Dieu est, unique — et les hypostases — ceux que Dieu est, trois personnes réellement subsistantes. Sa formule, passée dans tout le catholicisme oriental, tient en six mots grecs : μία οὐσία, τρεῖς ὑποστάσεις — une seule essence, trois hypostases.^[40]

Contre Sabellius, la formule dit exactement ce qu'il faut : l'unité est du côté de l'essence, jamais au prix des personnes ; la distinction est du côté des hypostases, jamais au prix de l'unité. Le sabellien confond les hypostases en une seule ; l'arien divise l'essence en grande et petite : Basile ferme les deux issues d'un seul geste.^[41]

Saint Grégoire de Nysse contre les sabelliens

Le frère de Basile, saint Grégoire de Nysse, pousse la réfutation jusqu'à son terme dans son discours Contre Arius et Sabellius (Adversus Arium et Sabellium, CPG 3141). Il y vise la forme la plus développée du système : l'idée que la création tout entière se consommerait dans le retour du Logos dans le Père, afin que Dieu soit tout en tous — la dilatation suivie de la contraction finale.^[42]

Sa réponse est lumineuse : si le Fils devait un jour cesser d'être distinct du Père, alors la filiation ne serait pas éternelle, et le nom même de Père — qui suppose un Fils — ne serait qu'un titre provisoire de Dieu. Or l'Évangile révèle un Père éternellement Père : effacer la distinction à la fin des temps, c'est effacer Dieu lui-même.^[43]

Au IVe siècle, le sabellianisme ne meurt pas avec Sabellius : il devient une arme polémique. Les ariens et semi-ariens affectent d'en avoir grand-peur et brandissent l'épouvantail sabellien contre tous les défenseurs de Nicée : quiconque confesse le Fils consubstantiel au Père serait un sabellien déguisé.^[44]

L'affaire Marcel d'Ancyre donne quelque couleur à l'accusation. Cet évêque nicéen intransigeant développe un monarchianisme personnel qui ressemble au système de Sabellius : le Logos ne serait qu'une puissance intérieure du Père, déployée pour la création et la rédemption, avant de se résorber en lui. Déposé en 336, soutenu par le pape Jules Ier puis par saint Athanase lui-même, Marcel embarrasse ses propres alliés — et son disciple Photinus pousse le système encore plus loin, jusqu'à nier la préexistence du Verbe.^[45]

La leçon de l'épisode est double. D'une part, l'alliance de Rome avec Marcel montre que l'anti-arianisme pouvait frôler l'excès inverse : à force de serrer l'unité contre les ariens, on risque de desserrer les personnes. D'autre part, l'Église sut distinguer : elle ne confondit jamais la maladresse d'un allié avec l'hérésie de Sabellius, et c'est pourquoi Constantinople anathématisera séparément les sabelliens, les marcelliens et les photiniens — trois noms, trois nuances, un même refus de la distinction réelle des personnes.^[46]

Le détail de la crise arienne appartient au dossier voisin : l'arianisme.

Le canon 1 : les sabelliens nommément anathématisés

Cent soixante ans après l'excommunication de Sabellius, le Ier concile de Constantinople, réuni par l'empereur Théodose en 381, prononce le verdict définitif. Son canon 1 confirme la foi des 318 Pères de Nicée et déclare anathème toutes les hérésies — en nommant expressément les sabelliens au milieu de la liste :^[47]

« Que la foi des trois cent dix-huit Pères réunis à Nicée ne soit pas écartée, mais qu'elle demeure ferme ; et que soit anathématisée toute hérésie, en particulier celle des eunomiens, des ariens, des semi-ariens ou pneumatomaques, des sabelliens, des marcelliens, des photiniens et des apollinaristes. » — Ier concile de Constantinople (381), canon 1^[48]

Le concile place ainsi le sabellianisme au cœur du dispositif : l'erreur sur les personnes divines figure entre le pneumatomaquisme — qui mutile l'Esprit — et le marcellianisme — qui en est la forme renaissante. Un siècle et demi d'histoire aboutit à une ligne d'anathème.^[49]

Le canon 7 : un baptême à recommencer

Le même concile tire les conséquences pratiques dans son canon 7, qui règle la réception des hérétiques convertis. Le principe est simple : ceux dont le baptême garde la forme trinitaire — ariens, macédoniens — sont reçus par la seule onction du chrême ; ceux dont l'erreur détruit la Trinité elle-même doivent être baptisés comme des païens. Et parmi ces derniers figurent nommément « les sabelliens, qui enseignent l'identité du Père et du Fils ».^[50]

Le jugement est d'une sévérité lumineuse : un baptême conféré au nom d'un Dieu sans personnes distinctes n'est pas un baptême chrétien. Le sabellianisme n'est pas une opinion théologique parmi d'autres — il touche au Nom même dans lequel on est plongé.^[51]

Le Tome dit de Damase, repris à Constantinople (382)

La sentence est confirmée par le Tome dit de Damase — profession de foi du synode romain réuni sous le pape saint Damase Ier, dont la datation reste débattue (vers 377 selon plusieurs historiens, 382 selon la datation traditionnelle) : anathème à qui suit l'erreur de Sabellius en disant que le même est à la fois Père et Fils.^[52] La même formule est reprise par la lettre synodale du concile de Constantinople (382), conservée par Théodoret (Histoire ecclésiastique, V, 11). L'Occident et l'Orient, Rome et Constantinople, parlent désormais d'une seule voix : l'identité du Père et du Fils est incompatible avec la foi.^[53]

Face au système de Sabellius, la foi catholique tient ensemble les trois vérités que l'hérésie disloque : Dieu est un, le Christ est Dieu, et les personnes sont réellement distinctes. Le Catéchisme de l'Église catholique formule l'antidote exact, au paragraphe 254 :^[65]

« Les personnes divines sont réellement distinctes entre elles. Dieu est unique mais non pas solitaire. Père, Fils et Esprit Saint ne sont pas simplement des noms désignant des modalités de l'être divin, car ils sont réellement distincts entre eux. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 254^[66]

Chaque mot de ce paragraphe vise Sabellius : réellement distinctes contre la distinction de pure appellation ; non pas solitaire contre la monade qui se dilate et se contracte ; pas simplement des noms contre l'une seule hypostase, deux en nom. Seize siècles après l'excommunication de 220, le Catéchisme réfute encore l'hérésie romaine — preuve que l'erreur, sous des habits neufs, n'a jamais cessé de tenter les esprits pressés.^[67]

Et le couronnement de trois siècles de controverses, le Symbole chanté chaque dimanche, confesse le Fils « vrai Dieu né du vrai Dieu » — engendré, non pas déguisé ; distinct, non pas identique ; éternel, non pas provisoire.^[68]

Le sabellianisme ne meurt jamais tout à fait, parce qu'il naît d'une bonne intention poussée à l'excès : protéger l'unité de Dieu. Chaque génération de chrétiens pressés retrouve la même tentation — simplifier le mystère en effaçant les personnes. Au IVe siècle, ce furent Marcel et Photin ; à l'époque moderne, divers unitarismes ; au XXe siècle, les pentecôtistes unitaires, qui rebaptisent au seul nom de Jésus (voir le modalisme).^[69]

La réponse de l'Église ne varie pas davantage : ni confusion, ni division — un seul Dieu, trois personnes. C'est la crête étroite tracée par le pape saint Denys en 262, confirmée à Constantinople en 381, et qui tient toujours.^[70]

• Le modalisme — Noet, Praxeas et la crise romaine : le dossier-mère dont le sabellianisme est le système achevé.
• Les hérésies des premiers siècles — le panorama des erreurs antiques.
• L'arianisme — la crise inverse : un Fils rabaissé au rang de créature.
• L'adoptianisme — l'autre monarchianisme : un Christ homme adopté par Dieu.
• Le macédonianisme — la crise du Saint-Esprit, tranchée au même concile de 381.