Sainte Kateri Tekakwitha (1656-1680)

Ossernenon, terre des martyrs

Kateri Tekakwitha naît en 1656 à Ossernenon, bourgade mohawk de la vallée de la rivière du même nom, dans l'actuel État de New York — le site est aujourd'hui Auriesville.^[9][10] Le lieu n'est pas anodin : c'est là même qu'avaient été suppliciés, dix ans plus tôt, le jésuite Isaac Jogues (18 octobre 1646) et le donné Jean de La Lande (19 octobre 1646) — après le frère René Goupil, mis à mort au même lieu le 29 septembre 1642.^[11] La future sainte naît donc littéralement sur le sol arrosé par le sang des Martyrs nord-américains : coïncidence que la tradition catholique lira comme une moisson cachée.

Son père est un chef mohawk, païen ; sa nation appartient à la redoutable confédération iroquoise des Cinq-Nations, longtemps ennemie jurée des Hurons évangélisés et des Français.^[12] Rien, dans ce berceau, ne destinait l'enfant au baptême.

Une mère chrétienne captive

Tout va pourtant se jouer par sa mère. Celle-ci est une Algonquine chrétienne, « élevée par les colons français à Trois-Rivières », c'est-à-dire baptisée et catéchisée avant d'être enlevée vers 1653 lors d'un raid mohawk et donnée pour épouse au chef.^[13] Cette femme garde la foi en secret au cœur du pays ennemi. Elle meurt trop tôt pour instruire sa fille, mais elle lui transmet, par le sang et peut-être par les premières prières murmurées, une semence invisible. La sainteté de Kateri commence ainsi dans le silence d'une captive fidèle.

La variole et l'enfant marquée (vers 1660)

Vers 1660, une épidémie de petite vérole (variole) ravage le village. Elle emporte le père, la mère et le petit frère de Tekakwitha ; l'enfant, âgée de quatre ans environ, survit seule.^[14][15] Mais elle paie ce sursis au prix fort : la maladie lui laisse le visage profondément grêlé de cicatrices et la vue gravement affaiblie, au point qu'elle supportera mal la lumière vive toute sa vie et devra souvent se couvrir la tête d'un pan d'étoffe.^[16][17]

« Elle faillit elle-même mourir et resta marquée par la petite vérole, les yeux gravement atteints. » — Dictionary of Canadian Biography, notice Tekakwitha^[18]

Orpheline, à demi aveugle, le visage abîmé : la petite fille est désormais doublement marginale. C'est cette enfant-là, et non une princesse de légende, que Dieu choisit.

Le nom Tekakwitha

On l'appelle Tekakwitha. Les interprètes du nom varient, mais le sens reçu tourne autour de « celle qui avance en tâtonnant », « celle qui heurte les choses » — allusion probable à sa démarche hésitante d'enfant à la vue basse, cherchant son chemin les mains tendues.^[19][20] L'image est saisissante : la sainte porte, inscrit dans son nom même, le geste de qui marche dans la pénombre vers une lumière qu'il devine sans encore la voir.

Recueillie par son oncle, devenu « premier chef du village et ennemi déclaré de la foi chrétienne », et par ses tantes, l'orpheline grandit dans une famille puissante mais farouchement hostile aux Robes Noires.^[21]

Les Robes Noires à Gandaouagué

En 1666, l'expédition punitive du marquis de Tracy contraint les Mohawks à la paix ; Ossernenon est détruite puis rebâtie sur l'autre rive sous le nom de Gandaouagué.^[22] Aux termes du traité, les Français obtiennent l'envoi de missionnaires. En septembre 1667, trois jésuites — les pères Jacques Frémin, Jacques Bruyas et Jean Pierron — sont reçus pour un séjour de trois jours dans la cabane même de l'oncle de Tekakwitha.^[23] La fillette, alors âgée d'une dizaine d'années, est chargée de servir les hôtes. Le recueillement de ces hommes en noir, leur prière, leur douceur, la marquent profondément.^[24] Une graine est semée ; elle germera lentement, dans le secret, pendant près de dix ans.

Le refus du mariage

Adolescente, Tekakwitha se distingue par une réticence obstinée au mariage, scandaleuse dans une société où l'union précoce était la norme et un devoir familial.^[25][26] Ses tantes usent de toutes les ruses pour la fiancer ; un jour, on fait asseoir à ses côtés un jeune homme lors d'un repas, geste qui valait consentement : Tekakwitha se lève et s'enfuit. Ce refus lui vaut brimades et corvées supplémentaires. Sans formuler encore de motif chrétien, elle protège déjà, par instinct surnaturel, une virginité qu'elle ne sait pas nommer.

Jacques de Lamberville et le baptême (5 avril 1676)

L'occasion décisive vient d'une blessure. Immobilisée à la cabane par un pied blessé, Tekakwitha reçoit la visite du père Jacques de Lamberville, jésuite chargé de la mission, qui entre dans sa loge vers 1675.^[27][28] L'entretien révèle une âme déjà mûre. Le missionnaire, frappé par sa ferveur et la pureté de ses désirs, accepte de la préparer au baptême — chose rare, car l'Église se montrait prudente avec les adultes amérindiens.

Le jour de Pâques 1676 (5 avril 1676), Tekakwitha est baptisée par le père de Lamberville et reçoit le nom de Catherine — Kateri dans la prononciation mohawk — en l'honneur de sainte Catherine de Sienne, la grande mystique dominicaine.^[29][30] Elle a une vingtaine d'années.

« Le jour de Pâques 1676, elle reçut le baptême et le nom de Catherine, qui sera modifié en Kateri. » — Dictionary of Canadian Biography^[31]

La persécution au village

Le baptême fait de Catherine une paria. Refusant de travailler le dimanche, fuyant les danses et les beuveries, raillée comme « la chrétienne », elle est accablée de mépris et de menaces.^[32][33] Le père de Lamberville comprend que la jeune néophyte ne pourra vivre sa foi à Gandaouagué : il lui conseille de gagner la mission chrétienne du Sault-Saint-Louis, près de Montréal, refuge des Iroquois convertis.

Deux cents milles vers Kahnawake

À l'automne 1677, profitant d'une absence de son oncle, Catherine s'enfuit « avec l'aide de trois néophytes autochtones ».^[34] Commence alors une évasion d'environ deux cents milles à travers forêts, rivières et lacs, l'oncle lancé à leurs trousses, fusil chargé.^[35] La petite troupe atteint enfin, après des semaines, la mission du Sault-Saint-Louis, appelée Kahnawake, dédiée à saint François Xavier.^[36][37] Catherine y arrive libre, pauvre de tout, riche de Dieu seul.

La mission Saint-François-Xavier

La réduction du Sault-Saint-Louis était un village d'Iroquois chrétiens, organisé par les jésuites comme un laboratoire de vie évangélique : prière commune, messe quotidienne, confréries, travail et catéchèse. C'est là que Catherine va, en moins de trois ans, parcourir tout le chemin de la sainteté. Son confesseur sera le père Pierre Cholenec, qui l'accueille à son arrivée du pays mohawk ; le père Claude Chauchetière, jeune missionnaire, deviendra l'autre témoin de sa vie.^[38][39]

Anastasie et Marie-Thérèse

À Kahnawake, Catherine est confiée à Anastasie Tegonhatsiongo, chrétienne fervente qui avait connu sa mère et devient sa « guide spirituelle ».^[40][41] Elle se lie aussi d'une amitié ardente avec Marie-Thérèse Tegaiaguenta, jeune veuve éprouvée : ensemble, elles rivalisent de prière et de pénitence.^[42] Loin de l'image d'une dévote solitaire, Kateri vit sa sainteté dans une communion d'âmes, entourée de femmes amérindiennes qui cherchent Dieu avec elle.

La première communion et la Sainte-Famille

Sa ferveur brûle les étapes. Dès Noël 1677, fait exceptionnel pour une néophyte de quelques mois, elle est admise à la première communion.^[43] Au printemps 1678, elle entre dans la Confrérie de la Sainte-Famille, réservée aux chrétiens les plus avancés.^[44] L'Eucharistie devient le centre de gravité de sa vie : on la voit, à l'aube glaciale, attendre la première messe à la porte de la chapelle, puis y demeurer après la dernière.

Les pénitences

Catherine se livre à des mortifications extrêmes, dans la ligne des grands ascètes du désert : jeûnes prolongés, veilles, flagellations, et jusqu'à mêler des épines à sa natte de couchage ou marcher pieds nus dans la neige.^[45][46] Ses directeurs durent parfois modérer ses austérités, qui ruinaient une santé déjà minée par la variole. Cette violence sur elle-même n'était pas haine du corps, mais désir brûlant de s'unir aux souffrances du Christ et de réparer pour la conversion de son peuple.

« Ses mortifications furent extrêmes, et Chauchetière dit qu'elle avait atteint l'union la plus parfaite avec Dieu dans la prière. » — Catholic Encyclopedia, Catherine Tekakwitha^[47]

Le vœu de virginité (25 mars 1679)

Le sommet de sa vie spirituelle est un acte d'une audace inouïe dans son monde. Le 25 mars 1679, en la fête de l'Annonciation, Catherine est autorisée à prononcer en privé le vœu de virginité perpétuelle, se donnant tout entière au Christ comme épouse.^[48][49] C'est, à la connaissance des missionnaires, le premier vœu de ce genre chez les Iroquois : une jeune femme amérindienne, dans une culture où le célibat consacré n'existait pas, invente pour ainsi dire la vie religieuse au cœur de la forêt.

« Le 25 mars 1679, en la fête de l'Annonciation, elle fut autorisée à prononcer en privé le vœu de chasteté perpétuelle. » — Dictionary of Canadian Biography^[50]

Elle voulut un temps fonder, avec Marie-Thérèse, une communauté de vierges autochtones ; les jésuites, prudents, la dissuadèrent. Mais le geste annonçait déjà ce que deviendraient, plus tard, les vocations religieuses amérindiennes.

Le mercredi saint

L'hiver 1679-1680 achève d'épuiser son corps. Catherine décline rapidement. Le mercredi de la Semaine sainte, 17 avril 1680, elle rend l'âme à la mission du Sault-Saint-Louis, à vingt-quatre ans.^[51][52][53]

« Jésus, Marie, je vous aime »

Ses dernières paroles, prononcées dans un souffle, furent les noms de Jésus et de Marie — selon la tradition dévotionnelle : « Jésus, Marie, je vous aime. »^[54][55] Toute sa brève existence se résumait dans ce double nom.

« Elle mourut le 17 avril 1680, à peine âgée de 24 ans, en prononçant les noms de Jésus et de Marie. » — Dictionary of Canadian Biography^[56]

Le visage transfiguré

C'est alors que se produisit le fait que ses deux biographes, témoins oculaires, rapportent d'un même accord et qui frappa toute la mission. Environ un quart d'heure après sa mort, le visage de Catherine, grêlé et noirci par la variole depuis l'enfance, changea subitement : les cicatrices s'effacèrent, et il devint, selon le père Pierre Cholenec, « en un moment si beau et si blanc » que les assistants en furent saisis.^[57][58]

« Son visage, qui avait été marqué par la petite vérole, devint en un instant si beau et si blanc — un quart d'heure environ après sa mort. » — Pierre Cholenec, s.j., La Vie de Catherine Tegakouita (1696)^[59]

Pour les jésuites, ce blanchissement du visage fut comme le premier sceau visible de sa gloire : le corps lui-même rendait témoignage à la pureté de l'âme qui venait de le quitter. C'est l'un des premiers prodiges attribués à la sainte, et l'origine de son culte immédiat.

Les apparitions

Dans les jours qui suivirent, plusieurs personnes de la mission affirmèrent avoir vu Catherine rayonnante de gloire — apparitions que rapportent aussi ses deux biographes jésuites, les PP. Cholenec (1696) et Chauchetière (1695).^[60][61] La planche dévotionnelle de l'exposition Carlo Acutis les raconte à sa manière : le père Claude Chauchetière, sa mère spirituelle Anastasie et son amie l'auraient aperçue « toute lumineuse », une croix éclatante entre les mains ; à Anastasie, réveillée par une voix dans la nuit, elle aurait dit en lui montrant la croix — selon cette source secondaire : « Ma mère, regardez cette croix, qu'elle est belle ! Elle fut tout mon bonheur pendant ma vie ; je vous conseille d'en faire aussi le vôtre. »^[62] Bouleversé, Chauchetière entreprit de peindre son portrait et de rédiger sa vie : c'est à lui qu'on doit la première image de la sainte.^[63]

Les deux biographes jésuites

La gloire de Kateri repose sur un socle documentaire exceptionnel pour une Amérindienne du XVIIᵉ siècle : deux biographies écrites par des témoins directs, qui se recoupent et se complètent.

Ces deux récits, nourris de l'observation quotidienne et des dépositions de la mission, sont la source primaire de tout ce que l'Église sait de la sainte.^[64][65][66]

Le culte et les reliques

Le culte naît sur-le-champ. Dès 1688, Mgr de Saint-Vallier, deuxième évêque de Québec, appelle Catherine « la Geneviève du Canada », la comparant à la patronne de Paris.^[67] Les pèlerins affluent à Kahnawake ; on attribue des guérisons à son intercession. Ses reliques sont conservées à Kahnawake, où son tombeau demeure un lieu de pèlerinage vivant.^[68][69] On lui donne bientôt le nom qui la résume : le « Lys des Mohawks » — la fleur blanche de la pureté poussée sur une terre de guerre.

Béatification et canonisation

Le procès, longtemps porté par les évêques canadiens et américains et par les peuples autochtones eux-mêmes, aboutit en plusieurs étapes :

Le 21 octobre 2012, place Saint-Pierre, Benoît XVI inscrivait Kateri Tekakwitha au catalogue des saints : elle devenait la première sainte amérindienne originaire du territoire des actuels États-Unis et Canada — après saint Juan Diego au Mexique^[70] —, honneur attendu depuis trois siècles par les nations autochtones d'Amérique du Nord.^[71][72]

Le miracle de Jake Finkbonner

Le miracle retenu pour la canonisation est celui de Jake Finkbonner, jeune garçon de l'État de Washington, descendant de la nation Lummi.^[73][74] En 2006, à cinq ans, il contracte une bactérie « mangeuse de chair » (fasciite nécrosante) après une blessure ; les médecins le jugent perdu. Sa famille et toute une communauté autochtone implorent l'intercession de Kateri ; une religieuse, sœur Kateri Mitchell, dépose une relique de la sainte sur l'enfant. L'infection s'arrête net dès le lendemain, et l'enfant guérit complètement. La guérison fut reconnue inexplicable et authentifiée par le Vatican le 19 décembre 2011, ouvrant la voie à la canonisation.^[75]

La virginité au cœur de la forêt

La grandeur de Kateri n'est pas dans l'extraordinaire de ses pénitences, mais dans la liberté absolue de son don. Dans une culture où une femme se définissait par le mariage et la maternité, elle choisit, seule et sans modèle, de se consacrer vierge au Christ. Son vœu du 25 mars 1679 est un acte de foi pur : croire que l'union au Dieu vivant vaut plus que tout ce que sa société pouvait lui offrir. C'est la même intuition que celle de Thérèse d'Avila ou de Rose de Lima, surgie cette fois d'une cabane d'écorce.

Une inculturation avant la lettre

Kateri n'a renié ni sa langue, ni son peuple, ni les forêts qu'elle aimait. Elle priait en mohawk, façonnait des croix d'écorce dans les bois, mêlait à l'Évangile la sobriété et l'endurance de sa nation.^[76] Elle est, à ce titre, une figure exemplaire de ce que l'Église appellera plus tard l'inculturation : la grâce ne détruit pas la nature, elle l'élève. Son visage transfiguré dit cela mieux qu'un traité : ce n'est pas une Européenne déguisée que Dieu a glorifiée, mais une jeune Mohawk, telle qu'elle était, jusque dans sa chair.

Patronne des méprisés et de la création

Orpheline, étrangère par sa mère, défigurée, raillée, exilée : Kateri a connu toutes les formes du rejet. C'est pourquoi l'Église la donne pour patronne des peuples autochtones, des exilés, des orphelins et de tous ceux que le monde trouve laids ou insignifiants.^[77] Son lien intime avec la forêt et les saisons en a fait aussi, dans la dévotion contemporaine, une patronne de l'écologie et du respect de la création — non par mode, mais parce qu'elle a su lire dans la beauté du monde la signature de son Créateur.

Le « Lys des Mohawks » rappelle à chaque chrétien que la sainteté n'attend ni la culture, ni la santé, ni la beauté, ni l'approbation des siens : elle n'attend qu'un cœur libre de dire oui.

• Saint Isaac Jogues (1607-1646) — le jésuite martyrisé à Ossernenon, sur la terre même où naquit Kateri dix ans plus tard.
• Saint Jean de Brébeuf (1593-1649) — le « géant » des missions huronnes, l'un des huit Martyrs nord-américains dont le sang prépara la moisson iroquoise.
• Saint François Xavier (1506-1552) — le patron des missions, sous le nom duquel fut placée la mission du Sault où Kateri vécut sa sainteté.
• Sainte Catherine de Sienne — la mystique dominicaine dont Kateri reçut le nom au baptême.
• Saint Ignace de Loyola (1491-1556) — fondateur de la Compagnie de Jésus, dont les fils évangélisèrent la Nouvelle-France.
• Le sanctuaire de Sainte-Anne-de-Beaupré — haut lieu de pèlerinage du Canada catholique, proche de la mémoire des saints de la Nouvelle-France.
• La Contre-Réforme catholique (1517-1648) — le grand élan missionnaire dont les réductions de Nouvelle-France et la vie de Kateri sont des fruits.