As estátuas marianas coroadas

Antes da história e da doutrina, é preciso compreender o que se faz quando se coroa uma estátua. Um gesto muito simples — colocar um círculo de ouro — traz três coisas ao mesmo tempo: uma afirmação (Maria é Rainha), uma oração (que sejamos admitidos no seu reino) e um canto (a liturgia que a aclama).

O que é uma «estátua mariana coroada»?

Uma estátua mariana coroada é uma imagem da Virgem — estátua de madeira ou de pedra, quadro, ícone — sobre a qual se fixou uma coroa (por vezes duas: uma para Maria, outra para o Menino que ela traz), em sinal da sua dignidade real. A coroa pode ser de flores, de prata, ou de ouro maciço cravejado de pedrarias oferecidas pelos fiéis. Pode ser colocada pelo tempo de uma festa, ou permanecer sempre sobre a imagem.

Este gesto supõe uma convicção: não se honra a madeira nem o metal, mas a pessoa representada. A imagem não é nem um ídolo — não se adora — nem um simples objeto de arte: é uma imagem sagrada que remete para o seu modelo. A coroa colocada sobre a estátua é pois, exatamente, uma honra relativa: ela «passa ao protótipo», a Maria ela mesma. Esta fronteira decisiva entre o ídolo, o ícone e a imagem sagrada é objeto de um artigo próprio, para o qual aqui se remete: A diferença entre ícone, ídolo e imagem sagrada.

Coroação de devoção e coroação canónica

A distinção é capital para não confundir tudo. A coroação de devoção releva da piedade: não compromete a autoridade da Santa Sé, não exige nenhum decreto, e pode ser renovada cada ano — é tipicamente a coroação de maio, em que crianças depositam uma grinalda sobre a Virgem do bairro. O seu valor é o do amor filial, não o de um ato jurídico.

A coroação canónica (coronatio canonica) é coisa bem diferente. É um ato pontifício: a pedido fundamentado, o Papa — hoje através do Dicastério para o Culto Divino — concede a uma imagem mariana insigne, já honrada por uma veneração pública antiga, o privilégio de ser coroada em seu nome. Um decreto (outrora uma bula sobre pergaminho, hoje letras patentes) autoriza-a; a coroação ela mesma é celebrada por um bispo, em nome do Papa, segundo um rito preciso^[1]. É esta segunda forma, a mais solene, que tem uma história e um livro litúrgico próprios.

Não se coroa uma imagem por acaso. Por trás do gesto, há uma doutrina: a realeza de Maria. Mas esta realeza pede de imediato uma precaução, pois poderia escandalizar: Maria não é uma deusa. A sua coroa não a põe ao lado de Deus; põe-na sob Cristo e com ele.

Uma rainha pela sua maternidade divina

Porque é Maria Rainha? A resposta da Tradição é límpida: porque ela é Mãe de Deus. Uma mãe partilha a dignidade de seu filho; se o Filho é Rei do universo, sua Mãe é Rainha. É o argumento central que Pio XII retoma de são João Damasceno na encíclica Ad Caeli Reginam, em 1954, que coroa (em sentido próprio) séculos de piedade mariana:

«Tornada Mãe do Criador, tornou-se verdadeiramente Rainha de toda a criatura.» — são João Damasceno, citado por Pio XII, encíclica Ad Caeli Reginam (1954)^[2]

A esta primeira razão, a encíclica acrescenta uma segunda: Maria não é só a Mãe do Rei, é a associada do Redentor. Como uma nova Eva unida ao novo Adão, cooperou na obra da salvação; a sua realeza é pois também a de uma cooperadora, de pé ao pé da Cruz^[3]. É por isso que a tradição a coroa não com um diadema de poder mundano, mas com uma coroa de glória recebida: a coroa dos remidos levada ao seu mais alto grau.

Uma realeza recebida, nunca rival

Aqui se joga todo o equilíbrio católico. A realeza de Maria não é autónoma: é inteiramente participada, recebida, dependente da de Cristo, que só Ele é Rei por natureza e por direito. Maria reina em seu Filho e por ele, como a lua só tem luz do sol. Coroar uma estátua mariana não equivale pois nunca a elevar Maria contra Deus, nem ao lado de Deus: é reconhecer o que Deus fez por ela e nela. O concílio Vaticano II repetiu-o com grande sobriedade ao descrever a sua entrada na glória:

«Por fim, a Virgem imaculada, preservada por Deus de toda a mancha da culpa original, terminado o curso da sua vida terrena, foi elevada de corpo e alma à glória do céu, e exaltada pelo Senhor como Rainha do universo, para ser assim mais plenamente conforme a seu Filho, Senhor dos senhores (cf. Ap 19, 16), vencedor do pecado e da morte.» — Concílio Vaticano II, constituição Lumen Gentium, § 59^[4]

Tudo está no para ser assim mais plenamente conforme a seu Filho: a coroa de Maria é a conformidade da criatura perfeita com o seu Rei, não uma concorrência. É também por isso que a coroação de uma imagem nada tem de idolátrico: ela diz que Deus glorifica os que se abaixam. Sobre o fundamento mais amplo das imagens sagradas no culto católico, leia-se Porque utiliza a Igreja imagens?.

O fundamento bíblico: a mulher coroada de estrelas

A realeza de Maria não é uma invenção medieval. Mergulha as suas raízes na Escritura, a três níveis que a arte da coroação põe em imagem.

O primeiro é o Apocalipse, onde são João vê, no céu, uma mulher gloriosa e coroada — imagem que a tradição refere a Maria, à Igreja, e à Virgem glorificada:

«Um grande sinal apareceu no céu: uma Mulher, tendo o sol por manto, a lua debaixo dos pés, e sobre a cabeça uma coroa de doze estrelas.» — Apocalipse 12, 1^[5]

Esta coroa de doze estrelas tornou-se o atributo iconográfico mais constante da Virgem coroada: encontra-se na Medalha Milagrosa, no manto de Guadalupe, na própria bandeira da Europa. O segundo fundamento é o Salmo 45 (44), canto nupcial régio que a liturgia aplica a Maria: a rainha está à direita do rei, ornada de ouro:

«Uma rainha está à tua direita, ornada do ouro de Ofir. […] Toda resplandecente, a filha do rei avança, envolta em tecidos de ouro.» — Salmo 45 (44), 10.14^[6]

O terceiro fundamento é mais discreto mas decisivo: a figura da rainha-mãe (gebirah) no reino de David. No antigo Israel, não era a esposa do rei que reinava a seu lado — ele tinha várias —, mas a sua mãe. Quando Betsabé, mãe do rei Salomão, vem falar-lhe, a Escritura nota este gesto régio:

«O rei levantou-se para ir ao seu encontro e prostrou-se diante dela; depois sentou-se no seu trono; colocou-se um assento para a mãe do rei, e ela sentou-se à sua direita.» — Primeiro livro dos Reis 2, 19^[7]

A mãe do rei davídico é entronizada à direita de seu filho, e intercede junto dele. Sendo Cristo o novo rei da linhagem de David, sua Mãe é a nova gebirah: Rainha e intercessora. A coroa colocada sobre as estátuas marianas torna visível esta teologia bíblica: Maria nada usurpa; ocupa o lugar que a Escritura reserva à mãe do Rei.

Coroar as imagens santas é uma prática muito antiga, que se organizou lentamente até se tornar, na época barroca, um ato jurídico reservado à Santa Sé, depois, após o Vaticano II, um rito litúrgico reformado.

Das primeiras imagens coroadas ao diadema de Gregório III

Desde a Antiguidade tardia e a alta Idade Média, oferecem-se coroas e diademas às imagens veneradas. A tradição refere que o papa Gregório III (731-741) fez dom de um diadema de ouro para ornar uma santa imagem^[8]. A partir da segunda metade do século XIV, a ordem dos Servitas de Maria tomou o costume de coroar solenemente imagens marianas célebres, nomeadamente no Sábado Santo^[9]. O gesto, até então espontâneo e local, aguardava a sua codificação.

Girolamo Paolucci e a invenção da coroação moderna

É um religioso capuchinho, Girolamo Paolucci de' Calboli da Forlì (1552-1620), apelidado «o apóstolo da Santa Virgem», que deu à coroação a sua forma moderna. Pregador infatigável da devoção mariana, teria procedido à primeira coroação canónica documentada a 27 de maio de 1601, sobre a imagem de Nossa Senhora do santuário de Santa Maria della Steccata, em Parma^[10]. A ideia era nova: fazer da coroação não já um ornamento, mas um ato público e solene pelo qual a Igreja proclama a realeza de Maria sobre uma imagem precisa.

O Cabido do Vaticano e o legado Sforza

A coroação tornou-se uma instituição romana graças ao Cabido da basílica de São Pedro. A 27 de maio de 1631, o papa Urbano VIII, por intermédio do Cabido do Vaticano, coroou a Madonna della Febbre — um quadro conservado na sacristia de São Pedro: é a primeira coroação pontifícia em sentido próprio^[11].

O impulso decisivo veio de um legado. À morte, em 1636, do conde Alessandro Sforza Cesarini, marquês de Placência e conde de Borgonovo, este deixou por testamento uma soma considerável ao Cabido do Vaticano, destinada a coroar «as imagens marianas mais célebres do mundo»^[12]. Este fundo permitiu ao Cabido financiar, durante séculos, coroas de ouro para os santuários que as pediam. Logo a 31 de agosto de 1637, o Cabido coroou a Virgem da Pietà de Miguel Ângelo, na basílica de São Pedro, em virtude de uma bula de Urbano VIII^[13]. A máquina estava lançada: do século XVII ao século XX, centenas de imagens, no mundo inteiro, receberam assim a sua coroa canónica.

Do ato jurídico ao rito litúrgico

Durante muito tempo, a coroação canónica foi sobretudo um ato jurídico: entregava-se uma bula, e a coroa era imposta segundo um cerimonial variado. O Concílio Vaticano II, ao reformar a liturgia, quis purificar e unificar estes ritos. Um breve apostólico, De coronatione imaginum beatae Mariae Virginis (25 de março de 1973), precisou primeiro que o privilégio da coroação estava reservado às imagens de Maria^[14]. Depois veio o livro litúrgico próprio.

A coroação canónica deixou de ser um simples decreto para se tornar uma ação litúrgica regulada por um livro do Pontifical Romano.

Um livro litúrgico para coroar Maria

A Ordo coronandi imaginem beatae Mariae Virginis («Rito para coroar uma imagem da bem-aventurada Virgem Maria») foi publicada a 25 de maio de 1981 pela Congregação para o Culto Divino, com a aprovação de são João Paulo II^[15]. Este livro faz duas coisas. Primeiro ensina: recorda porque se coroa Maria, e dá ao gesto a sua justa significação mariológica. Depois regula: fixa o desenrolar da coroação, as orações, as leituras e os cantos, e precisa quem pode coroar — um bispo, agindo em nome do Papa, mesmo que a bula tenha sido assinada por um pontífice precedente^[16].

O princípio diretor é claro: não se coroa uma imagem «de passagem». A coroação insere-se na celebração da Missa (ou, na falta, na Liturgia das Horas, nas Vésperas), de modo que a coroa seja colocada sobre Maria no próprio coração da ação litúrgica, ali onde a Igreja presta o seu culto a Deus.

O desenrolar: a coroa colocada dentro da liturgia

O rito segue uma lógica de proclamação. Após a liturgia da Palavra e a homilia, que anunciam a realeza de Cristo e a dignidade de sua Mãe, o bispo pronuncia uma oração de bênção da coroa; depois impõe a coroa sobre a imagem — e, se for caso disso, uma segunda coroa sobre o Menino Jesus, pois o Menino é coroado antes de sua Mãe, para significar que toda a realeza de Maria vem dele. Nesse momento preciso, a assembleia aclama Maria Rainha por um canto; depois a celebração prossegue, muitas vezes pontuada pelo Magnificat, o canto da serva exaltada.

Toda a arte do rito está aí: a coroa material, colocada sobre a madeira ou a pedra, dobra e torna visível o que o canto proclama. O metal diz o que a voz canta. A coroação de uma estátua não é pois um acontecimento «ao lado» da liturgia: é um ato da liturgia, como as procissões de santos dos mosaicos de Ravena dobravam sobre os muros a procissão real dos fiéis para o altar.

Eis o coração do ângulo litúrgico. Bem antes de colocar uma coroa de ouro sobre uma estátua, a Igreja canta Maria Rainha, cada dia, na sua oração. As estátuas coroadas são a tradução visível, em metal e em pedra, de uma coroação primeiro vocal: aquela que a liturgia repete sem cessar ao chamá-la «Regina».

As quatro antífonas marianas

No termo do dia, no ofício de Completas, a liturgia latina canta uma das quatro grandes antífonas marianas, segundo o tempo do ano^[17]. Três delas saúdam expressamente Maria como Rainha. A mais célebre, a Salve Regina, cantada do tempo após o Pentecostes até ao Advento, abre por esta mesma palavra:

«Salve, ó Rainha, Mãe de misericórdia, vida, doçura e esperança nossa, salve!» — Antífona Salve Regina^[18]

No Tempo pascal, do domingo da Páscoa ao Pentecostes, ela cede o lugar ao Regina caeli, em que a Rainha do Céu é convidada à alegria da Ressurreição:

«Rainha do Céu, alegrai-Vos, aleluia! Porque Aquele que merecestes trazer, aleluia, ressuscitou como disse, aleluia. Rogai a Deus por nós, aleluia!» — Antífona Regina caeli^[19]

Esta antífona tomou tal importância que o papa Bento XIV, em 1742, prescreveu recitá-la em lugar do Angelus durante todo o Tempo pascal — e dizê-la de pé, em sinal da vitória de Cristo sobre a morte^[20]. Por fim, da Apresentação à Quinta-feira Santa, canta-se a Ave Regina caelorum, que saúda de chofre a Soberana dos céus:

«Ave, Rainha dos céus! Ave, Senhora dos anjos! Salve, Raiz; salve, Porta por onde a Luz se levantou sobre o mundo.» — Antífona Ave Regina caelorum^[21]

(A quarta antífona, a Alma Redemptoris Mater, cantada do Advento à Apresentação, saúda Maria como «Mãe nutriz do Redentor» e «Porta do céu».) Três antífonas em quatro proclamam pois, cada dia, o que a coroa de ouro afirmará em metal: Maria é Rainha.

As ladainhas de Loreto: a cascata dos «Regina»

Mais ainda que as antífonas, são as ladainhas de Loreto — a grande oração litânica mariana popularizada no santuário de Loreto — que fazem de Maria uma Rainha de mil títulos. Após as invocações que a dizem Mãe e Virgem, a ladainha desdobra uma longa sequência de aclamações começando todas por «Regina»: Rainha dos anjos, Rainha dos patriarcas, Rainha dos profetas, Rainha dos apóstolos, Rainha dos mártires, Rainha de todos os santos…

Esta série não cessou de se enriquecer ao longo dos séculos, à medida que a Igreja aprofundava a sua fé mariana. Os papas acrescentaram-lhe novas invocações régias: Rainha concebida sem pecado original, após a definição da Imaculada Conceição; Rainha do santíssimo Rosário; Rainha da paz, durante a Primeira Guerra Mundial; Rainha elevada ao Céu, após a definição do dogma da Assunção (1950); Rainha da família, em época recente^[22]. Recitar as ladainhas é pois coroar Maria com a voz, título após título — exatamente o que a coroa de ouro faz num só gesto sobre a estátua.

A coroação, quinto mistério glorioso

O canto junta-se enfim à grande oração popular: o Rosário. O seu último mistério glorioso é precisamente «a Coroação de Maria no Céu». Cada vez que um fiel medita este mistério, contempla, pelo pensamento, a cena que a estátua coroada põe sob os seus olhos: a Virgem introduzida na glória e coroada Rainha. A estátua coroada não é assim senão a forma visível e permanente de uma oração que milhões de cristãos fazem cada dia de memória.

Ao lado da grande coroação canónica, a Igreja conhece uma coroação humilde, popular e primaveril: a do mês de Maria.

O mês de maio, mês de Maria

O costume de consagrar o mês de maio à Virgem é antigo na sua intuição — já no século XIII se cantava maio como o mês de Maria — mas tomou a sua forma devocional pelos fins do século XVIII, quando os jesuítas do Colégio Romano instituíram a prática de dedicar este mês à Mãe de Deus, para levar a juventude à pureza e à oração^[23]. De Roma, a devoção difundiu-se por toda a Igreja. Uma intuição ainda mais antiga acompanha-a: no século XIV, o bem-aventurado Henrique Suso tinha por costume, na primavera, colher flores, entrançar com elas uma coroa e depositá-la sobre uma estátua da Virgem^[24].

A coroa de flores e os cânticos de maio

Daí vem a coroação de maio (May crowning): no decurso do mês, muitas vezes no primeiro domingo ou por uma festa mariana, crianças ou fiéis depositam em procissão uma coroa de flores sobre uma estátua de Maria, cantando cânticos populares. A piedade do século XIX, depois de Gregório XVI ter solenemente coroado a Salus Populi Romani a 15 de agosto de 1838, multiplicou estas coroações de estátuas, sobretudo no mês de Maria^[25]. O gesto é aí inteiramente levado pelo canto: são os cânticos de maio — «É o mês de Maria, é o mês mais belo», «Em nossa casa, sede Rainha» — que dão à coroação de flores o seu sentido. Também aqui, como na grande liturgia, canta-se ao coroar: a voz e o gesto dizem juntos a realeza de Maria.

Algumas coroações canónicas marcaram a história dos povos cristãos. Três bastam para mostrar como a coroa de uma estátua pode tornar-se um acontecimento espiritual e nacional.

Częstochowa e Guadalupe

Na Polónia, a Virgem negra de Częstochowa, ícone venerado de Jasna Góra, foi coroada pelo papa Clemente XI, via Cabido do Vaticano, a 8 de setembro de 1717: foi uma das primeiras grandes coroações canónicas celebradas fora de Itália, e selou o laço entre a Virgem e a nação polaca, que já a proclamara Rainha da Polónia^[26]. Do outro lado do Atlântico, Nossa Senhora de Guadalupe, a imagem do manto de são Juan Diego, recebeu um decreto de coroação canónica do papa Leão XIII a 8 de fevereiro de 1887; a coroação foi celebrada no México a 12 de outubro de 1895, consagrando a Virgem como Rainha do México e de toda a América^[27].

A coroa de Fátima e a bala de João Paulo II

Nenhuma coroa mariana moderna conta uma história mais impressionante que a de Nossa Senhora de Fátima. A 13 de outubro de 1942, na sequência de uma subscrição pública, as mulheres de Portugal ofereceram as suas joias para forjar uma coroa de ouro para a estátua da Capelinha: conta ela, diz-se, cerca de 1 400 diamantes, centenas de pérolas e de pedras preciosas^[28].

Quase quarenta anos mais tarde, esta coroa recebeu uma joia imprevista. A 13 de maio de 1981, dia aniversário da primeira aparição de Fátima, João Paulo II escapou a um atentado na praça de São Pedro; atribuiu a sua sobrevivência à proteção da Virgem. Em agradecimento, mandou entregar ao santuário a bala que o atingira. Em 1989, foi ela engastada na coroa de Nossa Senhora de Fátima — e descobriu-se que, sob o globo que encima a coroa, na junção dos arcos, um vazio correspondia exatamente ao calibre do projétil, como se o lugar lhe tivesse sido reservado^[29]. Desde então, a Rainha de Fátima traz, no coração do seu diadema, a bala de um atentado falhado: sinal de que a sua realeza é uma realeza de proteção e de misericórdia, e de que a coroa de uma estátua nunca é um simples ornamento, mas uma profissão de fé.

No termo deste percurso, a estátua mariana coroada revela-se pelo que ela é: não uma bugiganga piedosa, mas uma catequese em ouro e em canto. Ensina primeiro uma verdade de fé — a realeza de Maria, Rainha porque Mãe de Deus e associada de Cristo Rei, nunca rival dele. Ensina depois uma maneira de rezar: pois a Igreja coroa primeiro Maria com a voz, no Salve Regina, no Regina caeli e na cascata dos «Regina» das ladainhas, antes de a coroar de ouro sobre a madeira das estátuas.

E ensina por fim uma esperança. Como recorda a liturgia ao cantar o Magnificat no momento em que se coroa, Deus «eleva os humildes»: a coroa colocada sobre a cabeça da serva de Nazaré é a promessa feita a todo o cristão. Coroar Maria é confessar que a humildade conduz à glória — e que a Rainha coroada no Céu não esquece, do alto do seu trono, o povo ainda a caminho que canta a seus pés. Sobre esta maneira como a beleza do culto conduz a alma para Deus, prosseguir-se-á com Os mosaicos de Ravena e a linguagem das cores litúrgicas.

• A diferença entre ícone, ídolo e imagem sagrada — porque coroar uma imagem não é adorá-la
• Porque utiliza a Igreja imagens? — o fundamento doutrinal das imagens sagradas
• Os mosaicos de Ravena — Maria e Cristo entronizados, primeiras figuras da Rainha e do Rei
• Os mosaicos de Santa Sofia — a Theotokos coroada de ouro na abside
• O Cristo Pantocrator — o Rei de quem a realeza de Maria é inteiramente recebida
• O simbolismo das cores litúrgicas — o azul e o ouro, cores da Rainha