Las estatuas marianas coronadas

Antes de la historia y la doctrina, hay que comprender lo que se hace cuando se corona una estatua. Un gesto muy sencillo — colocar un círculo de oro — lleva tres cosas a la vez: una afirmación (María es Reina), una oración (que seamos admitidos en su reino) y un canto (la liturgia que la aclama).

¿Qué es una « estatua mariana coronada »?

Una estatua mariana coronada es una imagen de la Virgen — estatua de madera o de piedra, cuadro, icono — sobre la que se ha fijado una corona (a veces dos: una para María, otra para el Niño que lleva en brazos), en señal de su dignidad real. La corona puede ser de flores, de plata o de oro macizo engastado de pedrería ofrecida por los fieles. Puede colocarse para una fiesta, o permanecer siempre sobre la imagen.

Este gesto supone una convicción: no se honra la madera ni el metal, sino a la persona representada. La imagen no es ni un ídolo — no se la adora — ni un simple objeto de arte: es una imagen sagrada que remite a su modelo. La corona colocada sobre la estatua es, pues, exactamente, un honor relativo: « pasa al prototipo », a María misma. Esta frontera decisiva entre el ídolo, el icono y la imagen sagrada es objeto de un artículo propio, al que remitimos aquí: La diferencia entre icono, ídolo e imagen sagrada.

Coronación de devoción y coronación canónica

La distinción es capital para no confundirlo todo. La coronación de devoción pertenece a la piedad: no compromete la autoridad de la Santa Sede, no exige ningún decreto, y puede renovarse cada año — es típicamente la coronación de mayo, en la que unos niños depositan una guirnalda sobre la Virgen del barrio. Su valor es el del amor filial, no el de un acto jurídico.

La coronación canónica (coronatio canonica) es otra cosa. Es un acto pontificio: a petición motivada, el Papa — hoy a través del Dicasterio para el Culto Divino — concede a una imagen mariana insigne, ya honrada con una veneración pública antigua, el privilegio de ser coronada en su nombre. Un decreto (antes una bula en pergamino, hoy unas letras patentes) la autoriza; la coronación misma es celebrada por un obispo, en nombre del Papa, según un rito preciso^[1]. Es esta segunda forma, la más solemne, la que tiene una historia y un libro litúrgico propios.

No se corona una imagen al azar. Detrás del gesto hay una doctrina: la realeza de María. Pero esta realeza exige enseguida una precaución, pues podría escandalizar: María no es una diosa. Su corona no la pone al lado de Dios; la pone bajo Cristo y con él.

Una reina por su maternidad divina

¿Por qué María es Reina? La respuesta de la Tradición es diáfana: porque es Madre de Dios. Una madre comparte la dignidad de su hijo; si el Hijo es Rey del universo, su Madre es Reina. Es el argumento central que Pío XII retoma de san Juan Damasceno en la encíclica Ad Caeli Reginam, en 1954, que corona (en sentido propio) siglos de piedad mariana:

« Hecha Madre del Creador, se convirtió verdaderamente en Reina de toda criatura. » — san Juan Damasceno, citado por Pío XII, encíclica Ad Caeli Reginam (1954)^[2]

A esta primera razón, la encíclica añade una segunda: María no es solo la Madre del Rey, es la asociada del Redentor. Como una nueva Eva unida al nuevo Adán, cooperó en la obra de la salvación; su realeza es, pues, también la de una cooperadora, de pie al pie de la Cruz^[3]. Por eso la tradición la corona no con una diadema de poder mundano, sino con una corona de gloria recibida: la corona de los redimidos llevada a su más alto grado.

Una realeza recibida, nunca rival

Aquí se juega todo el equilibrio católico. La realeza de María no es autónoma: es enteramente participada, recibida, dependiente de la de Cristo, que solo él es Rey por naturaleza y por derecho. María reina en su Hijo y por él, como la luna no tiene más luz que la del sol. Coronar una estatua mariana no equivale, pues, nunca a elevar a María contra Dios, ni al lado de Dios: es reconocer lo que Dios ha hecho por ella y en ella. El concilio Vaticano II lo repitió con gran sobriedad al describir su entrada en la gloria:

« Finalmente, la Virgen inmaculada, preservada por Dios de toda mancha de la culpa original, terminado el curso de su vida terrena, fue elevada en cuerpo y alma a la gloria del cielo, y exaltada por el Señor como Reina del universo, para ser así más plenamente conforme a su Hijo, Señor de los señores (cf. Ap 19, 16), vencedor del pecado y de la muerte. » — Concilio Vaticano II, constitución Lumen Gentium, § 59^[4]

Todo está en el para ser así más plenamente conforme a su Hijo: la corona de María es la conformidad de la criatura perfecta con su Rey, no una competencia. Por eso la coronación de una imagen no tiene nada de idolátrica: dice que Dios glorifica a los que se abajan. Sobre el fundamento más amplio de las imágenes sagradas en el culto católico, léase ¿Por qué la Iglesia utiliza imágenes?.

El fundamento bíblico: la mujer coronada de estrellas

La realeza de María no es una invención medieval. Hunde sus raíces en la Escritura, en tres niveles que el arte de la coronación pone en imagen.

El primero es el Apocalipsis, donde san Juan ve, en el cielo, a una mujer gloriosa y coronada — imagen que la tradición refiere a María, a la Iglesia y a la Virgen glorificada:

« Una gran señal apareció en el cielo: una Mujer vestida de sol, con la luna bajo sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas. » — Apocalipsis 12, 1^[5]

Esta corona de doce estrellas se ha convertido en el atributo iconográfico más constante de la Virgen coronada: se la encuentra en la Medalla Milagrosa, en la tilma de Guadalupe, hasta en la bandera de Europa. El segundo fundamento es el Salmo 45 (44), canto nupcial real que la liturgia aplica a María: la reina está a la derecha del rey, adornada de oro:

« Una reina está a tu derecha, adornada con oro de Ofir. […] Toda espléndida avanza la hija del rey, vestida de brocados de oro. » — Salmo 45 (44), 10.14^[6]

El tercer fundamento es más discreto pero decisivo: la figura de la reina madre (gebirah) en el reino de David. En el antiguo Israel, no era la esposa del rey quien reinaba a su lado — tenía varias —, sino su madre. Cuando Betsabé, madre del rey Salomón, viene a hablarle, la Escritura anota este gesto real:

« El rey se levantó para salir a su encuentro y se postró ante ella; luego se sentó en su trono; se puso un asiento para la madre del rey, y ella se sentó a su derecha. » — Primer libro de los Reyes 2, 19^[7]

La madre del rey davídico es entronizada a la derecha de su hijo, y intercede ante él. Siendo Cristo el nuevo rey del linaje de David, su Madre es la nueva gebirah: Reina e intercesora. La corona colocada sobre las estatuas marianas hace visible esta teología bíblica: María no usurpa nada; ocupa el lugar que la Escritura reserva a la madre del Rey.

Coronar las imágenes santas es una práctica muy antigua, que se organizó lentamente hasta convertirse, en la época barroca, en un acto jurídico reservado a la Santa Sede, y luego, después del Vaticano II, en un rito litúrgico reformado.

De las primeras imágenes coronadas a la diadema de Gregorio III

Desde la Antigüedad tardía y la Alta Edad Media, se ofrecen coronas y diademas a las imágenes veneradas. La tradición cuenta que el papa Gregorio III (731-741) donó una diadema de oro para adornar una santa imagen^[8]. A partir de la segunda mitad del siglo XIV, la orden de los Servitas de María adoptó la costumbre de coronar solemnemente imágenes marianas célebres, especialmente el Sábado Santo^[9]. El gesto, hasta entonces espontáneo y local, esperaba su codificación.

Girolamo Paolucci y la invención de la coronación moderna

Es un religioso capuchino, Girolamo Paolucci de' Calboli da Forlì (1552-1620), apodado « el apóstol de la Santísima Virgen », quien dio a la coronación su forma moderna. Predicador infatigable de la devoción mariana, habría realizado la primera coronación canónica documentada el 27 de mayo de 1601, sobre la imagen de Nuestra Señora del santuario de Santa Maria della Steccata, en Parma^[10]. La idea era nueva: hacer de la coronación ya no un ornamento, sino un acto público y solemne por el que la Iglesia proclama la realeza de María sobre una imagen precisa.

El Cabildo Vaticano y el legado Sforza

La coronación se convirtió en una institución romana gracias al Cabildo de la basílica de San Pedro. El 27 de mayo de 1631, el papa Urbano VIII, por medio del Cabildo Vaticano, coronó la Madonna della Febbre — un cuadro conservado en la sacristía de San Pedro: es la primera coronación pontificia en sentido propio^[11].

El impulso decisivo vino de un legado. Al morir, en 1636, el conde Alessandro Sforza Cesarini, marqués de Piacenza y conde de Borgonovo, dejó por testamento una suma considerable al Cabildo Vaticano, destinada a coronar « las imágenes marianas más célebres del mundo »^[12]. Este fondo permitió al Cabildo financiar, durante siglos, coronas de oro para los santuarios que lo pedían. Ya el 31 de agosto de 1637, el Cabildo coronó a la Virgen de la Pietà de Miguel Ángel, en la basílica de San Pedro, en virtud de una bula de Urbano VIII^[13]. La máquina estaba en marcha: del siglo XVII al XX, cientos de imágenes, en todo el mundo, recibieron así su corona canónica.

Del acto jurídico al rito litúrgico

Durante mucho tiempo, la coronación canónica fue sobre todo un acto jurídico: se expedía una bula, y la corona se imponía según un ceremonial variado. El Concilio Vaticano II, al reformar la liturgia, quiso purificar y unificar estos ritos. Un breve apostólico, De coronatione imaginum beatae Mariae Virginis (25 de marzo de 1973), precisó primero que el privilegio de la coronación estaba reservado a las imágenes de María^[14]. Luego vino el libro litúrgico propio.

La coronación canónica dejó de ser un simple decreto para convertirse en una acción litúrgica regulada por un libro del Pontifical romano.

Un libro litúrgico para coronar a María

El Ordo coronandi imaginem beatae Mariae Virginis (« Rito para coronar una imagen de la bienaventurada Virgen María ») fue publicado el 25 de mayo de 1981 por la Congregación para el Culto Divino, con la aprobación de san Juan Pablo II^[15]. Este libro hace dos cosas. Primero enseña: recuerda por qué se corona a María, y da al gesto su justo significado mariológico. Después regula: fija el desarrollo de la coronación, las oraciones, las lecturas y los cantos, y precisa quién puede coronar — un obispo, actuando en nombre del Papa, aunque la bula haya sido firmada por un pontífice anterior^[16].

El principio director es claro: no se corona una imagen « de pasada ». La coronación se inserta en la celebración de la Misa (o, en su defecto, en la Liturgia de las Horas, en las Vísperas), de modo que la corona sea colocada sobre María en el corazón mismo de la acción litúrgica, allí donde la Iglesia rinde su culto a Dios.

El desarrollo: la corona colocada en la liturgia

El rito sigue una lógica de proclamación. Después de la liturgia de la Palabra y la homilía, que anuncian la realeza de Cristo y la dignidad de su Madre, el obispo pronuncia una oración de bendición de la corona; luego impone la corona sobre la imagen — y, si procede, una segunda corona sobre el Niño Jesús, pues el Niño es coronado antes que su Madre, para significar que toda la realeza de María viene de él. En ese momento preciso, la asamblea aclama a María Reina con un canto; luego la celebración continúa, a menudo puntuada por el Magníficat, el canto de la sierva exaltada.

Todo el arte del rito está ahí: la corona material, colocada sobre la madera o la piedra, duplica y hace visible lo que el canto proclama. El metal dice lo que la voz canta. La coronación de una estatua no es, pues, un acontecimiento « al lado » de la liturgia: es un acto de la liturgia, como las procesiones de santos de los mosaicos de Rávena duplicaban en los muros la procesión real de los fieles hacia el altar.

He aquí el corazón del enfoque litúrgico. Mucho antes de colocar una corona de oro sobre una estatua, la Iglesia canta a María Reina, cada día, en su oración. Las estatuas coronadas son la traducción visible, en metal y en piedra, de una coronación ante todo vocal: la que la liturgia repite sin cesar llamándola « Regina ».

Las cuatro antífonas marianas

Al terminar la jornada, en el oficio de Completas, la liturgia latina canta una de las cuatro grandes antífonas marianas, según el tiempo del año^[17]. Tres de ellas saludan expresamente a María como Reina. La más célebre, la Salve Regina, cantada desde el tiempo después de Pentecostés hasta el Adviento, se abre con esa misma palabra:

« Dios te salve, Reina y Madre de misericordia, vida, dulzura y esperanza nuestra, Dios te salve. » — Antífona Salve Regina^[18]

En el Tiempo pascual, desde el domingo de Pascua hasta Pentecostés, cede su lugar al Regina caeli, en el que se invita a la Reina del Cielo al gozo de la Resurrección:

« Reina del Cielo, alégrate, aleluya. Porque el Señor, a quien mereciste llevar en tu seno, aleluya, resucitó como había dicho, aleluya. Ruega a Dios por nosotros, aleluya. » — Antífona Regina caeli^[19]

Esta antífona adquirió tal importancia que el papa Benedicto XIV, en 1742, prescribió rezarla en lugar del Ángelus durante todo el Tiempo pascual — y decirla de pie, en señal de la victoria de Cristo sobre la muerte^[20]. Por último, desde la Presentación hasta el Jueves Santo, se canta el Ave Regina caelorum, que saluda de entrada a la Soberana de los cielos:

« Salve, Reina de los cielos. Salve, Señora de los ángeles. Salve, Raíz; salve, Puerta por la que la Luz se levantó sobre el mundo. » — Antífona Ave Regina caelorum^[21]

(La cuarta antífona, el Alma Redemptoris Mater, cantada desde el Adviento hasta la Presentación, saluda a María como « Madre nutricia del Redentor » y « Puerta del cielo ».) Tres antífonas de cuatro proclaman, pues, cada día, lo que la corona de oro afirmará en metal: María es Reina.

Las letanías de Loreto: la cascada de los « Regina »

Más aún que las antífonas, son las letanías de Loreto — la gran oración letánica mariana popularizada en el santuario de Loreto — las que hacen de María una Reina de mil títulos. Después de las invocaciones que la dicen Madre y Virgen, la letanía despliega una larga serie de aclamaciones que comienzan todas por « Regina »: Reina de los ángeles, Reina de los patriarcas, Reina de los profetas, Reina de los apóstoles, Reina de los mártires, Reina de todos los santos…

Esta serie no ha dejado de enriquecerse a lo largo de los siglos, a medida que la Iglesia profundizaba su fe mariana. Los papas añadieron nuevas invocaciones reales: Reina concebida sin pecado original, tras la definición de la Inmaculada Concepción; Reina del santísimo Rosario; Reina de la paz, durante la Primera Guerra Mundial; Reina asunta al Cielo, tras la definición del dogma de la Asunción (1950); Reina de la familia, en época reciente^[22]. Rezar las letanías es, pues, coronar a María con la voz, título tras título — exactamente lo que la corona de oro hace de un solo gesto sobre la estatua.

La coronación, quinto misterio glorioso

El canto se une por fin a la gran oración popular: el Rosario. Su último misterio glorioso es precisamente « la Coronación de María en el Cielo ». Cada vez que un fiel medita este misterio, contempla, con el pensamiento, la escena que la estatua coronada pone ante sus ojos: la Virgen introducida en la gloria y coronada Reina. La estatua coronada no es así más que la forma visible y permanente de una oración que millones de cristianos hacen cada día de memoria.

Junto a la gran coronación canónica, la Iglesia conoce una coronación humilde, popular y primaveral: la del mes de María.

El mes de mayo, mes de María

La costumbre de consagrar el mes de mayo a la Virgen es antigua en su intuición — en el siglo XIII ya se cantaba mayo como mes de María — pero tomó su forma devocional hacia finales del siglo XVIII, cuando los jesuitas del Colegio Romano instituyeron la práctica de dedicar este mes a la Madre de Dios, para llevar a la juventud a la pureza y a la oración^[23]. Desde Roma, la devoción se extendió por toda la Iglesia. Una intuición aún más antigua la acompaña: en el siglo XIV, el beato Enrique Susón tenía la costumbre, en primavera, de recoger flores, trenzar con ellas una corona y depositarla sobre una estatua de la Virgen^[24].

La corona de flores y los cánticos de mayo

De ahí viene la coronación de mayo (May crowning): durante el mes, a menudo el primer domingo o en una fiesta mariana, unos niños o fieles depositan en procesión una corona de flores sobre una estatua de María, cantando cánticos populares. La piedad del siglo XIX, después de que Gregorio XVI coronara solemnemente la Salus Populi Romani el 15 de agosto de 1838, multiplicó estas coronaciones de estatuas, sobre todo en el mes de María^[25]. El gesto está allí enteramente sostenido por el canto: son los cánticos de mayo — « Es el mes de María, es el mes más hermoso », « En nuestra casa, sé nuestra Reina » — los que dan a la coronación de flores su sentido. Una vez más, como en la gran liturgia, se canta al coronar: la voz y el gesto dicen juntos la realeza de María.

Algunas coronaciones canónicas han marcado la historia de los pueblos cristianos. Tres bastan para mostrar cómo la corona de una estatua puede convertirse en un acontecimiento espiritual y nacional.

Częstochowa y Guadalupe

En Polonia, la Virgen negra de Częstochowa, icono venerado de Jasna Góra, fue coronada por el papa Clemente XI, a través del Cabildo Vaticano, el 8 de septiembre de 1717: fue una de las primeras grandes coronaciones canónicas celebradas fuera de Italia, y selló el vínculo entre la Virgen y la nación polaca, que ya la había proclamado Reina de Polonia^[26]. Al otro lado del Atlántico, Nuestra Señora de Guadalupe, la imagen de la tilma de san Juan Diego, recibió un decreto de coronación canónica del papa León XIII el 8 de febrero de 1887; la coronación se celebró en México el 12 de octubre de 1895, consagrando a la Virgen como Reina de México y de toda América^[27].

La corona de Fátima y la bala de Juan Pablo II

Ninguna corona mariana moderna cuenta una historia más conmovedora que la de Nuestra Señora de Fátima. El 13 de octubre de 1942, tras una suscripción pública, las mujeres de Portugal ofrecieron sus joyas para forjar una corona de oro para la estatua de la Capelinha: cuenta, se dice, con cerca de 1 400 diamantes, cientos de perlas y piedras preciosas^[28].

Casi cuarenta años después, esta corona recibió una joya imprevista. El 13 de mayo de 1981, aniversario de la primera aparición de Fátima, Juan Pablo II escapó de un atentado en la plaza de San Pedro; atribuyó su supervivencia a la protección de la Virgen. En agradecimiento, hizo entregar al santuario la bala que lo había alcanzado. En 1989, fue engastada en la corona de Nuestra Señora de Fátima — y se descubrió que, bajo el globo que remata la corona, en la juntura de los arcos, un hueco correspondía exactamente al calibre del proyectil, como si el lugar le hubiera estado reservado^[29]. Desde entonces, la Reina de Fátima lleva, en el corazón de su diadema, la bala de un atentado fallido: signo de que su realeza es una realeza de protección y de misericordia, y de que la corona de una estatua nunca es un simple ornamento, sino una profesión de fe.

Al término de este recorrido, la estatua mariana coronada se revela por lo que es: no una baratija piadosa, sino una catequesis en oro y en canto. Enseña primero una verdad de fe — la realeza de María, Reina porque Madre de Dios y asociada de Cristo Rey, nunca rival de él. Enseña después una manera de orar: porque la Iglesia corona ante todo a María con la voz, en la Salve Regina, el Regina caeli y la cascada de los « Regina » de las letanías, antes de coronarla de oro sobre la madera de las estatuas.

Y enseña por fin una esperanza. Como recuerda la liturgia al cantar el Magníficat en el momento de coronar, Dios « eleva a los humildes »: la corona colocada sobre la cabeza de la sierva de Nazaret es la promesa hecha a todo cristiano. Coronar a María es confesar que la humildad conduce a la gloria — y que la Reina coronada en el Cielo no olvida, desde lo alto de su trono, al pueblo aún en camino que canta a sus pies. Sobre esta manera en que la belleza del culto conduce el alma hacia Dios, se continuará con Los mosaicos de Rávena y el lenguaje de los colores litúrgicos.

• La diferencia entre icono, ídolo e imagen sagrada — por qué coronar una imagen no es adorarla
• ¿Por qué la Iglesia utiliza imágenes? — el fundamento doctrinal de las imágenes sagradas
• Los mosaicos de Rávena — María y Cristo entronizados, primeras figuras de la Reina y del Rey
• Los mosaicos de Santa Sofía — la Theotokos coronada de oro en el ábside
• El Cristo Pantocrátor — el Rey de quien la realeza de María es enteramente recibida
• El simbolismo de los colores litúrgicos — el azul y el oro, colores de la Reina