Jean Scot Érigène (v. 800-v. 870-877)

Le passeur des Pères grecs vers l'Occident

Au IXᵉ siècle, l'Occident latin a presque tout oublié du grec. Les trésors de la théologie orientale — les Cappadociens, Maxime le Confesseur, le corpus dionysien — sont pour lui un continent muet, faute de traducteurs. Jean Scot est l'homme qui rouvre la porte.^[10][11] Helléniste d'une rare envergure, il traduit en latin l'ensemble du Pseudo-Denys — Hiérarchie céleste, Hiérarchie ecclésiastique, Noms divins, Théologie mystique — puis les Ambigua et les Questions à Thalassius de Maxime le Confesseur, et le traité La Création de l'homme de Grégoire de Nysse.^[12][13]

L'enjeu dépasse la philologie. Par ces traductions, toute une théologie apophatique — celle qui approche Dieu en niant qu'aucun de nos concepts lui convienne — passe dans le sang de l'Occident. Benoît XVI note que les grands théologiens médiévaux, comme saint Bonaventure, ont connu Denys à travers sa version ; et la Catholic Encyclopedia relève que les mystiques postérieurs, et singulièrement Maître Eckhart, ont subi son influence.^[14][15] Il est le pont par lequel l'Occident latin a reçu les Grecs.

« Les grands théologiens médiévaux, comme saint Bonaventure, ont connu les œuvres de Denys à travers cette traduction. » — Benoît XVI, Audience générale du 10 juin 2009^[16]

Le philosophe de la cour de Charles le Chauve

Vers 845, un roi lettré, Charles le Chauve, petit-fils de Charlemagne, appelle à sa cour cet Irlandais errant et lui confie l'école palatine.^[17][18] Pendant près de trente ans, Jean Scot y enseigne les arts libéraux et sert de philosophe officiel du royaume. La familiarité est telle que la légende a retenu leurs joutes verbales : à table, le roi lui aurait lancé — jouant sur sottus (le sot) et Scottus (l'Irlandais) — « Quid distat inter sottum et Scottum ? » (« Qu'est-ce qui sépare un sot d'un Irlandais ? »). Et Jean Scot, sans se démonter : « Tabula tantum » — « La table, rien de plus » (elle seule les sépare).^[19]

Anecdote de banquet, sans doute enjolivée par Guillaume de Malmesbury ; mais elle dit une vérité : à une époque où la culture savante tenait dans quelques monastères, un génie libre parlait d'égal à égal avec le pouvoir, et faisait de la cour carolingienne un foyer inattendu de haute spéculation.

Une biographie de silences

De Jean Scot, nous ne savons presque rien de sûr avant son apparition à la cour de Charles le Chauve.^[20] Les dates elles-mêmes sont des approximations : naissance vers 800, mort vers 870-877 (la date exacte est inconnue).^[21] Son surnom, Eriugena, qu'il forge lui-même, signifie « né en Irlande » (Ériu, l'Irlande) — l'île des moines savants qui, tandis que le continent s'effondrait, avaient gardé un peu de grec et beaucoup de ferveur. C'est de cette Irlande monastique qu'il tient sa formation et, peut-être, cet amour du grec si exceptionnel chez un Latin.

La mort légendaire de Malmesbury

Une histoire tenace, rapportée par le chroniqueur Guillaume de Malmesbury au XIIᵉ siècle, veut que Jean Scot ait fini sa vie en Angleterre, abbé de Malmesbury, et qu'il ait été poignardé à mort par ses propres élèves avec leurs styles (les poinçons à écrire).^[23] Le récit est spectaculaire — et presque certainement faux : les historiens y voient une confusion avec un autre Jean, le motif du meurtre étant même emprunté aux Actes de saint Cassien d'Imola, martyr percé par les stylets de ses écoliers.^[24] Cette légende dit surtout la fascination trouble qu'a longtemps exercée le personnage : trop brillant, trop libre, on lui a prêté une fin à la mesure de son étrangeté.

Avant d'être le métaphysicien vertigineux du Periphyseon, Jean Scot est un contemplatif de la Parole. Sa pièce la plus aimée, la plus recopiée, n'est pas une somme spéculative, mais une homélie : le commentaire des quatorze premiers versets de l'évangile de Jean, connu par ses premiers mots — « Vox spiritualis aquilae », « La voix spirituelle de l'aigle ».^[25]

Le sort de ce texte est un signe. Si aimé au Moyen Âge qu'on le lisait « et relisait dans les réfectoires et les cloîtres », il a survécu dans plus de soixante-dix manuscrits — mais sous un autre nom : on l'attribuait à Origène, dont le prestige lui servit de sauf-conduit.^[26] Autrement dit : ce que l'Église a le plus goûté de Jean Scot, elle l'a aimé sans le savoir de lui. C'est là toute l'ironie de son destin — on a filtré son nom, on a gardé sa prière.

« La voix spirituelle de l'aigle frappe l'ouïe de l'Église. Que celui qui le peut comprenne quelle est cette voix. Elle s'élève au-dessus de toute théorie visible et invisible, elle transcende toute intelligence. » — Jean Scot Érigène, Homélie sur le Prologue de Jean, ouverture^[27]

Cette page dit l'essentiel de son âme : une soif de contempler le Verbe, l'aigle johannique qui fixe le soleil sans ciller. Le lecteur catholique y touche ce que la condamnation de son grand livre ne doit jamais faire oublier : Jean Scot aimait vraiment le Christ, et cherchait Dieu avec une intensité d'adorateur.

Une commande qui tourne mal

En 850, un moine saxon, Gotescalc d'Orbais, provoque une crise en enseignant une double prédestination rigide : Dieu aurait, de toute éternité, prédestiné les uns au salut et les autres à la damnation. L'archevêque Hincmar de Reims, embarrassé, cherche une plume savante pour le réfuter — et se tourne vers Jean Scot.^[28][29]

Le remède se révèle pire que le mal. Dans son De divina praedestinatione (851), Jean Scot défend la liberté et l'unique prédestination — Dieu ne prédestine qu'au bien et au salut, jamais au péché ni au châtiment.^[30][31] Jusque-là, il retrouve saint Augustin. Mais il pousse la logique néoplatonicienne jusqu'à traiter le mal comme un pur néant, sans consistance ni cause réelle, et à raisonner en dialecticien là où l'on attendait un théologien.

« Il n'y a de prédestination que pour le bien : Dieu ne prédestine personne à périr, car ce serait vouloir ce qu'il ne veut pas — le péché et la mort. » — argument central du De divina praedestinatione^[32]

La « bouillie irlandaise »

La réaction est brutale. Deux évêques de poids, Prudence de Troyes et Florus de Lyon, montent au front ; les conciles de Valence (855) puis de Langres (859) condamnent l'ouvrage.^[33][34] Les Pères de Valence ne mâchent pas leurs mots : ils parlent de pultes Scotorum, la « bouillie des Irlandais », et d'un commentum diaboli, une « invention du diable ».^[35]

L'affaire fixe déjà le schéma de toute sa vie : une intention droite — défendre la liberté et la bonté de Dieu — mais une méthode qui inquiète, où la raison dialectique et le néoplatonisme prennent le pas sur la sobriété de la foi. Le pape Nicolas Iᵉʳ lui-même s'en émeut dans une lettre à Charles le Chauve.^[36] On tient déjà, en germe, le drame du Periphyseon.

Comme la prédestination, l'Eucharistie fut au IXᵉ siècle un front brûlant — et Jean Scot y prit sa part : la Catholic Encyclopedia le compte parmi les controverses théologiques de son temps.^[37] Mais ici le dossier est mince et trompeur : la CE signale qu'il écrivit « très probablement » un ouvrage sur l'Eucharistie, aujourd'hui perdu, tandis que le traité De corpore et sanguine Domini qui circula longtemps sous son nom est d'une autre plume — la CE de 1909 y voyait l'œuvre de Paschase Radbert, les notices modernes celle de Ratramne.^[38][39]

Le « symbolisme eucharistique » inscrit à son Point noir est donc un soupçon historique, nourri d'une œuvre disparue et d'une attribution erronée — non une doctrine établie de sa main. Aucune des trois condamnations qui ont frappé son œuvre (855, 859, 1225) ne vise un traité eucharistique authentifié de Jean Scot.

Un plan cosmique en quatre divisions

Vers 864-866, Jean Scot compose son chef-d'œuvre : le Periphyseon — mot grec signifiant « au sujet des natures » — plus connu sous son titre latin, De divisione naturae, « De la division de la nature ».^[40][41] C'est un immense dialogue en cinq livres entre un maître et son disciple, qui embrasse d'un seul regard Dieu, la création, la chute et le retour de toutes choses en Dieu.

Le principe organisateur est célèbre : la « nature », c'est-à-dire tout ce qui est et tout ce qui n'est pas, se divise en quatre espèces, selon qu'une réalité crée ou est créée.^[42][43]

Le mouvement est grandiose : tout sort de Dieu (exitus) par les causes primordiales, se déploie dans le monde, puis retourne à Dieu (reditus) jusqu'à ce que Dieu soit « tout en tous ». Les divisions I et IV désignent le même Dieu, saisi une fois comme point de départ, une fois comme point d'arrivée — l'alpha et l'oméga de toute réalité.

Théophanie : le monde comme manifestation de Dieu

Le cœur spirituel du système est une idée magnifique : la théophanie. Toute créature est une theophania, une « manifestation de Dieu », un rayon de la Lumière inaccessible rendu visible.^[44][45] Le monde n'est pas un objet posé à côté de Dieu ; il est le langage par lequel l'Invisible se dit. Dieu lui-même est au-delà de l'être : Jean Scot ose écrire que « l'être de toutes choses est la supra-essentialité de la Divinité » (esse omnium est superesse Divinitatis).^[46] On ne le connaît qu'en niant de lui tous nos concepts — pure théologie apophatique héritée du Pseudo-Denys.

« Nous ne savons pas ce que Dieu est. Dieu lui-même ne sait pas ce qu'il est, car il n'est aucun quoi ; il est incompréhensible à lui-même comme à toute intelligence. » — Jean Scot Érigène, Periphyseon, formule apophatique célèbre^[47]

Prise dans son intention, cette phrase vertigineuse n'est pas un blasphème : elle dit que Dieu dépasse infiniment toute définition, y compris celle d'un « quelque chose » parmi les choses. Mais prise à la lettre, hors de son contexte apophatique, elle peut faire frémir — et c'est précisément là que naît le soupçon.

Autorité et raison : la formule qui inquiète

Jean Scot a une confiance immense dans la raison, qu'il croit incapable de contredire la vraie foi. Sa devise résume tout un tempérament : « l'autorité procède de la vraie raison, mais la raison ne procède jamais de l'autorité » (auctoritas ex vera ratione processit, ratio vero nequaquam ex auctoritate).^[48] Pour lui, vraie philosophie et vraie religion coïncident : une autorité que la droite raison ne confirme pas lui paraît sans force.^[49]

Le principe, bien compris, est catholique : Dieu étant la Raison créatrice, la foi et l'intelligence ne peuvent se contredire — c'est la conviction même de saint Anselme et de saint Thomas. Mais chez Jean Scot, la balance penche dangereusement : il tend à faire de sa raison dialectique le juge dernier, quitte à réinterpréter l'Écriture et les Pères pour les plier à son système. C'est ce primat pratique de la spéculation qui, plus que telle ou telle thèse isolée, a fini par alarmer l'Église.

Le soupçon de panthéisme

Voici le point noir. Quand Jean Scot affirme que tout sort de Dieu et retourne en Dieu jusqu'à ce que « Dieu soit tout en tous », quand il fait des créatures des théophanies et refuse à Dieu le statut d'un « étant » parmi les étants, sa métaphysique frôle — au moins dans son langage — l'effacement de la distinction entre le Créateur et la créature. C'est le reproche constant : un panthéisme qui priverait les créatures de consistance propre.^[50][51]

Benoît XVI a formulé le diagnostic avec une justesse d'équilibriste : Jean Scot était animé d'intentions orthodoxes, mais son « platonisme radical semble parfois s'approcher d'une vision panthéiste ».^[52] Faut-il le dire réellement panthéiste ? Les meilleurs spécialistes en doutent : dans son esprit, la distinction demeure, et le reditus n'abolit pas les personnes mais les transfigure. Mais son vocabulaire est si audacieux, si dépouillé de précautions, qu'il se prête à toutes les récupérations — et c'est ce qui adviendra.

1210-1225 : Amaury de Bène et le bûcher

Trois siècles après sa mort, le Periphyseon connaît un second destin, funeste. Au début du XIIIᵉ siècle, un maître parisien, Amaury de Bène, et ses disciples (les « Amauriciens ») professent un panthéisme radical — Dieu serait l'essence de toutes choses — qui provoque le scandale et le bûcher (1210).^[53][54] Or les Amauriciens se réclamaient de Jean Scot. Le concile de Paris (Sens) en 1210 condamne leurs erreurs, et le lien est fait : le grand livre du IXᵉ siècle passe pour la source empoisonnée de l'hérésie du XIIIᵉ.

En 1225, le pape Honorius III franchit le pas : par une lettre du 23 janvier 1225, il ordonne que tous les exemplaires du Periphyseon soient recherchés et brûlés, sous peine d'excommunication pour qui le conserverait.^[55][56] Un des plus grands livres de l'Occident est ainsi voué au feu — non pour ce que son auteur croyait dans son cœur, mais pour l'usage hérétique qu'on en faisait et pour le vertige panthéiste de ses formules.

« Un livre peut être plus dangereux que son auteur : Jean Scot mourut dans la paix de l'Église ; c'est trois siècles plus tard, détourné par d'autres, que son grand œuvre fut jeté au bûcher. » — lecture ignispédienne du dossier

Un jugement à la fois sévère et juste

La condamnation de 1225 peut sembler injuste envers l'homme : Jean Scot n'a jamais quitté l'Église, n'a jamais été excommunié de son vivant, et son intention n'était pas panthéiste. Mais elle est prudente : un texte dont les formules servaient déjà de drapeau à une hérésie active devait être écarté des mains inexpertes. L'Église n'a pas anathématisé sa personne ; elle a retiré son livre de la circulation, exactement comme un médecin met sous clé un remède devenu poison entre de mauvaises mains.

Le tableau ci-dessous récapitule les trois grands heurts entre Jean Scot et l'autorité ecclésiale.

Ni saint, ni Docteur — mais jamais rejeté

Comme Origène et Eusèbe, Jean Scot n'a jamais été inscrit au catalogue des saints ni à celui des Docteurs de l'Église. Sa foi personnelle est restée insoupçonnée ; mais son grand livre a été jugé impropre à nourrir le peuple chrétien.^[57] L'Église a fait ce qu'elle fait des génies imparfaits : elle a trié. Elle a gardé le traducteur qui lui a ouvert l'Orient grec, l'orant du Prologue de Jean, le penseur qui a nourri toute la mystique ultérieure ; elle a mis à l'écart la métaphysique où sa raison, éblouie par le néoplatonisme, franchissait la ligne.

Fait remarquable : en 2009, le pape Benoît XVI lui a consacré une audience générale entière, saluant son génie et son rôle de médiateur, tout en redisant nettement les limites de son platonisme.^[58] Ce n'est pas une « réhabilitation » au sens d'une annulation des condamnations — le Periphyseon reste un livre à lire avec précaution — mais la reconnaissance sereine, par le magistère, qu'on peut admirer un maître sans avaler tout son système.

Quatre génies à filtrer

Jean Scot rejoint ainsi une famille bien identifiée dans l'encyclopédie : celle des grands esprits de l'Église ancienne et médiévale que l'on reçoit avec discernement. Le tableau ci-dessous les met en regard.

Le lecteur d'Ignispedia retrouve, d'un article à l'autre, la même logique : admirer sans idolâtrer, recevoir sans avaler, filtrer sans mépriser.

L'histoire de Jean Scot Érigène est riche de leçons pour le croyant d'aujourd'hui.

D'abord, elle montre la grandeur et la limite de la raison. Jean Scot avait raison de croire que la foi et l'intelligence ne se contredisent pas : c'est un principe catholique, celui de saint Anselme et de saint Thomas. Mais il a laissé sa raison dialectique primer sur l'écoute humble de la Révélation, jusqu'à plier l'Écriture à son système. La vraie fides quaerens intellectum — la foi qui cherche à comprendre — marche à genoux avant de marcher debout ; elle contemple avant de conclure.

Ensuite, elle enseigne que les mots comptent. Jean Scot n'était pas panthéiste dans son cœur ; mais ses formules, si audacieuses, si dépouillées de garde-fous, ont pu être retournées contre la foi par d'autres. Le théologien porte la responsabilité de son langage : une phrase brillante mais imprudente peut, des siècles plus tard, servir de drapeau à l'erreur. La rigueur du vocabulaire est une forme de charité envers les lecteurs à venir.

Enfin, elle révèle la délicatesse du discernement ecclésial. L'Église n'a pas maudit Jean Scot : elle a distingué. Elle a gardé son trésor, écarté son poison, et attendu neuf siècles pour, par la voix de Benoît XVI, dire posément ce qu'il fallait en admirer et ce qu'il fallait en craindre. Ce tri patient est une des grandes œuvres de l'intelligence catholique : ni le bûcher pour l'homme, ni le blanc-seing pour le livre, mais la lente séparation du bon grain et de l'ivraie.

« La voix spirituelle de l'aigle frappe l'ouïe de l'Église. » — Jean Scot Érigène, Homélie sur le Prologue de Jean^[59]

Jean Scot a voulu, toute sa vie, fixer le soleil comme l'aigle de saint Jean. Il a parfois été ébloui au point de perdre la mesure ; mais son regard était tourné vers la Lumière. Ignispedia le lit pour la clarté qu'il a transmise, en veillant sur les vertiges qu'il a côtoyés — persuadée que la plus haute raison ne trouve son repos que dans l'humilité de la foi, ce primat même que Benoît XVI rappelait en concluant sa catéchèse sur notre auteur.^[60]

• Pseudo-Denys l'Aréopagite (Ve-VIe siècle) — le mystérieux auteur grec dont Jean Scot a traduit toute l'œuvre, et qui irrigue sa théologie apophatique.
• Origène (v. 185-v. 253) — l'autre grand génie à filtrer, sous le nom duquel circula longtemps l'Homélie sur le Prologue de Jean de Jean Scot.
• Eusèbe de Césarée (v. 265-339) — le père de l'histoire de l'Église, autre figure irremplaçable que l'Église lit sans la canoniser.
• Tertullien (v. 155-v. 220) — le père de la théologie latine, esprit puissant écarté des autels : même famille éditoriale.
• Boèce (v. 480-524) — le dernier des Romains, sur lequel Jean Scot a laissé des gloses : l'autre grand pont entre l'Antiquité et le Moyen Âge.
• Maître Eckhart (v. 1260-v. 1328) — le mystique rhénan héritier lointain de la théologie apophatique transmise par Jean Scot.
• Nicolas de Cues (1401-1464) — le cardinal-philosophe qui, au XVᵉ siècle, prolongera la « docte ignorance » dont Jean Scot fut un précurseur.