Kallistos Ware (1934-2022)

Bath, Westminster School et une âme éprise des Pères du désert

Timothy Ware naît le 11 septembre 1934 à Bath, dans le Somerset, au sein d'une famille anglicane de sensibilité évangélique^[1]. Élève brillant, il est admis à Westminster School, l'une des grandes public schools de Londres, où, selon son propre témoignage tardif, la lecture à seize ans des travaux de la médiéviste Helen Waddell sur les Pères du désert égyptien exerce sur lui une attraction immédiate^[2]. Ce goût précoce pour l'ascèse et la prière du silence — celle-là même que la Philocalie rassemblera plus tard sous sa plume de traducteur — annonce déjà, chez l'adolescent anglican, une sensibilité que l'anglicanisme d'après-guerre ne comblait pas entièrement.

Il poursuit ses études à Magdalen College, Oxford, où il obtient un double first — la plus haute mention — en lettres classiques, puis suit deux années de théologie^[3][4]. C'est cette solide formation classique et patristique, acquise dans l'un des collèges les plus prestigieux d'Angleterre, qui lui permettra plus tard de lire dans le texte grec les Pères qu'il traduira.

La rencontre décisive à Saint-Philippe de Londres

Le tournant de sa vie survient un soir, alors qu'il est encore élève de Westminster : par curiosité, il pousse la porte de Saint-Philippe, une église russe-orthodoxe du centre de Londres aujourd'hui démolie, pendant un office de vigiles^[5]. Il raconte lui-même, des décennies plus tard, l'impression saisissante de cette première rencontre avec la liturgie byzantine :

« Comme mes yeux s'accoutumaient à la pénombre, la première chose qui retint mon attention fut une absence [...] Je sentais que l'église, loin d'être vide, était pleine — pleine d'innombrables adorateurs invisibles. » — Kallistos Ware (alors Timothy Ware), Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[6]

Il y perçoit ce que les envoyés du prince Vladimir de Kiev avaient eux-mêmes rapporté, dix siècles plus tôt, de la liturgie de Sainte-Sophie de Constantinople : le sentiment d'avoir touché le « ciel sur la terre »^[7]. Cette intuition d'une assemblée invisible qui déborde la petite communauté de fidèles visibles restera, tout au long de sa vie, l'un des thèmes centraux de son enseignement sur la liturgie orthodoxe comme icône du Royaume.

« Ceci est ma demeure » — six années de mûrissement

L'expérience de Saint-Philippe ne conduit pas Timothy Ware à une conversion immédiate. Il lui faudra près de six ans de fréquentation, de lecture et de réflexion avant la réception formelle, en 1958^[8][9]. Mais la conviction intérieure, elle, s'impose dès ce premier soir :

« Ceci est l'endroit où j'appartiens ; je suis rentré chez moi. » — Kallistos Ware, Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[10]

« Je n'ai pas trouvé l'orthodoxie archaïque, étrangère ou exotique. Pour moi, ce n'était rien d'autre que le simple christianisme. » — Kallistos Ware, Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[11]

Il ne renie pourtant jamais sa formation anglicane, à laquelle il rendra hommage jusqu'à la fin de sa vie :

« Je ne cesserai jamais d'être sincèrement reconnaissant pour mon éducation anglicane. Jamais je ne voudrais me livrer à une polémique négative contre la communion où j'ai d'abord appris à connaître le Christ comme mon Sauveur. » — Kallistos Ware, cité dans Premier Christianity, septembre 2022^[12]

Pour lui, le passage à l'orthodoxie n'était pas un reniement mais un approfondissement : « la conversion, c'est au Christ »^[13], la communion ecclésiale n'étant que le lieu où cette conversion trouve sa plénitude sacramentelle. Un évêque de l'Église grecque orthodoxe de Londres, Mgr Jacques (Virvos) d'Apamée, tente d'ailleurs de le dissuader et l'exhorte à demeurer anglican^[14] — signe que la démarche du jeune Ware n'avait rien d'un engouement superficiel encouragé par le clergé orthodoxe local.

La réception dans l'Église orthodoxe (avril 1958)

C'est finalement en avril 1958, à l'âge de vingt-trois ans, que Timothy Ware est formellement reçu dans l'Église orthodoxe : ayant déjà reçu un baptême trinitaire dans l'Église d'Angleterre, il n'est pas rebaptisé mais chrismé, en la cathédrale grecque Sainte-Sophie de Bayswater (Londres), par Mgr Jacques (Virvos) d'Apamée^[15] — l'évêque qui, auparavant, avait pourtant tenté de le dissuader et de le retenir dans l'anglicanisme. Il rejoint l'archevêché grec-orthodoxe de Thyateira et de Grande-Bretagne, sous la juridiction du patriarcat œcuménique de Constantinople^[16][17] — la même juridiction que celle de Bartholomée Ier, dont le portrait Ignispedia retrace le parcours contemporain.

La tonsure monastique et le nom de Kallistos (1966)

Après sa réception, le jeune converti passe environ six mois dans un monastère de l'Église russe hors frontières au Canada^[18][19], avant de trouver son véritable port d'attache spirituel sur l'île grecque de Patmos, au monastère de Saint-Jean-le-Théologien — le lieu même où la tradition situe la réception de l'Apocalypse par l'apôtre Jean. C'est là qu'en 1966, il reçoit la tonsure monastique et le nom de Kallistos, en hommage au théologien hésychaste byzantin du XIVᵉ siècle Kallistos Xanthopoulos^[20][21]. La même année, il est ordonné prêtre par le patriarcat œcuménique^[22].

L'higoumène Amphiloque et l'école spirituelle de Patmos

Sur Patmos, Kallistos se lie d'une affection filiale à l'higoumène Amphiloque Makris (1889-1970), qui deviendra plus tard une figure vénérée de la spiritualité grecque contemporaine et sera canonisé par le patriarcat œcuménique en 2018^[23]. Kallistos Ware racontera lui-même, dans des conférences et des écrits ultérieurs, l'influence déterminante de ce père spirituel sur sa propre pratique de la prière et son sens de la paternité spirituelle — celle-là même qu'il exercera plus tard à Oxford auprès de générations d'étudiants^[24].

Spalding Lecturer : trente-cinq ans d'enseignement à Oxford

De retour en Angleterre, le père Kallistos succède en 1966 à Nicolas Zernov comme Spalding Lecturer in Eastern Orthodox Studies à l'université d'Oxford, poste qu'il occupera pendant trente-cinq ans, jusqu'en 2001^[25][26]. En 1970, il est admis comme Fellow de Pembroke College^[27][28]. Il sert en parallèle comme prêtre desservant les paroisses grecque et russe d'Oxford et devient le père spirituel de la petite communauté orthodoxe de la ville, en particulier de la paroisse grecque-orthodoxe de l'Annonciation^[29][30].

C'est dans cette double fonction — universitaire et pastorale — que Kallistos Ware exerce l'essentiel de son influence : au fil des décennies, des générations entières de doctorants américains, grecs, roumains, serbes et anglais viennent se former auprès de lui, parmi lesquels plusieurs deviendront des théologiens orthodoxes de premier plan, en relation étroite avec des figures comme les pères Jean Meyendorff et Alexandre Schmemann de l'institut Saint-Vladimir aux États-Unis^[31]. Il enseigne également, après sa retraite d'Oxford, à l'Institute for Orthodox Christian Studies de Cambridge de 1999 à 2019^[32].

« Gandalf » : le maître aimé de plusieurs générations

Sa silhouette — longue barbe blanche, habit monastique, humour discret — lui vaut, chez ses étudiants d'Oxford, le surnom affectueux de « Gandalf le Grand » (Gandalf the Great)^[33]. Ses collègues gardent le souvenir d'un pédagogue hors pair :

« Un excellent conférencier dans la meilleure tradition d'Oxford, assaisonnant l'érudition d'humour. » — témoignage de collègue cité dans l'obituaire du Church Times, 2 septembre 2022^[34]

Loin d'un érudit distant, Kallistos Ware conjuguait rigueur académique et attention pastorale : c'est précisément cette alliance qui explique pourquoi ses livres, écrits pour le grand public autant que pour l'université, ont eu un tel rayonnement.

The Orthodox Church (1963) : la porte d'entrée

Publié en 1963 alors qu'il n'est encore que laïc, The Orthodox Church (Penguin Books) devient, au fil de ses rééditions successives (1993, 2015), le livre de référence en langue anglaise pour découvrir l'histoire, la doctrine et la vie liturgique de l'Église orthodoxe^[35][36]. L'Orthodox Church in America le qualifiera, après sa mort, de lecture « incontournable, en particulier pour les chercheurs de vérité »^[37]. Peu de manuels universitaires peuvent se targuer d'avoir introduit, pour un public anglophone entier, une tradition chrétienne restée longtemps méconnue en Occident.

The Orthodox Way (1979) : une théologie du cœur

Là où The Orthodox Church expose l'histoire et la doctrine, The Orthodox Way (1979, Saint Vladimir's Seminary Press) déploie une véritable théologie spirituelle : la prière, le mystère trinitaire, la déification (theosis), le sens de la souffrance et de la mort à la lumière de la résurrection. Le livre, structuré en méditations doctrinales accessibles, devient à son tour un classique de la littérature spirituelle orthodoxe traduite dans de nombreuses langues^[38].

La traduction de la Philocalie, du Triode de Carême et du Ménée des fêtes

L'apport le plus durable de Kallistos Ware à la connaissance occidentale de la spiritualité orientale reste sans doute son travail de traducteur. Avec G. E. H. Palmer et Philip Sherrard, il traduit en anglais l'intégralité de la Philocalie — l'anthologie monumentale de textes ascétiques et mystiques compilée au XVIIIᵉ siècle par saint Nicodème l'Hagiorite et saint Macaire de Corinthe, comprenant notamment des textes attribués aux Pères du désert et à saint Jean Climaque — dont les cinq volumes anglais paraissent entre 1979 et 2023, la parution du dernier volume étant posthume^[39][40]. Avec la moniale Mère Marie, il traduit également le Ménée des fêtes (The Festal Menaion, 1969) et le Triode de Carême (The Lenten Triodion, 1978), les deux grands recueils liturgiques du cycle mobile byzantin^[41][42].

Ce travail de traduction a rendu accessible à des lecteurs catholiques eux-mêmes une part importante du trésor spirituel de l'hésychasme — la prière du cœur, la vigilance (nepsis), la théologie de la lumière incréée développée par Grégoire Palamas — sans lequel la théologie catholique de la grâce et de la contemplation aurait plus difficilement dialogué avec sa sœur orientale.

La consécration de 1982 : le titre de Diokleia

En 1982, Kallistos est consacré à l'épiscopat comme évêque auxiliaire, avec le titre honorifique d'évêque de Diokleia (en Phrygie), au sein de l'archevêché de Thyateira et de Grande-Bretagne du patriarcat œcuménique^[43][44]. Cette consécration fait de lui, selon son obituaire du séminaire Saint-Vladimir — seule source ouverte retrouvée à l'appui de cette affirmation —, le premier Anglais consacré évêque dans l'Église orthodoxe depuis le grand schisme de 1054^[45] — un fait hautement symbolique pour l'histoire du grand schisme d'Orient et de sa lente cicatrisation.

L'élévation au rang de métropolite (2007)

Le 30 mars 2007, le Saint-Synode du patriarcat œcuménique élève le diocèse titulaire de Diokleia au rang de métropole, et Kallistos devient métropolite titulaire de Diokleia^[46]. Il conservera ce titre jusqu'à sa mort en 2022, continuant d'exercer son ministère épiscopal de manière essentiellement honorifique et pastorale, sans juridiction territoriale propre — une situation typique des évêques titulaires que compte, elle aussi, l'Église catholique pour ses évêques auxiliaires ou émérites.

Le dialogue anglican-orthodoxe : Moscou (1976) et Dublin (1984)

Bien avant même sa consécration épiscopale, l'archimandrite Kallistos participe activement à la Commission doctrinale mixte anglo-orthodoxe, dont les travaux (1973-1976) aboutissent à la déclaration de Moscou (1976) sur la connaissance de Dieu, l'autorité de l'Écriture et de la Tradition, l'autorité des conciles et la question du Filioque^[47]. Il en publie l'édition commentée avec le révérend Colin Davey^[48]. Huit ans plus tard, la même commission produit la déclaration de Dublin (1984), consacrée au mystère de l'Église, à la Trinité et à la place du culte dans la tradition^[49]. Ce travail de dialogue doctrinal entre anglicans et orthodoxes restera l'une des constantes de sa vie savante, aux côtés du dialogue avec Rome.

La commission mixte catholique-orthodoxe et la déclaration de Chieti (2016)

Kallistos Ware fut également, pendant de longues années, membre de la commission mixte internationale pour le dialogue théologique entre l'Église catholique et l'Église orthodoxe^[50] — il figure nommément parmi les membres orthodoxes de la XIVᵉ session plénière de Chieti^[51]. C'est dans ce cadre que, selon son obituaire du Catholic Herald, il accueille avec faveur, en septembre 2016, le document connu sous le nom de déclaration de Chieti — Synodalité et primauté au cours du premier millénaire : vers une compréhension commune au service de l'unité de l'Église —, qui explore comment la primauté romaine et la synodalité orthodoxe pourraient se conjuguer, sur les plans local, régional et universel, à la lumière de la pratique commune des dix premiers siècles^[52].

« [Un] ami constant mais critique — et donc véritable — » de l'Église catholique dans la recherche de l'unité chrétienne, selon la formule reprise à son sujet par le Catholic Herald^[53].

La consultation pastorale catholique-orthodoxe de 2012

Au début des années 2010, il contribue au lancement en Angleterre d'une consultation pastorale catholique-orthodoxe, dont l'objet n'est plus seulement la théologie abstraite des commissions internationales, mais les questions concrètes qui touchent la vie quotidienne des fidèles des deux confessions vivant côte à côte — mariages mixtes, catéchèse, pastorale des migrants orthodoxes en terre occidentale^[54][55]. Parrainée par le Fellowship of St Alban & St Sergius — dont il est coprésident orthodoxe et patron — et la Society of St John Chrysostom, cette consultation tient sa première rencontre à Oxford en février 2014, après près de deux ans de préparation^[56]. Cette initiative de terrain, moins spectaculaire que les grandes déclarations théologiques, illustre une conviction constante chez lui : l'unité chrétienne se construit aussi dans la charité vécue, non uniquement dans les commissions savantes.

Ce qu'un catholique peut reconnaître chez Kallistos Ware

Pour un lecteur catholique, la figure de Kallistos Ware mérite un respect sincère sur plusieurs points précis. D'abord, sa conversion elle-même, racontée avec une telle franchise, témoigne de la force d'attraction qu'exerce, sur une âme sincèrement en recherche, la liturgie et la Tradition indivise des sept premiers conciles — celle-là même que catholiques et orthodoxes professent en commun. Ensuite, son travail inlassable de traducteur a permis à des générations de catholiques francophones et anglophones de goûter, par la Philocalie, une théologie de la prière et de la déification (theosis) qui rejoint profondément la théologie catholique de la grâce sanctifiante et de l'union transformante enseignée par les mystiques d'Occident. Enfin, son engagement de plusieurs décennies dans le dialogue théologique — anglican-orthodoxe puis catholique-orthodoxe — et son accueil du texte de Chieti montrent un homme qui ne se satisfaisait pas de la séparation et qui a œuvré, à sa mesure, pour que se referme la blessure de 1054.

Ce respect n'empêche cependant pas de reconnaître, avec la même honnêteté, que Kallistos Ware demeurait fermement attaché à l'ecclésiologie orthodoxe de la primauté d'honneur (primus inter pares) et au rejet de la primauté de juridiction universelle et de l'infaillibilité pontificale telles que les définit le concile Vatican I — la même divergence de fond que celle exposée à propos de Bartholomée Ier de Constantinople. Sur ce point structurant, son adhésion au texte de Chieti restait une étape de méthode partagée, non une reconnaissance de la primauté romaine telle que Rome la professe.

« Une question essentiellement ouverte » : le débat sur l'ordination des femmes

À partir de la fin des années 1990, Kallistos Ware prend position, avec prudence mais fermeté, en faveur d'une réouverture du débat sur l'ordination sacerdotale des femmes dans l'Église orthodoxe. Dans un essai intitulé Man, Woman and the Priesthood of Christ — version révisée d'un texte de 1978, reprise dans le volume collectif Women and the Priesthood dirigé par Thomas Hopko (1999) —, puis en l'an 2000 dans un ouvrage co-écrit avec la théologienne française Élisabeth Behr-Sigel, The Ordination of Women in the Orthodox Church (Conseil œcuménique des Églises, Genève), il qualifie la question d'« essentiellement ouverte », estimant qu'elle appelle un examen théologique renouvelé plutôt qu'une fermeture immédiate au nom de la seule coutume^[57][58].

Cette position, minoritaire au sein de l'épiscopat orthodoxe, ne l'a jamais conduit à ordonner ou à soutenir une ordination effective de femmes prêtres — l'Église orthodoxe n'a connu, à ce jour, aucune ordination sacerdotale féminine — mais elle a suffi à le distinguer nettement de la ligne magistérielle catholique, où le pape Jean-Paul II, dans la lettre apostolique Ordinatio Sacerdotalis (1994), a déclaré que l'Église n'a aucune autorité pour conférer l'ordination sacerdotale aux femmes et que ce jugement doit être tenu de manière définitive par tous les fidèles — une question que le magistère catholique ne considère précisément pas comme ouverte à un nouvel examen théologique.

« Osons-nous espérer le salut de tous ? » : Origène, Grégoire de Nysse et Isaac le Syrien

En 1998, Kallistos Ware publie un essai retentissant, Dare We Hope for the Salvation of All? (« Osons-nous espérer le salut de tous ? »), repris en 2000 dans le premier volume de ses œuvres complètes, The Inner Kingdom^[59]. Il y examine la position d'Origène, de Grégoire de Nysse et d'Isaac le Syrien sur l'apocatastase — la restauration finale de toutes choses en Dieu — et soutient qu'une espérance qualifiée du salut de tous, dissociée des spéculations origéniennes sur la préexistence des âmes et la chute précosmique, demeure compatible avec l'orthodoxie stricte, puisque saint Grégoire de Nysse lui-même, jamais anathématisé par l'Église, a maintenu cette espérance jusqu'au bout^[60].

L'enseignement catholique permet, lui aussi, d'espérer — sans jamais l'affirmer comme certitude — que tous les hommes puissent être sauvés : le Catéchisme rappelle que « L'Église prie pour que personne ne se perde » (CEC § 1058), et un théologien catholique aussi respecté que Hans Urs von Balthasar a défendu, dans Dare We Hope « That All Men Be Saved » ? (1988), une thèse d'inspiration comparable. Mais l'Église distingue nettement cette espérance priante de l'apocatastase au sens origéniste strict — la certitude doctrinale que l'enfer sera finalement vidé de tout damné, y compris les démons —, dont les excès furent condamnés par un synode réuni à Constantinople en 543 sous l'empereur Justinien, dont l'autorité doctrinale fut ensuite reprise dans la tradition conciliaire ultérieure^[61]. Origène lui-même, dont l'æuvre reste immense et en partie recevable, a vu ses spéculations les plus audacieuses sur ce point écartées par l'Église, précisément pour préserver la gravité du jugement dernier et la liberté humaine de refuser Dieu jusqu'au bout. La nuance de Kallistos Ware — hope, non certitude — rejoint donc, sur ce point précis, une ligne que l'Église catholique elle-même reconnaît comme légitime, à condition de ne jamais transformer l'espérance en doctrine assurée du salut universel.

La controverse de 2018 sur l'accompagnement pastoral des personnes homosexuelles

En 2018, Kallistos Ware signe la préface d'un numéro de la revue The Wheel consacré à l'anthropologie chrétienne et à la sexualité, Being Human: Embodiment and Anthropology^[62]. Il y écrit notamment :

« L'orientation homosexuelle, dirions-nous, est en effet contraire au dessein de Dieu pour l'humanité [...] mais les hommes et les femmes homosexuels ne sont pas personnellement coupables de leur orientation, parce que ce n'est pas quelque chose qu'ils ont choisi. » — Kallistos Ware, préface, The Wheel, n° 13/14, printemps-été 2018^[63]

Il pose ensuite, sous forme de questions, plusieurs objections à la pratique pastorale courante, notamment sur le traitement différencié réservé au fidèle homosexuel engagé dans une relation stable et fidèle par rapport à celui dont la vie sexuelle serait occasionnelle et non engagée^[64], et appelle à « enquêter plus rigoureusement sur les raisons » qui fondent l'enseignement traditionnel^[65]. Ce texte, republié fin 2019 et largement commenté, suscite une controverse vive au sein même de l'orthodoxie : la recension d'Orthodox Life lui reproche d'introduire une ambiguïté pastorale dommageable là où l'enseignement traditionnel requiert la clarté, et de minorer le fait que le célibat, loin d'être un fardeau exceptionnel réservé aux seules personnes homosexuelles, demeure un chemin proposé à tout chrétien non marié^[66].

L'enseignement catholique, formulé avec précision dans le Catéchisme, opère la même distinction de principe entre l'inclination et l'acte — « Cette propension, objectivement désordonnée, constitue pour la plupart d'entre eux une épreuve » (CEC § 2358) et appelle au respect, à la compassion et à la délicatesse envers les personnes concernées — mais il maintient sans ambiguïté que les actes de sodomie sont « intrinsèquement désordonnés » et « contraires à la loi naturelle » (CEC § 2357), et que la chasteté, y compris par la continence, demeure la voie proposée à tout chrétien vivant hors du mariage (CEC § 2359), sans distinguer selon que la relation soit ou non stable et affectivement engagée. Pour le développement complet de cet enseignement, voir Que dit l'Église sur l'homosexualité ? et L'Église est-elle homophobe ?.

Regard catholique : reconnaître l'admirable, nommer l'erreur

Ce qui frappe, à l'examen de ces trois dossiers, c'est que Kallistos Ware n'a jamais prétendu changer unilatéralement la doctrine de son Église : sur l'ordination des femmes comme sur la sexualité, il posait des questions, appelait à un réexamen théologique, sans jamais affirmer détenir une nouvelle doctrine constituée ni encourager la désobéissance aux canons en vigueur. C'est précisément ce jeu de la question théologique, laissée ouverte par un ecclésiologue sans magistère personnel contraignant, qui a permis à ces débats de prospérer à l'intérieur de l'orthodoxie — une Église qui, comme le montre par ailleurs le cas de Bartholomée Ier face à la crise ukrainienne, ne dispose d'aucune instance unique capable de trancher rapidement et définitivement une controverse théologique interne.

L'Église catholique, en revanche, a tranché ces trois questions avec une clarté que confère précisément le charisme pétrinien de confirmer les frères dans la foi (Lc 22, 32) : l'ordination sacerdotale est réservée aux hommes de façon définitive (Ordinatio Sacerdotalis, 1994), l'espérance du salut universel reste permise mais jamais assurée comme doctrine (CEC § 1058), et l'enseignement sur la chasteté distingue clairement l'inclination — jamais coupable en elle-même — et l'acte, dont la nature reste fixée par la loi naturelle (CEC §§ 2357-2359). Un catholique peut ainsi admirer, chez Kallistos Ware, l'honnêteté d'un chercheur qui refusait la facilité et la fermeture prématurée du débat théologique — tout en constatant que cette même liberté de questionnement, propre à une ecclésiologie sans magistère universel contraignant, a produit chez lui des positions que l'Église catholique, elle, a précisément pour mission de trancher et de garder.

Oxford, 24 août 2022

Kallistos Ware s'éteint à son domicile d'Oxford dans la nuit du 24 août 2022, à l'âge de 87 ans, après plusieurs années d'une santé déclinante^[67][68]. Il est inhumé au cimetière de Wolvercote, à Oxford, le 1er septembre 2022^[69]. Sa mort suscite des hommages venus de tout le monde orthodoxe — patriarcat œcuménique, Église orthodoxe en Amérique, séminaire Saint-Vladimir, Église de Roumanie — mais aussi d'institutions catholiques et anglicanes, signe de l'ampleur véritablement œcuménique de son rayonnement^[70][71][72].

Deux ouvrages posthumes paraissent en 2025 : le second volume de ses œuvres complètes, In the Image of the Father, et un volume de souvenirs personnels, Reminiscences and Recollections^[73] — signe que son œuvre continuait, trois ans après sa mort, d'être éditée et transmise.

Un pont entre l'Orient et l'Occident

Kallistos Ware restera dans l'histoire comme le théologien qui a le plus contribué, en langue anglaise, à faire connaître l'orthodoxie hors de ses terres traditionnelles — sans jamais cesser de se présenter, selon sa propre formule, comme devenu « non moins anglais, mais plus authentiquement anglais »^[74] en embrassant l'orthodoxie. Traducteur de la Philocalie, auteur de deux classiques toujours réédités, artisan patient du dialogue avec Canterbury puis avec Rome, il incarne à sa manière la question posée par le cas de Bartholomée Ier : une Église peut-elle, sans principe visible d'unité doctrinale, contenir en son sein des débats aussi vifs que ceux qu'il a lui-même ouverts, sans jamais parvenir à les trancher ? Le catholique qui referme ce portrait garde de Kallistos Ware une image double et vraie : celle d'un pédagogue et d'un pont admirables entre deux mondes chrétiens, et celle d'un théologien dont les audaces rappellent, par contraste, pourquoi l'Église catholique tient tant à son magistère unifié.

La figure de Kallistos Ware s'éclaire par l'histoire de la séparation entre Orient et Occident et par la spiritualité hésychaste qu'il a contribué à faire connaître.

• Sur un autre grand artisan contemporain du dialogue avec Rome : Bartholomée Ier de Constantinople (1940-).
• Sur la rupture fondatrice entre Rome et Constantinople : Le grand schisme d'Orient (1054).
• Sur la théologie de la lumière incréée et l'hésychasme que documente la Philocalie : Grégoire Palamas.
• Sur l'un des Pères dont la pensée nourrit le débat sur l'espérance universelle : Origène et saint Grégoire de Nysse.
• Sur la réponse catholique aux objections orientales : Réponses aux objections orthodoxes et Que dit l'Église sur les orthodoxes ?.
• Sur l'enseignement catholique complet concernant les questions rouvertes par Kallistos Ware : Que dit l'Église sur l'homosexualité ? et L'Église est-elle homophobe ?.