Bartholomée Ier de Constantinople (1940-)

D'Imbros au Phanar : la formation d'un patriarche

Bartholomée naît Dimítrios Arkhontónis le 29 février 1940, dans un village de l'île d'Imbros (Gökçeada), en mer Égée, alors peuplée d'une majorité grecque orthodoxe passée sous souveraineté turque^[1][2]. Fils d'un cafetier-barbier, il grandit dans le monde crépusculaire de l'hellénisme d'Asie Mineure, celui que les échanges de populations, les pogroms d'Istanbul de 1955 et l'émigration ont progressivement vidé de ses chrétiens.

Élève brillant, il étudie au lycée Zographeion d'Istanbul puis entre en 1958 à l'Institut de théologie de Halki (Chalki), le grand séminaire du patriarcat, dont il sort diplômé en 1961 avec les plus hautes distinctions^[3]. Ordonné diacre cette même année sous le nom monastique de Bartholomée, il accomplit son service militaire comme officier dans l'armée turque (1961-1963), avant de partir se former en Occident : études de troisième cycle à Rome — à l'Institut pontifical oriental —, à l'Institut œcuménique de Bossey en Suisse et à l'université de Munich, couronnées par un doctorat en droit canonique^[4][5]. Ce détail n'est pas anodin : le futur patriarche a été formé, en partie, dans les institutions académiques de l'Église catholique, qu'il connaît de l'intérieur.

Ordonné prêtre en 1969, il devient le collaborateur du patriarche Dimitrios Ier, dirige le bureau patriarcal, puis est élu métropolite de Philadelphie en 1973 et métropolite de Chalcédoine en 1990^[6]. À la mort de Dimitrios, le 22 octobre 1991, le Saint-Synode l'élit patriarche œcuménique ; il est intronisé le 2 novembre 1991^[7][8]. Il deviendra le patriarche œcuménique au règne le plus long de l'histoire.

La « Nouvelle Rome » réduite à un quartier d'Istanbul

Pour comprendre Bartholomée, il faut mesurer le contraste entre la grandeur de son titre et la petitesse de ses moyens. Le siège de Constantinople fut, du IVᵉ au XVᵉ siècle, le centre de la chrétienté orientale. Le deuxième concile œcuménique (381) lui avait attribué la préséance d'honneur immédiatement après Rome, « parce que Constantinople est la Nouvelle Rome »^[9]. Après le schisme de 1054 et surtout après la chute de Constantinople en 1453, le patriarche est devenu, sous domination ottomane puis turque, le chef d'une communauté toujours plus minuscule.

Aujourd'hui, le patriarcat œcuménique n'a plus qu'quelques milliers de fidèles en Turquie même, concentrés dans le quartier du Phanar (Fener), sur la Corne d'Or, autour de la cathédrale Saint-Georges. Son autorité spirituelle, en revanche, s'étend bien au-delà : il exerce une juridiction directe sur des diocèses grecs de la diaspora (Amérique, Europe occidentale, Australie), sur le mont Athos, sur la Crète et sur plusieurs Églises. C'est cette disproportion — un rayonnement mondial porté par une communauté locale exsangue — qui donne à sa fonction son caractère à la fois héroïque et fragile.

Halki, le séminaire fermé

Rien ne dit mieux la fragilité du patriarcat que le sort de Halki. L'Institut de théologie où Bartholomée fut formé a été fermé par les autorités turques en 1971, à la suite d'une loi nationalisant l'enseignement supérieur privé que le patriarcat refusa d'appliquer à ses conditions^[10]. Depuis un demi-siècle, l'Église orthodoxe de Constantinople ne peut plus former ses prêtres sur son propre sol : les candidats doivent être formés à l'étranger, ce qui menace à terme la survie même du patriarcat, puisque la loi turque exige que le patriarche soit citoyen turc.

La réouverture de Halki est devenue un symbole international de la liberté religieuse, réclamée par les États-Unis, le Parlement européen et de nombreux responsables religieux. La Turquie ne reconnaît d'ailleurs au patriarche qu'un statut de chef de la petite minorité grecque orthodoxe locale : en 2007, sa Cour de cassation a explicitement contesté le droit de Bartholomée à se dire « œcuménique »^[11][12]. Le patriarche exerce donc sa charge mondiale sans reconnaissance juridique de sa dimension universelle, dans un climat de pression permanente.

Ce dénuement institutionnel n'a jamais empêché Bartholomée de présenter la fidélité de son Église comme un témoignage spirituel à part entière : une communauté réduite à presque rien, mais qui refuse de disparaître, au cœur d'un monde qui l'ignore le plus souvent^[13].

« Premier parmi ses égaux »

Le titre de Bartholomée prête à malentendu. « Œcuménique » ne veut pas dire, dans le vocabulaire orthodoxe, qu'il gouverne l'ensemble des orthodoxes comme le pape gouverne les catholiques. Il désigne une primauté d'honneur : Bartholomée est le premier des évêques orthodoxes par la dignité et la préséance, celui qui préside les rencontres pan-orthodoxes, convoque les grandes assemblées et parle au nom de l'ensemble dans les relations extérieures — mais sans juridiction directe sur les autres Églises autocéphales (Moscou, Bucarest, Belgrade, Athènes, Alexandrie, Antioche, Jérusalem, etc.), qui se gouvernent elles-mêmes^[14].

La formule classique est celle de « premier parmi ses égaux » (primus inter pares). Elle exprime le cœur de l'ecclésiologie orthodoxe : une communion d'Églises sœurs unies par la même foi, les mêmes sacrements et les mêmes conciles, mais sans chef universel doté d'une autorité de gouvernement. La primauté existe, mais elle est honorifique et servante, non monarchique.

Un titre contesté — par la Turquie et par Moscou

La singularité de Bartholomée est que son titre est contesté sur deux fronts opposés. La Turquie lui dénie toute portée universelle et n'y voit que le chef d'une minorité locale. Mais surtout, à l'intérieur même de l'orthodoxie, le patriarcat de Moscou — de très loin le plus nombreux, avec la grande majorité des orthodoxes du monde — conteste de plus en plus la prééminence de Constantinople.

Là où Bartholomée revendique pour son siège une primauté active — le droit de convoquer, d'arbitrer, d'accorder l'autocéphalie —, Moscou tend à réduire cette primauté à une simple préséance protocolaire sans pouvoir réel. Ce désaccord n'est pas de pure procédure : il touche à la nature même de l'unité orthodoxe. Qui, dans l'orthodoxie, peut trancher en dernier ressort lorsque les Églises se divisent ? La réponse orthodoxe classique — « un concile œcuménique » — se heurte au fait qu'aucun concile reconnu comme œcuménique n'a pu se tenir depuis le deuxième concile de Nicée (787).

Le contraste avec la primauté romaine

C'est ici que le lecteur catholique touche au nœud du débat. L'Église catholique tient que le Christ a voulu, pour son Église, un principe visible et permanent d'unité : le ministère de Pierre et de ses successeurs, l'évêque de Rome. Non pas une domination arbitraire, mais un service de la communion capable, en cas de crise, de confirmer les frères dans la foi (Lc 22, 32) et de maintenir l'unité.

L'orthodoxie a précisément refusé ce principe, au profit d'une communion sans centre juridique. Le résultat, sous nos yeux, est que Bartholomée exerce une primauté réelle mais toujours discutée, incapable de s'imposer quand une grande Église autocéphale décide de rompre. Le catholicisme n'en tire aucune raison de mépriser l'orthodoxie — dont il admire la fidélité dogmatique et la profondeur liturgique —, mais il y lit la confirmation d'une intuition ancienne : sans Pierre, la communion tend à se fragmenter. La crise ukrainienne, on va le voir, en a fourni la démonstration la plus éclatante.

L'héritage d'Athénagoras et de Paul VI

Bartholomée est l'héritier direct d'un tournant historique. Le 7 décembre 1965, la veille de la clôture de Vatican II, le pape Paul VI et le patriarche Athénagoras Ier ont, par une déclaration commune solennelle, levé les anathèmes que le cardinal Humbert et le patriarche Michel Cérulaire s'étaient jetés en 1054^[15]. Ce geste n'a pas rétabli la communion, mais il a effacé un symbole de rupture et rouvert la voie du dialogue théologique.

« [Les deux Églises] regrettent les paroles offensantes, les reproches sans fondement et les gestes condamnables qui, de part et d'autre, ont marqué ou accompagné les tristes événements de cette époque. » — Déclaration commune de Paul VI et d'Athénagoras Ier, 7 décembre 1965^[16]

Depuis, Rome et Constantinople échangent chaque année des délégations pour leurs fêtes patronales : les catholiques au Phanar pour la Saint-André (30 novembre), patron de Constantinople ; les orthodoxes à Rome pour la Saint-Pierre-et-Saint-Paul (29 juin). Bartholomée a hérité et cultivé cette diplomatie de la fraternité.

Jean-Paul II et Benoît XVI

Sous Jean-Paul II, les gestes se multiplient. En novembre 2004, le pape restitue au patriarcat les reliques de saint Jean Chrysostome et de saint Grégoire de Naziance, emportées à Rome depuis des siècles — un acte de réparation très remarqué^[17]. En novembre 2006, Benoît XVI se rend au Phanar, prie avec Bartholomée lors de la divine liturgie de la Saint-André et signe une déclaration commune sur la marche vers l'unité^[18]. Théologien de premier plan, Benoît XVI trouve en Bartholomée un interlocuteur de même exigence intellectuelle.

Une amitié avec le pape François

C'est avec François que la relation prend un tour presque personnel. Le 19 mars 2013, Bartholomée assiste à la messe d'inauguration du pontificat de François — la première fois depuis le schisme de 1054 qu'un patriarche de Constantinople participe à l'intronisation d'un évêque de Rome^[19][20]. Le geste est chargé de sens : il inscrit la relation dans une nouvelle proximité.

Suivent des rencontres devenues emblématiques : le pèlerinage commun à Jérusalem en mai 2014, pour le cinquantième anniversaire de la rencontre entre Paul VI et Athénagoras ; la visite de François au Phanar en novembre 2014 ; et surtout, en avril 2016, la visite conjointe aux réfugiés de l'île de Lesbos, où pape et patriarche portent ensemble la cause des migrants^[21]. En juin 2019, François offre au patriarcat un reliquaire contenant neuf fragments des ossements attribués à saint Pierre^[22].

Les déclarations communes signées au fil de ces rencontres disent à la fois l'espérance et la lucidité : elles reconnaissent que la pleine communion n'est pas encore atteinte, tout en affirmant la volonté commune de « marcher ensemble » vers elle.

Léon XIV et le 1700ᵉ anniversaire de Nicée (2025)

Le rapprochement s'est poursuivi avec Léon XIV. En novembre 2025, pour le 1700ᵉ anniversaire du premier concile de Nicée (325), le pape s'est rendu en Turquie et, avec Bartholomée, a prié sur le site archéologique d'Iznik (l'antique Nicée), au bord du lac où les Pères conciliaires condamnèrent l'hérésie d'Arius et forgèrent le Credo que catholiques et orthodoxes récitent encore^[23]. Le 29 novembre, les deux hommes ont signé une nouvelle déclaration commune appelant à surmonter « le scandale des divisions » entre chrétiens^[24].

« Nous sommes tous invités à surmonter le scandale des divisions qui existent malheureusement encore, et à nourrir le désir de l'unité pour laquelle le Seigneur Jésus a prié et a donné sa vie. » — Léon XIV, commémoration de Nicée, Iznik, 28 novembre 2025^[25]

Le choix de Nicée n'est pas fortuit : c'est le premier concile œcuménique, tenu avant toute division entre Orient et Occident, la racine commune où catholiques et orthodoxes puisent leur profession de foi. Y revenir ensemble, c'est revenir à la source de l'unité perdue.

« Un crime contre la Création est un péché »

Bartholomée doit sa notoriété mondiale, autant qu'à l'œcuménisme, à son engagement pour l'environnement, qui lui a valu le surnom de « patriarche vert ». Dès 1997, lors d'un symposium à Santa Barbara (Californie), il fut le premier grand responsable religieux à qualifier de péché la destruction de la nature :

« Commettre un crime contre le monde naturel est un péché. Provoquer l'extinction d'espèces et détruire la biodiversité ; dégrader l'intégrité de la Terre par les changements climatiques ; contaminer les eaux, la terre et l'air de la planète par des substances toxiques — tout cela est un péché. » — Bartholomée Ier, symposium de Santa Barbara, 8 novembre 1997^[26]

Cette parole, radicalement nouvelle en 1997, a fait école. Pour Bartholomée, la crise écologique n'est pas d'abord technique mais spirituelle : elle procède de l'avidité (pleonexia) et d'un rapport idolâtrique à la matière, contraire à la vocation de l'homme, appelé à être prêtre de la Création offrant le monde à Dieu dans l'action de grâce (l'eucharistie). Il a multiplié les symposiums flottants sur les grands fleuves et les mers menacés et reçu de nombreuses distinctions internationales pour ce combat.

De Laudato Si' à la Journée de prière pour la Création

Ce témoignage a rencontré, du côté catholique, la sensibilité du pape François. En 2015, l'encyclique Laudato Si' cite explicitement Bartholomée — la première fois qu'un patriarche orthodoxe est ainsi cité dans une encyclique pontificale — reprenant son appel à reconnaître notre part, « petite ou grande, dans la défiguration et la destruction de la Création »^[27]. François a par ailleurs institué pour l'Église catholique la Journée mondiale de prière pour la sauvegarde de la Création le 1er septembre, jour déjà retenu par le patriarcat orthodoxe depuis 1989 : un rare exemple de pratique liturgique adoptée de Constantinople par Rome.

Ce qu'un catholique peut recevoir, ce qu'il doit discerner

Sur le fond, la doctrine catholique rejoint largement Bartholomée : la Création est un don de Dieu (Gn 1), confiée à l'homme non pour la saccager mais pour la cultiver et la garder (Gn 2, 15) ; l'abîmer par cupidité est bien un désordre moral. Le Catéchisme parle du respect de l'intégrité de la Création (n° 2415-2418). Il y a donc là un terrain commun authentique, et non une mode.

Le discernement catholique portera seulement sur les dérives possibles de tout discours écologique : il ne faut pas glisser vers un panthéisme qui diviniserait la nature, ni vers une écologie « profonde » qui mettrait l'homme et l'animal sur le même plan, ni faire de la planète une idole qui éclipserait Dieu et le salut des âmes. Bartholomée lui-même, enraciné dans la théologie des Pères, échappe à ces travers : sa « théologie cosmique » reste ordonnée à Dieu Créateur et à l'homme prêtre de la Création. C'est cette version-là — christocentrique, non idolâtrique — que le catholique peut recevoir avec profit.

La rupture avec Moscou

La réaction de Moscou aux décisions constantinopolitaines d'automne 2018 sur l'Ukraine fut immédiate et brutale : dès le 15 octobre 2018, le Saint-Synode du patriarcat de Moscou, réuni à Minsk, rompit la communion eucharistique avec Constantinople — avant même le tomos —, refusant de reconnaître à Bartholomée le droit d'intervenir sur ce qu'il considère comme son « territoire canonique »^[28]. La plus grande Église orthodoxe du monde cessa donc de concélébrer avec la première par l'honneur. Le monde orthodoxe s'est trouvé divisé : certaines Églises ont reconnu la nouvelle Église ukrainienne, d'autres non.

Le tomos de 2019

Le grand acte, et la grande épreuve, du patriarcat de Bartholomée fut la question ukrainienne. Depuis des siècles, l'orthodoxie ukrainienne relevait canoniquement de Moscou. Après l'indépendance de l'Ukraine (1991) et surtout après l'agression russe de 2014, une large partie des orthodoxes ukrainiens réclamèrent une Église autocéphale, indépendante de Moscou. En invoquant la prérogative historique de Constantinople d'accorder l'autocéphalie, Bartholomée trancha en leur faveur : le 15 décembre 2018, un concile d'unification réuni à Kiev fonda l'Église orthodoxe d'Ukraine autonome, et le 5 janvier 2019 il lui remit le tomos d'autocéphalie^[29].

« Le tomos d'autocéphalie fut un acte de responsabilité de l'Église-Mère envers des millions de nos frères orthodoxes ukrainiens. » — Bartholomée Ier, à propos du tomos ukrainien^[30]

Ce que la crise révèle

Pour un observateur catholique, cette crise est riche d'enseignements — à condition de la lire sans triomphalisme. Elle montre qu'en l'absence d'un principe reconnu d'autorité suprême, l'orthodoxie n'a pas de moyen institutionnel de résoudre un conflit majeur entre deux de ses grandes Églises. Constantinople revendique la primauté ; Moscou la conteste ; et aucune instance ne peut trancher, faute de concile œcuménique possible et faute de Siège doté d'une autorité universelle acceptée.

C'est exactement la difficulté que le concile de Florence (1439) avait tenté de résoudre, et que l'Église catholique tient pour dogmatiquement tranchée : le ministère de Pierre existe précisément pour ces moments-là, comme roc de l'unité. Le drame ukrainien ne prouve pas que l'orthodoxie ait tort sur tout — sa fidélité aux sept conciles et à la Tradition patristique reste admirable — mais il illustre, dans les faits, la faiblesse structurelle d'une communion sans tête visible. Bartholomée, premier des orthodoxes, en fait lui-même la douloureuse expérience : sa primauté d'honneur ne suffit pas à empêcher la fracture.

L'un des grands projets de Bartholomée fut de réunir un concile pan-orthodoxe, préparé pendant plus de cinquante ans, pour manifester l'unité de l'orthodoxie mondiale. Ce « Saint et Grand Concile » se tint en Crète, du 19 au 26 juin 2016 — la première grande assemblée de ce type depuis plus d'un millénaire^[31].

Le concile fut un demi-succès : il a montré que l'orthodoxie pouvait se réunir, mais la défection de quatre Églises — dont Moscou — en a limité l'autorité et préfiguré la crise ukrainienne. Là encore, la difficulté de rassembler tout le monde orthodoxe sous une même décision est apparue au grand jour.

Portraiturer honnêtement Bartholomée oblige à nommer précisément l'état des relations entre son Église et Rome. L'essentiel de la foi est commun ; les points de division sont réels mais circonscrits.

Sur le fond spirituel, catholiques et orthodoxes partagent une même vision de la vie chrétienne comme divinisation (theosis) : l'homme appelé, par grâce, à participer à la vie divine — thème cher à Grégoire Palamas et à toute la tradition orientale, et pleinement reçu par la théologie catholique de la grâce. Ce que la spiritualité catholique appelle la sainteté, l'union transformante, la vie dans la volonté de Dieu, l'Orient l'appelle theosis. Il y a là une profonde consonance : de part et d'autre, le christianisme n'est pas d'abord une morale, mais une transfiguration de l'homme par le Dieu qui s'est fait homme « afin que nous soyons faits Dieu », selon la formule de saint Athanase que catholiques et orthodoxes citent également^[32].

Que retenir, en catholique, de la figure de Bartholomée Ier ? D'abord un respect sincère. Cet homme incarne, dans des conditions d'une extrême difficulté, la fidélité d'une Église réduite à presque rien mais qui refuse de disparaître. Son courage face à la pression turque, sa dignité, sa culture théologique, son amitié constante envers quatre papes successifs et son témoignage sur la Création forcent l'admiration. Il n'est pas un adversaire de l'Église catholique : il en est le plus proche partenaire dans la recherche de l'unité.

Ensuite, une espérance mesurée. La levée des anathèmes de 1965, les gestes de Jean-Paul II, Benoît XVI, François et Léon XIV, la prière commune à Nicée en 2025 sont des signes réels que l'Esprit travaille à refermer la blessure. Un catholique doit désirer et prier pour la pleine communion — non l'absorption de l'Orient par l'Occident, mais la réconciliation dans la vérité intégrale.

Enfin, la vérité sans complaisance. Aimer l'orthodoxie ne signifie pas prétendre qu'il n'y aurait plus rien à résoudre. Il reste des divergences dogmatiques réelles, en particulier sur la primauté de Pierre, que l'Église catholique ne peut abandonner sans se renier, parce qu'elle les tient de la volonté du Christ lui-même. Le paradoxe même du patriarcat de Bartholomée — une primauté d'honneur incapable, à Moscou, de se faire entendre — rappelle discrètement pourquoi le catholicisme croit nécessaire un roc visible de l'unité. Pour la réfutation systématique des objections orientales, voir Réponses aux objections orthodoxes et Que dit l'Église sur les orthodoxes ?.

Bartholomée Ier restera, dans l'histoire, le patriarche qui aura tenu le siège de la Nouvelle Rome à l'heure de son plus grand dénuement, et qui aura rapproché Constantinople de Rome plus qu'aucun autre depuis mille ans. Le jour où l'Orient et l'Occident se retrouveront pleinement unis — s'il plaît à Dieu — son nom y sera sans doute pour beaucoup.

La figure de Bartholomée s'éclaire par l'histoire longue de la séparation entre l'Orient et l'Occident et par les tentatives de la surmonter.

• Sur la rupture fondatrice : Le grand schisme d'Orient (1054) et, en amont, le schisme de Photios.
• Sur la chute de la « Nouvelle Rome » : La chute de Constantinople (1453).
• Sur les tentatives d'union : le concile de Florence (1439), et la racine commune de la foi au premier concile de Nicée (325).
• Sur la réponse catholique aux objections orientales : Réponses aux objections orthodoxes et Que dit l'Église sur les orthodoxes ?.
• Sur la spiritualité orientale de la divinisation : Grégoire Palamas et l'hésychasme.