Olivier Clément (1921-2009)

Maurice Olivier Clément naît le 17 novembre 1921 à Aniane, petit bourg cévenol de l'Hérault marqué par la coexistence ancienne de catholiques, de protestants et d'une forte tradition laïque et républicaine^[4]. La famille est de sensibilité socialiste et anticléricale ; on n'y parle jamais de Dieu, et l'enfant grandit sans baptême ni instruction religieuse d'aucune sorte^[5]. Sa mère, Émilie, fréquente parfois le culte réformé, sans que la foi devienne pour autant une affaire de famille^[6].

Cette absence n'est pas un vide neutre. Le jeune Clément raconte plus tard avoir été très tôt hanté par l'angoisse de la mort et par le sentiment d'un manque que ni le catéchisme républicain ni l'idéal socialiste de son milieu ne parvenaient à combler. C'est le terreau d'une quête qui traversera d'abord Marx, puis Nietzsche, puis les sagesses de l'Inde, avant de trouver, à trente ans, une réponse qu'il n'attendait plus^[7].

Un historien formé à l'école de Marc Bloch et d'Alphonse Dupront

Reçu à l'agrégation d'histoire, Olivier Clément fait ses études supérieures à l'université de Montpellier avant de se former, à Paris, sous des maîtres de tout premier plan : Marc Bloch, cofondateur de l'école des Annales, Henri-Irénée Marrou, historien de l'Antiquité chrétienne, et surtout Alphonse Dupront, dont il devient un proche et avec qui il s'engage, sous l'Occupation, dans la Résistance^[8]. Dupront initie le jeune agrégé à une manière d'écrire l'histoire qui ne sépare jamais les faits des croyances, des mentalités et des sensibilités religieuses — une école qui marquera durablement sa façon de faire de la théologie en historien plutôt qu'en pur systématicien^[9].

Reçu agrégé en 1943^[10], Clément enseigne ensuite pendant de longues années au prestigieux lycée Louis-le-Grand, à Paris, dans les classes préparatoires. C'est cette double compétence — l'histoire savante et l'attention aux textes anciens — qui lui permettra plus tard de devenir l'un des meilleurs vulgarisateurs de la patristique grecque et de la spiritualité byzantine pour un public francophone qui n'y avait, avant lui, qu'un accès très partiel^[11].

Rien, dans la formation de Clément, ne le destinait à devenir théologien. Son itinéraire spirituel est celui d'un homme qui a d'abord tout essayé ailleurs.

Marx, Nietzsche, l'Inde : l'itinéraire d'un chercheur sans repos

Jeune homme, Clément traverse successivement le marxisme, la pensée de Nietzsche, puis les spiritualités et philosophies de l'Inde, sans jamais y trouver de repos définitif^[12]. Le tournant vient de la lecture des grands romans de Dostoïevski et des essais du philosophe russe émigré Nicolas Berdiaev : par eux, Clément découvre un christianisme qui n'a rien du moralisme dont il avait hérité l'image, un christianisme de la liberté, de la miséricorde et de la beauté^[13]. Il racontera avoir été particulièrement frappé par la scène de Crime et Châtiment où une prostituée, Sonia, lit à l'assassin Raskolnikov le récit évangélique de la résurrection de Lazare — scène qui, selon lui, résume « le côté profondément évangélique de l'orthodoxie »^[14].

C'est ensuite la rencontre du théologien russe Vladimir Lossky — et la lecture de son Essai sur la théologie mystique de l'Église d'Orient — qui achève la conversion intellectuelle de Clément et l'oriente définitivement vers l'orthodoxie plutôt que vers un christianisme diffus^[15]. Une prière prononcée devant un triptyque d'icônes trouvé chez un antiquaire parisien scelle, selon son propre récit, le passage de la recherche à la foi^[16].

« À un moment donné, Dieu est venu me chercher et je L'ai suivi. J'ai mis entre parenthèses tout ce que je savais sur les religions. » — Olivier Clément, récit autobiographique de sa conversion, rapporté dans L'Autre Soleil, Paris, Stock, 1975^[17]

Le baptême orthodoxe de 1951-1952

Olivier Clément est baptisé dans l'Église orthodoxe à l'âge de trente ans, entre 1951 et 1952, à la paroisse Saint-Irénée de Paris — une paroisse alors rattachée au patriarcat de Moscou —, des mains du père Eugraphe Kovalevsky, cofondateur avec Vladimir Lossky de la Fraternité Saint-Photius^[18]. Ce baptême n'est pas un simple changement d'appartenance : il couronne une conversion au Christ lui-même, après un itinéraire qui était d'abord passé par l'incroyance pure. C'est ce que Clément rappellera toute sa vie lorsqu'on l'interrogera sur son parcours : il n'est pas né dans la foi, il l'a reçue, tardivement et sans l'avoir cherchée sous cette forme précise^[19].

Une fois baptisé, Clément se met à l'école de deux maîtres qui structureront toute son œuvre théologique.

Vladimir Lossky (1903-1958), théologien de l'exil russe installé à Paris, lui transmet une théologie dite « néopatristique » : un retour direct aux Pères grecs, en particulier aux Cappadociens et à saint Grégoire Palamas, plutôt qu'à une paraphrase de type scolastique^[20]. Clément assiste à ses cours de théologie dogmatique donnés de 1955 à 1958 et en conserve les notes ; à la mort prématurée de Lossky, en 1958, c'est lui qui contribuera à faire paraître ce cours sous forme de manuscrit posthume, en fidèle éditeur de son maître^[21]. Il lui consacrera par la suite un livre comparatif avec un autre grand théologien de sa génération, Paul Evdokimov, Orient-Occident : deux passeurs (1985)^[22].

Paul Evdokimov (1901-1970), second maître de Clément, l'introduit pour sa part à la pensée religieuse russe et à une théologie de la beauté, du visage et de l'icône qui infusera toute l'œuvre ultérieure du disciple^[23]. C'est de ces deux hommes — l'un rigoureux et dogmatique, l'autre poétique et contemplatif — que Clément hérite le style si particulier qui fera sa réputation : une théologie savante mais jamais froide, toujours nourrie de littérature, de peinture et de mystique.

En quelques dates

À partir de 1959, Olivier Clément enseigne l'histoire de l'Église et la théologie morale à l'Institut de théologie orthodoxe Saint-Serge, à Paris, où il restera plus de trente-cinq ans^[24]. Il enseigne également à l'Institut supérieur d'études œcuméniques, à l'École cathédrale de Paris et au Centre Sèvres, jésuite — signe déjà d'une porosité constante entre les mondes orthodoxe et catholique^[25].

La même année, il prend la direction de la rédaction de la revue Contacts, revue française de théologie et de spiritualité orthodoxe, fonction qu'il occupera jusqu'à sa mort, en 2009^[26]. Il est également l'un des fondateurs de la Fraternité orthodoxe en Europe occidentale, dont il devient une manière de père spirituel officieux, et participe dès 1971 aux congrès triennaux de l'orthodoxie d'Europe occidentale^[27]. De 1967 à 1997, il siège comme consultant auprès du Comité interépiscopal orthodoxe de France^[28].

Reconnu bien au-delà de sa propre Église, il reçoit le titre honorifique de Grand Archonte du patriarcat œcuménique et la Croix des saints Pierre-et-Paul du patriarcat d'Antioche, ainsi que des doctorats honoris causa de l'Institut de théologie de Bucarest, de l'Université catholique de Louvain et de la Sacred Heart University (Connecticut)^[29]. En France, l'Académie française lui décerne le prix Montyon en 1973^[30].

Auteur d'une trentaine de livres et d'une centaine d'articles, Clément développe une œuvre reconnaissable entre toutes : savante sans être aride, mystique sans être vague, toujours attentive aux questions du siècle — nihilisme, sexualité, écologie, art contemporain^[31].

« L'Église orthodoxe » (1961) : une porte d'entrée classique

En 1961, Clément publie dans la célèbre collection « Que sais-je ? » des Presses universitaires de France un petit livre appelé à devenir un classique de la vulgarisation : L'Église orthodoxe^[32]. Réédité pendant des décennies, il reste l'un des moyens les plus employés en langue française pour faire connaître au grand public l'histoire, la liturgie et l'esprit de l'orthodoxie — y compris auprès de lecteurs catholiques désireux de mieux connaître « l'autre poumon » de la Chrétienté selon l'image reprise plus tard par Jean-Paul II^[33].

« Sources : les mystiques chrétiens des origines » (1982), une anthologie qui dépasse les frontières confessionnelles

En 1982, Clément publie chez Stock une grande anthologie commentée, Sources : les mystiques chrétiens des origines, 346 pages de textes et de commentaires portant sur les Pères des premiers siècles^[34]. L'ouvrage se distingue par un principe éditorial que même des lecteurs catholiques ont salué : Clément y laisse parler les textes patristiques eux-mêmes, dans des traductions accessibles, avant de proposer un commentaire bref qui replace chaque auteur dans son contexte spirituel plutôt que dans une seule polémique confessionnelle. C'est ce type de travail de ressourcement patristique — comparable, dans son esprit sinon dans sa méthode, à celui que menaient au même moment en France les jésuites Henri de Lubac et Jean Daniélou avec la collection Sources chrétiennes — qui vaut à Clément d'être lu bien au-delà du cercle orthodoxe.

« Le chant des larmes » (1982) : une théologie de la componction

La même année paraît, chez Desclée de Brouwer, Le chant des larmes, essai consacré à la vertu de componction (penthos en grec) — cette componction pénitentielle et amoureuse que la tradition monastique orientale place au cœur de la vie spirituelle^[35]. Clément y montre que les larmes de repentir, loin d'être un signe de tristesse morbide, sont dans la tradition patristique le signe d'un cœur enfin touché par la présence de Dieu — un thème qui trouve son écho, côté latin, chez les grands mystiques catholiques du don des larmes comme sainte Catherine de Sienne ou saint François d'Assise.

« Le visage intérieur », le corps et la beauté

Dans Le Visage intérieur (1978) puis dans Corps de mort et de gloire (1995), Clément développe une anthropologie qui refuse tout dualisme entre le corps et l'esprit : pour lui, le corps humain, loin d'être un simple instrument ou une prison de l'âme, est appelé lui-même à la transfiguration et à la gloire, dès cette vie par les sacrements, pleinement à la résurrection^[36]. Cette théologie du corps, nourrie par la doctrine byzantine de la déification, rejoint sur bien des points l'anthropologie catholique du corps développée par ailleurs par saint Jean-Paul II — même si Clément l'articule à partir d'une théologie des « énergies divines » (déification selon Grégoire Palamas) que la théologie catholique reçoit avec prudence et nuances propres, sans l'ériger en dogme défini^[37].

Le tableau ci-dessous résume les grandes œuvres de Clément par décennie, pour donner une vue d'ensemble d'une production échelonnée sur près d'un demi-siècle^[38] :

C'est dans cette activité de dialogue que la figure de Clément a le plus profondément marqué le catholicisme contemporain — non par une conversion, mais par un demi-siècle de conversations patientes.

Les entretiens avec le patriarche Athénagoras (1968-1969)

En 1968, Clément rencontre à Istanbul le patriarche œcuménique Athénagoras Ier, artisan avec Paul VI du rapprochement scellé par la rencontre historique de Jérusalem en 1964, qui prépara la levée réciproque des excommunications de 1054, proclamée le 7 décembre 1965^[39]. De cette rencontre naît, en 1969, Dialogues avec le Patriarche Athénagoras, livre d'entretiens publié chez Fayard qui deviendra, selon le mot de la communauté de Sant'Egidio, « un monument de la littérature spirituelle du XXᵉ siècle »^[40]. Athénagoras y résume sa propre théologie dans une formule que Clément aimera citer toute sa vie :

« Le christianisme, c'est la vie dans le Christ... Jésus ne dit jamais "tu ne dois pas". Le christianisme, c'est la vie, le feu, la création, l'illumination. » — Patriarche Athénagoras Ier, cité par Olivier Clément, Dialogues avec le Patriarche Athénagoras, Paris, Fayard, 1969^[41]

Les entretiens avec Bartholomée Ier et « Rome autrement »

En 1996, Clément publie chez J.-C. Lattès/Desclée de Brouwer un second grand livre d'entretiens, cette fois avec le successeur d'Athénagoras, le patriarche œcuménique Bartholomée Ier : La vérité vous rendra libre^[42]. L'année suivante, en 1997, il fait paraître Rome autrement, essai consacré à la manière dont l'orthodoxie peut regarder, sans hostilité mais sans complaisance, la primauté de l'évêque de Rome^[43]. Traduit en russe dès 2006 sous le titre Rome, un regard de l'extérieur, l'ouvrage est présenté à Moscou comme une contribution significative — quoique discutée — au dialogue catholique-orthodoxe sur la question la plus délicate qui sépare encore les deux Églises^[44].

L'amitié avec Taizé et Frère Roger

Clément noue également une amitié durable avec Frère Roger, fondateur de la communauté œcuménique de Taizé. En 1997, il publie Taizé, un sens à la vie, préfacé par une lettre de Frère Roger lui-même^[45]. À la mort de Clément, Frère Alois, alors prieur de Taizé, rendra hommage à celui qui, dit-il, a « nourri notre foi et notre vie intérieure » et incarné « une communion réalisée entre Orient et Occident »^[46].

Le chemin de croix du Colisée : une œuvre authentique reçue par Rome

Le sommet de ce rôle de passeur survient en 1998. Cette année-là, Jean-Paul II confie à Olivier Clément — laïc, orthodoxe, non catholique — la rédaction des méditations des quatorze stations du chemin de croix du Vendredi saint au Colisée de Rome, cérémonie instituée par Paul VI et suivie chaque année par des centaines de milliers de fidèles et de téléspectateurs du monde entier^[47]. Le choix prolonge une tradition œcuménique ouverte en 1994, quand Jean-Paul II avait déjà confié ces mêmes méditations du Colisée au patriarche œcuménique Bartholomée Ier^[48] ; les confier cette fois à un théologien laïc, non catholique, dont le pape proclamerait publiquement le texte pendant l'une des liturgies les plus solennelles de l'année, restait un signe d'une portée exceptionnelle^[49].

Clément accepte la charge « avec une grande émotion et une grande gratitude », en soulignant qu'au pied du Golgotha, il ne peut plus y avoir de séparation entre chrétiens^[50]. Le texte publié conserve la forme traditionnelle latine des quatorze stations — les trois chutes du Christ, la rencontre de Véronique — tout en portant la marque propre de la sensibilité orthodoxe de son auteur, notamment une attention particulière à la place des saintes femmes dans le récit de la Passion :

« Seule une femme, être de tendresse et de compassion... a libéré ton visage du masque de sueur, de sang et de crachats. » — Olivier Clément, Le chemin de croix à Rome — Via Crucis 1998, texte lu par le pape Jean-Paul II le 10 avril 1998, Colisée de Rome^[51]

L'épisode illustre exactement ce que le concile Vatican II avait posé en principe dans son décret sur l'œcuménisme : la communion entre l'Église catholique et les Églises orthodoxes, bien que blessée par la séparation, demeure assez réelle, notamment par la validité commune des sacrements et de la succession apostolique, pour permettre des gestes de communion partielle sans confusion doctrinale^[52].

Un lecteur catholique qui découvre Olivier Clément doit pouvoir mesurer avec précision ce qu'il reçoit de son œuvre et ce qui, en elle, reste étranger à la foi catholique. C'est la condition même d'un dialogue honnête — celui-là même que Clément a passé sa vie à pratiquer.

Ce qu'un lecteur catholique peut recevoir avec gratitude

Trois apports au moins traversent toute l'œuvre de Clément et rejoignent directement des préoccupations catholiques contemporaines. D'abord, son travail de ressourcement patristique : en donnant à lire les Pères grecs des premiers siècles dans une langue vivante, il a contribué, à sa manière et depuis l'autre rive, au même mouvement de retour aux sources que menaient en France les jésuites Henri de Lubac et Jean Daniélou avec la collection Sources chrétiennes^[53]. Ensuite, sa théologie du corps et du visage, qui refuse le mépris implicite de la chair hérité de certaines lectures platonisantes, rencontre les intuitions les plus fécondes de l'anthropologie catholique contemporaine sur la dignité du corps humain. Enfin, son insistance constante sur la beauté comme voie d'accès à Dieu — les icônes, la liturgie, la littérature — offre à un lecteur catholique une pédagogie précieuse de l'émerveillement, souvent négligée par une théologie trop exclusivement conceptuelle.

La question de la primauté romaine

Sur le fond doctrinal le plus décisif, cependant, Clément demeure fidèlement orthodoxe : il n'a jamais reconnu la primauté de l'évêque de Rome telle que l'enseigne le magistère catholique. Le premier concile du Vatican a défini en 1870 que la primauté du pape sur toute l'Église n'est pas un simple privilège d'honneur historique, mais une institution de droit divin, comportant une véritable juridiction ordinaire et immédiate sur chaque Église particulière et chaque pasteur^[54]. C'est précisément ce point que Clément, dans Rome autrement, invite à repenser depuis une sensibilité orientale qui n'a jamais connu, dans le premier millénaire, un tel exercice de la primauté^[55].

Ce débat n'est pas un simple désaccord entre théologiens : c'est Jean-Paul II lui-même qui, dans son encyclique Ut Unum Sint (1995), a invité les pasteurs et théologiens des autres Églises à chercher avec lui « une forme d'exercice de la primauté qui, sans renoncer aucunement à l'essentiel de sa mission, s'ouvre à une situation nouvelle » — précisant aussitôt que cette recherche porte sur le mode d'exercice du ministère pétrinien, non sur son institution elle-même, que l'Église catholique tient pour d'ordre divin et donc indisponible^[56]. C'est dans cet espace précis, ouvert par le magistère catholique lui-même, que s'inscrit la contribution de Clément — une contribution réelle et bienvenue au dialogue, mais qui ne change rien à ce que l'Église catholique croit et enseigne sur l'institution même de la primauté.

La controverse autour de « Dominus Iesus » (2000)

Cette proximité avec Rome n'empêchait pas Clément de critiquer vivement certains documents romains lorsqu'il jugeait qu'ils fermaient plutôt qu'ils n'ouvraient le dialogue. En août 2000, à la publication de la déclaration Dominus Iesus du cardinal Joseph Ratzinger, préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Clément réagit très durement, allant jusqu'à parler de « blasphème contre l'Église » et à juger « impossible de dire, comme le soutient le cardinal Ratzinger, que le christianisme, au sens institutionnel, est l'unique voie de salut »^[57].

Sa critique visait avant tout la manière dont le texte qualifiait le statut ecclésial des communautés issues de la Réforme protestante — non les Églises orthodoxes elles-mêmes. Sur ce point précis, une lecture attentive de Dominus Iesus s'impose : le document reconnaît explicitement aux Églises orientales séparées de Rome, dont l'Église orthodoxe, la qualité de « véritables Églises particulières », possédant de véritables sacrements et, « en raison de la succession apostolique, le sacerdoce et l'Eucharistie »^[58] — une reconnaissance que le Catéchisme de l'Église catholique reprend en soulignant que l'union avec ces Églises orientales est « si profonde qu'elle ne manque que de peu pour atteindre la plénitude qui permettrait une célébration commune de l'Eucharistie du Seigneur »^[59]. Le débat suscité par Dominus Iesus portait donc, pour l'essentiel, sur la théologie catholique du salut et de l'unicité du Christ face au pluralisme religieux moderne — un enseignement que l'Église catholique tient pour de foi constante depuis les Écritures elles-mêmes, tout en reconnaissant, avec le concile Vatican II, que l'Esprit Saint agit aussi, de façon mystérieuse, au-delà des frontières visibles de l'Église^[60]. La vivacité de la réaction de Clément témoigne moins d'une opposition à la doctrine catholique du salut en tant que telle que d'une inquiétude, largement partagée à l'époque y compris dans des cercles catholiques, sur la manière dont le texte de 2000 avait été reçu par l'opinion œcuménique.

Une lucidité critique envers son propre camp

Cette liberté de parole, Clément l'exerçait dans les deux sens. Dès 1993, dans un article du quotidien Le Monde, il fut l'un des tout premiers théologiens orthodoxes à dénoncer la dérive nationaliste et populiste de l'Église orthodoxe russe après l'effondrement de l'URSS^[61]. Au moment du démembrement de la Yougoslavie, il se montra sévère envers certains de ses coreligionnaires engagés dans les guerres des Balkans — la guerre entre la Serbie orthodoxe et la Croatie catholique, les conflits de Bosnie, puis la guerre du Kosovo —, refusant que la foi orthodoxe serve d'habillage religieux à des passions ethniques^[62]. Cette indépendance de jugement, y compris à l'égard de sa propre Église, est l'une des raisons pour lesquelles certains milieux orthodoxes plus rigoristes le tenaient à distance, allant jusqu'à le qualifier de « dangereux papiste » en raison de ses bonnes relations avec Paul VI puis Jean-Paul II^[63].

Au-delà des débats institutionnels, l'apport intellectuel le plus durable de Clément se trouve peut-être dans sa manière de répondre au nihilisme contemporain par une théologie résolument tournée vers l'espérance.

Contre le nihilisme, la Résurrection comme réponse

Pour Clément, la question centrale du XXᵉ siècle n'est pas d'abord l'existence de Dieu au sens abstrait, mais le nihilisme — cette conviction diffuse que rien n'a de sens ultime, ni la souffrance, ni la mort, ni même la vie. Sa réponse n'est jamais une démonstration philosophique froide : c'est l'annonce vécue de la Résurrection du Christ, dont il ne cesse de répéter, en particulier dans Le Christ est ressuscité (2000), qu'elle change radicalement le rapport de l'homme au temps, au corps et à la mort^[64]. Il aimait résumer sa conviction fondamentale d'une formule qui est devenue l'une des plus citées de son œuvre :

« Le christianisme est encore jeune et a presque tout à dire. » — Olivier Clément, propos rapportés dans les entretiens de fin de vie, cités par la communauté Saint-Merry^[65]

Une critique de saint Augustin à recevoir avec discernement

Fidèle en cela à une ligne constante de la théologie orthodoxe moderne, Clément portait sur saint Augustin un regard critique, lui reprochant d'avoir contribué, par sa théologie du péché originel et de la grâce, à façonner en Occident une image de Dieu jugée trop sévère, trop centrée sur la culpabilité et la punition, au détriment de la miséricorde et de la compassion incarnées dans la Passion du Christ^[66]. Cette lecture, pour féconde qu'elle soit comme invitation à ne jamais séparer la justice divine de sa miséricorde, ne rend cependant pas justice à la doctrine catholique elle-même, qui n'a jamais réduit Augustin à une théologie punitive : le Docteur de la grâce est, chez les catholiques, précisément le théologien qui a le plus insisté sur la gratuité absolue de l'amour de Dieu — « Aime, et fais ce que tu veux », écrit-il dans son commentaire de la Première épître de saint Jean^[67]. La théologie catholique du péché originel, telle que la formule le Catéchisme, n'est du reste jamais séparée de l'espérance : elle affirme d'abord et avant tout que « là où le péché a abondé, la grâce a surabondé » (Rm 5, 20)^[68].

Sexualité, cosmos et écologie : une théologie de la création

Clément aborde sans détour, dans Corps de mort et de gloire (1995), la question de la sexualité comme lieu possible de sacralité lorsqu'elle est vécue dans la tension juste entre eros et agapè^[69]. Il fut également l'un des premiers théologiens chrétiens francophones à alerter sur la crise écologique, y voyant non un problème seulement technique mais une conséquence spirituelle de la rupture moderne entre l'homme et le cosmos — thème qui rejoint, sur un mode différent, l'encyclique catholique Laudato si' publiée six ans après sa mort.

En 1989, Clément publie avec l'islamologue tunisien Mohamed Talbi un livre d'entretiens intitulé Un respect têtu, dans lequel les deux hommes confrontent, sans concession mais sans mépris, christianisme et islam^[70]. Ce dialogue, mené avec un interlocuteur musulman réformiste plutôt qu'avec un porte-parole de l'islam traditionnel, illustre la méthode constante de Clément : chercher ce qui, chez l'autre, mérite d'être entendu, sans jamais renoncer à dire, avec fermeté, ce qui distingue irréductiblement la foi chrétienne en l'Incarnation et en la Trinité de toute autre voie religieuse.

Resté intellectuellement actif jusqu'au bout malgré une longue maladie, Olivier Clément meurt à Paris le 15 janvier 2009, à l'âge de quatre-vingt-sept ans^[71]. Ses obsèques sont célébrées le 20 janvier à l'Institut Saint-Serge, et il est inhumé au cimetière de Marsillargues, dans son Hérault natal^[72]. L'Assemblée des évêques orthodoxes de France salue en lui « un véritable amoureux de la beauté divine », dont l'œuvre allie « une pensée théologique puissante » à « un langage poétique enraciné dans la Tradition de l'Église »^[73].

Le père Boris Bobrinskoy, doyen de l'Institut Saint-Serge, résume dans son homélie funèbre ce que fut, en définitive, la vocation propre d'Olivier Clément :

« Il fut un passeur, un nocher d'une rive à l'autre... un serviteur de la Tradition de l'Église indivise... un passeur entre l'Orient et l'Occident. » — Archiprêtre Boris Bobrinskoy, homélie des obsèques d'Olivier Clément, Institut Saint-Serge, 20 janvier 2009^[74]

Ce mot de « passeur », repris par tous ceux qui lui rendirent hommage — la communauté de Taizé, celle de Sant'Egidio, le journal Le Monde^[75] —, résume assez bien ce que le catholicisme retient de lui : non un maître à penser dont il faudrait suivre toutes les positions, mais un témoin exigeant de ce que le dialogue entre chrétiens séparés peut produire de fruits réels, sans confusion ni relativisme, lorsqu'il est mené avec autant d'intelligence que de charité.

• Vladimir Lossky (1903-1958) — le maître de théologie néopatristique dont Clément fut le disciple, l'ami et l'éditeur posthume.
• Grégoire Palamas (1296-1359) — le docteur byzantin de la déification et des énergies divines, dont Clément a commenté l'œuvre.
• Kallistos Ware (1934-2022) — autre grande figure du renouveau théologique orthodoxe en Occident au XXᵉ siècle.
• Nicolas Berdiaev (1874-1948) — le philosophe russe dont la lecture contribua directement à la conversion de Clément.
• Yves Congar (1904-1995) — le théologien dominicain, artisan catholique de l'œcuménisme contemporain de Clément.
• Benoît XVI (1927-2022) — le pape théologien dont l'herméneutique de la continuité éclaire la juste réception du dialogue engagé par Clément.
• Que dit l'Église sur les orthodoxes ? — pour situer précisément l'enseignement catholique sur les Églises orthodoxes.