La sauvegarde de la création

La doctrine sociale de l'Église s'organise autour de quelques principes permanents : la dignité de la personne humaine, le bien commun, la destination universelle des biens, la subsidiarité et la solidarité^[1]. La sauvegarde de la création n'est pas un principe surajouté à cette liste par opportunisme : elle en est une conséquence directe. Si les biens de la terre sont destinés à tous les hommes — y compris ceux qui ne sont pas encore nés —, alors les dilapider ou les détruire est une injustice, pas seulement une imprudence.

Le Compendium de la doctrine sociale de l'Église (2004) lui consacre un chapitre entier, le chapitre dixième, intitulé « Sauvegarder l'environnement »^[2]. Le soin de la création y est présenté comme une responsabilité commune de l'humanité, liée au septième commandement et à la justice envers les générations futures. Le Catéchisme en avait déjà fait, en 1992, une exigence morale explicite :

« Le septième commandement demande le respect de l'intégrité de la création. Les animaux, comme les plantes et les êtres inanimés, sont naturellement destinés au bien commun de l'humanité passée, présente et future. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2415^[3]

Le rattachement au septième commandement — « Tu ne voleras pas » — est décisif. Détruire gratuitement la création, ou s'en emparer comme d'une proie, c'est en quelque sorte voler aux autres et aux générations futures un bien qui leur était destiné. La sauvegarde de la création est donc, dans la pensée catholique, une question de justice, et non d'abord de sensibilité.

Un principe distinct de l'écologie politique

Il faut distinguer le principe de la sauvegarde de la création des écologismes contemporains. L'Église ne propose pas un programme partisan, ni une idéologie : elle énonce une vérité morale sur le rapport de l'homme au monde. Cette vérité peut éclairer les débats publics, mais elle ne s'y réduit pas. C'est pourquoi le Magistère refuse autant le productivisme qui traite la nature comme un simple stock de ressources que l'écocentrisme qui dissout la personne humaine dans la biosphère^[4]. Le principe catholique tient les deux bouts : la nature a une valeur réelle reçue de Dieu, et l'homme y garde une place unique.

Tout le principe repose sur une intuition biblique : le monde n'est pas à nous, il nous a été donné. La création n'est ni un hasard, ni une propriété, ni un dieu : c'est un don que le Créateur confie. Laudato si' le résume d'une phrase : « Nous ne sommes pas Dieu. La terre nous précède et nous a été donnée. »^[5]

Cultiver et garder : le double verbe de la Genèse

Le verset-clé est Genèse 2, 15. Dieu place l'homme dans le jardin avec une mission exprimée par deux verbes :

« Le Seigneur Dieu prit l'homme et l'établit dans le jardin d'Éden pour le cultiver et le garder. » — Genèse 2, 15^[6]

Le premier verbe hébreu, 'abad (cultiver, travailler, servir), dit le travail : la création est confiée à l'activité humaine, elle doit être mise en valeur. Le second, shamar (garder), dit la protection : garder, c'est veiller sur, préserver, ne pas dilapider. Laudato si' commente exactement cette articulation : « cultiver » signifie « labourer, défricher ou travailler », tandis que « garder » signifie « protéger, sauvegarder, préserver, soigner, surveiller », ce qui « implique une relation de réciprocité responsable entre l'être humain et la nature »^[7]. L'homme n'est pas devant un jardin à piller, mais devant un jardin à servir et à transmettre.

Dominez la terre : un mandat mal compris

L'objection classique — popularisée par l'historien Lynn White en 1967 — accuse la Genèse d'avoir légitimé l'exploitation sauvage de la nature par le verset « remplissez la terre et dominez-la » (Gn 1, 28)^[8]. C'est une lecture tronquée. Le pape François y répond directement :

« Il a été dit que, à partir du récit de la Genèse qui invite à "dominer" la terre (cf. Gn 1, 28), on favoriserait l'exploitation sauvage de la nature... Ce n'est pas une interprétation correcte de la Bible, comme la comprend l'Église. » — Pape François, Laudato si', n° 67^[9]

Le mot traduit par « dominer » (hébreu radah) désigne la responsabilité d'un roi-berger, non d'un tyran : dans la Bible, le bon roi est celui qui protège son peuple, pas celui qui l'écrase. Lu avec Genèse 2, 15, le mandat de Genèse 1, 28 est donc une intendance, jamais un permis de destruction. Le récit même insiste : après chaque jour de création, « Dieu vit que cela était bon » (Gn 1) ; le monde a une bonté propre, antérieure à l'usage que l'homme en fait^[10].

Le sabbat et le jubilé : la terre a droit au repos

La Loi d'Israël traduit ce respect en institutions concrètes. Tous les sept ans, la terre elle-même doit observer un sabbat : on ne la cultive pas, on la laisse se reposer (Lv 25, 1-7). Tous les cinquante ans, le jubilé remet les dettes, libère les esclaves et restitue les terres (Lv 25, 8-55)^[11]. Ces lois disent une chose forte : la création n'est pas une machine à produire sans fin au service de la cupidité humaine ; elle a un rythme voulu par Dieu, et l'homme doit s'y inscrire au lieu de l'épuiser. Le repos de la terre est le signe que l'homme n'en est pas le maître absolu.

Toute la création gémit et attend

Le Nouveau Testament élargit l'horizon. La création n'est pas un simple décor : elle est associée au destin de l'homme et attend, elle aussi, la rédemption.

« La création tout entière gémit maintenant encore dans les douleurs de l'enfantement... elle aussi sera libérée de la servitude de la corruption pour entrer dans la liberté de la gloire des enfants de Dieu. » — Romains 8, 22.21^[12]

Saint Paul rappelle aussi que tout a été créé dans le Christ et pour lui (Col 1, 16-17)^[13] : la création n'est pas neutre, elle porte une signification christique. Maltraiter la création, c'est donc, d'une certaine manière, offenser le dessein de Dieu inscrit en elle.

Le cœur du principe est une juste position de l'homme entre deux excès symétriques. Le Magistère les nomme et les refuse tous les deux.

Contre la domination tyrannique et l'exploitation

Le premier excès est l'anthropocentrisme dévié : l'homme se prend pour le propriétaire absolu, traite la nature comme un simple stock de ressources, et l'exploite sans mesure. Jean-Paul II dénonçait déjà cette attitude dans Sollicitudo Rei Socialis (1987) puis dans Centesimus Annus (1991), où il décrit l'homme qui « au lieu de remplir son rôle de collaborateur de Dieu dans l'œuvre de la création, se substitue à Dieu et provoque ainsi la révolte de la nature »^[14]. La création n'appartient pas à l'homme : il en répondra.

Contre la divinisation de la nature

Le second excès, inverse, est le biocentrisme ou l'écocentrisme : on absolutise la nature, on la sacralise, jusqu'à la placer au-dessus de la personne humaine. Le Magistère le refuse tout autant. Benoît XVI mettait en garde contre une vision qui ferait de la nature « quelque chose de plus important que la personne humaine elle-même » et conduirait à des « attitudes néo-païennes ou de nouveau panthéisme »^[15]. La création est bonne, mais elle reste créature : seul Dieu est Dieu. Réduire l'homme à un simple élément de la biosphère, ou faire de la défense de la nature un prétexte pour mépriser la vie humaine, trahit la foi.

Le juste milieu : l'intendance responsable

Entre ces deux excès, la doctrine sociale tient une position d'équilibre : l'intendance (en anglais stewardship). L'homme est un gérant, un administrateur responsable, ni esclave ni maître absolu de la création.

« Non seulement la terre a été donnée par Dieu à l'homme, qui doit en faire usage en respectant l'intention originelle de bien selon laquelle elle lui a été donnée, mais l'homme aussi est pour lui-même un don de Dieu et il doit, par conséquent, respecter la structure naturelle et morale dont il a été doté. » — Saint Jean-Paul II, Centesimus Annus, n° 38^[16]

Cette phrase contient le mot-clé du principe : il existe une écologie humaine avant l'écologie environnementale. La manière dont l'homme traite la nature, dont il se traite lui-même et dont il traite les autres est liée, parce que tous sont créatures de Dieu. C'est pourquoi le Magistère refuse de séparer la défense de l'environnement de la défense de la vie, de la famille et de la dignité de la personne.

Le principe de la sauvegarde de la création n'a pas été inventé en 2015. Il s'est développé par étapes, chaque pape précisant l'enseignement du précédent.

De Vatican II au Catéchisme

Le concile Vatican II, dans Gaudium et Spes (1965), avait posé les bases : les réalités terrestres ont leur consistance propre, et l'homme est appelé à les ordonner « dans la justice et la sainteté », en se souvenant que les biens de la terre sont destinés à tous^[17]. Le Catéchisme de 1992 a ensuite codifié l'enseignement en rattachant le respect de la création au septième commandement (CEC 2415-2418), et en rappelant que la création reflète la gloire de Dieu :

« Les animaux sont des créatures de Dieu. Celui-ci les entoure de sa sollicitude providentielle. Par leur simple existence, ils le bénissent et lui rendent gloire. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2416^[18]

Jean-Paul II : la crise écologique comme problème moral

Le tournant décisif vient de Jean-Paul II. Dans son message pour la Journée mondiale de la paix de 1990, intitulé « La paix avec Dieu créateur, la paix avec toute la création », il pose une thèse qui structure tout l'enseignement ultérieur :

« La crise écologique est une question morale. » — Saint Jean-Paul II, message pour la Journée mondiale de la paix, 1er janvier 1990^[19]

Autrement dit, abîmer la création n'est pas un simple problème technique ou économique : c'est une faute morale, parce qu'elle blesse la justice due aux autres et le respect dû au Créateur. Jean-Paul II y insiste sur le devoir envers les générations futures : on ne peut intervenir sur un écosystème « sans prêter l'attention requise... au bien-être des générations futures »^[20]. Un an plus tard, Centesimus Annus introduit la notion d'écologie humaine : la dégradation de l'environnement humain — la famille, la vie — est même « plus grave » que celle de l'environnement naturel^[21].

Benoît XVI : l'écologie humaine confirmée

Benoît XVI a souvent été surnommé le « pape vert ». Dans Caritas in Veritate (2009), il intègre pleinement l'environnement à la doctrine sociale :

« L'environnement naturel a été donné par Dieu à tous, et son usage représente pour nous une responsabilité à l'égard des pauvres, des générations à venir et de l'humanité tout entière. » — Benoît XVI, Caritas in Veritate, n° 48^[22]

Il insiste sur le lien indissociable entre écologie environnementale et écologie humaine : on ne peut pas exiger le respect de la nature tout en méprisant la vie humaine naissante ou la famille. Pour la Journée de la paix de 2010, il choisit pour thème : « Si tu veux promouvoir la paix, protège la création »^[23].

François : Laudato si' et l'écologie intégrale

Avec Laudato si' (2015), le pape François consacre la première encyclique entièrement dédiée à la sauvegarde de la création. Reprenant le Cantique des créatures de saint François d'Assise, il parle de la terre comme d'une « sœur » maltraitée :

« Cette sœur crie en raison des dégâts que nous lui causons par l'utilisation irresponsable et par l'abus des biens que Dieu a déposés en elle. » — Pape François, Laudato si', n° 2^[24]

L'apport propre de François est la notion d'écologie intégrale : tout est lié, la crise environnementale et la crise sociale ne font qu'une seule crise, et le cri de la terre rejoint le cri des pauvres^[25]. Laudate Deum (2023) prolonge cet appel face à l'urgence climatique. Cette synthèse mérite un développement à part : voir L'écologie intégrale.

La sauvegarde de la création n'est pas un principe isolé : elle s'emboîte avec les autres principes de la doctrine sociale, dont elle est en partie une conséquence. Le tableau suivant montre comment chaque principe éclaire le soin de la création.

Le lien le plus fort est celui de la destination universelle des biens : si Dieu a donné la terre à tous, alors l'épuiser au profit de quelques-uns ou d'une seule génération est une injustice de fond^[26]. Le second est celui de la solidarité : ce sont presque toujours les plus pauvres qui subissent en premier la dégradation de leur environnement, ce qui transforme l'écologie en exigence de justice et non en luxe de pays riches.

Le principe de la sauvegarde de la création n'est pas qu'un raisonnement de justice : il a une dimension spirituelle profonde, dont saint François d'Assise est la figure. Jean-Paul II l'a proclamé « patron céleste de ceux qui promeuvent l'écologie » par la lettre apostolique Inter Sanctos, le 29 novembre 1979^[27].

La spiritualité franciscaine ne sacralise pas la nature : elle la lit comme un livre qui chante Dieu. Dans le Cantique des créatures, François ne s'adresse pas à la nature comme à une déesse, mais loue Dieu à travers ses créatures :

« Loué sois-tu, mon Seigneur, avec toutes tes créatures, spécialement messire frère Soleil... Loué sois-tu, mon Seigneur, pour sœur notre mère la Terre, qui nous soutient et nous gouverne. » — Saint François d'Assise, Cantique des créatures, vers 1225^[28]

C'est là le juste équilibre catholique : la création est respectée parce qu'elle est don et signe du Créateur, non parce qu'elle serait elle-même divine. Le Catéchisme reprend d'ailleurs ce cantique pour enseigner que les créatures, « chacune à sa manière, reflètent un rayon de la sagesse et de la bonté infinies de Dieu »^[29]. La contemplation, la louange et l'action de grâce sont ainsi les véritables racines de l'écologie chrétienne — bien avant l'indignation ou la peur.

Le principe de la sauvegarde de la création s'éclaire enfin par son horizon eschatologique. La foi catholique n'attend pas la destruction du monde, mais sa transfiguration. La création tout entière est appelée à être renouvelée.

« Puis je vis un ciel nouveau et une terre nouvelle, car le premier ciel et la première terre avaient disparu. » — Apocalypse 21, 1^[30]

Cet horizon n'autorise aucune désinvolture : précisément parce que le monde sera transfiguré et non aboli, le soin que l'homme en prend dès maintenant a un sens définitif. La sauvegarde de la création prépare, à sa mesure, le monde réconcilié dont parle l'Écriture. Dans la spiritualité de la Divine Volonté transmise à Luisa Piccarreta, cette intuition trouve un écho : l'âme qui vit dans la Volonté de Dieu est invitée à rendre, au nom de toute la création, l'amour et la gloire dus à Dieu pour l'œuvre de la Création, de la Rédemption et de la Sanctification — une louange que les créatures inanimées ne peuvent lui rendre seules^[31]. Soigner la création, c'est alors collaborer au dessein du Créateur, qui veut « tout réunir sous un seul chef, le Christ » (Ep 1, 10).

• Que dit l'Église sur l'écologie ? — l'enseignement officiel résumé pour les fidèles.
• Que penser de l'écologie ? — le dossier apologétique des objections culturelles.
• L'écologie intégrale — la synthèse de Laudato si' : tout est lié.
• La destination universelle des biens — le premier principe dont découle la sauvegarde de la création.
• Le bien commun — pourquoi l'environnement est un bien commun intergénérationnel.
• La solidarité — la dégradation frappe d'abord les pauvres.
• La dignité de la personne humaine — l'écologie humaine avant tout.