Rękopisy Biblii

Co Kościół mówi o przekazanym tekście

Wiara katolicka łączy trzy rzeczy. Po pierwsze, Bóg jest autorem Pisma Świętego: „Księgi Pisma uczą mocno, wiernie i bez błędu prawdy, którą Bóg dla naszego zbawienia chciał utrwalić w Piśmie Świętym”^[3]. Po drugie, ludzie, którzy pisali, pozostają prawdziwymi autorami, ze swoim językiem, stylem i adresatami: natchnienie nie dyktuje jak sekretarzowi, lecz oświeca wolnego pisarza^[4]. Po trzecie, Słowo to dociera do nas przez ludzki przekaz, złożony z kopii i odpisów, który Kościół strzegł jak skarbu.

„Nieznajomość Pisma Świętego jest nieznajomością Chrystusa.” — Święty Hieronim, Komentarz do Izajasza, prolog, cytowany w Katechizmie Kościoła Katolickiego, § 133^[5]

Pius XII w encyklice Divino Afflante Spiritu (30 września 1943) wzywa wprost egzegetów katolickich, by sięgali do tekstów oryginalnych i ustalali ich brzmienie przy pomocy krytyki tekstualnej, dzięki „gruntownej znajomości starożytnych języków wschodnich oraz wiedzy krytycznej”^[6]. Pięćdziesiąt lat po Providentissimus Deus Leona XIII (18 listopada 1893), broniącej nieomylności wobec racjonalizmu, Kościół potwierdza więc dwie rzeczy naraz: tekst jest bez błędu i trzeba naukowo pracować nad jego ustaleniem. Nie ma między nimi żadnej sprzeczności.

Dlaczego oryginały zaginęły

Nie zachował się żaden autograf, czyli rękopis wyszły spod ręki autora lub jego sekretarza, ani w przypadku Biblii, ani żadnej księgi starożytności (ani Platona, ani Cezara, ani Tacyta). Wyjaśniają to prosto trzy przyczyny. Materiały były kruche: papirus pleśnieje od wilgoci i płonie w ogniu. Teksty służyły: zwoje czytano aż do zużycia, potem składano je w genizah (składnicy) albo zastępowano nowymi. I nikt nie przechowywał brudnopisu, gdy autorytet miała kopia liturgiczna: liczył się tekst czytany w synagodze, a potem na zgromadzeniu chrześcijan, nie relikwia pierwszego zapisu^[7].

Inaczej mówiąc, brak oryginałów nie jest podejrzanym wypadkiem, lecz normalnym stanem całej starożytności. Pytanie nigdy nie brzmi „czy mamy oryginał?”, bo nikt go nie ma, lecz „czy kopie pozwalają odtworzyć tekst?”. W przypadku Biblii odpowiedź jest najlepiej udokumentowana w całym świecie starożytnym.

Wierność kopistów: święta dyscyplina

Wśród Żydów kopiowanie Pisma otaczały drobiazgowe przepisy: liczenie liter, sprawdzanie dokładnego środka zwoju, zakaz pisania z pamięci, niszczenie kopii błędnych^[8]. Masoreci z Tyberiady (od VII do X wieku) posunęli tę skrupulatność tak daleko, że notowali na marginesie każdą rzadką formę, każdą zawieszoną literę, każdą nieprawidłowość: massorah, dosłownie „straż”, od której wziął nazwę tekst masorecki^[9]. Po stronie chrześcijańskiej średniowieczni mnisi przepisywali całą Biblię w skryptoriach, poprawiali tekst według kilku egzemplarzy, a kolofony podpisywali czasem modlitwą. Ta dyscyplina wyjaśnia wynik, który mierzą współczesne porównania: tekst przekazany ze stabilnością bez odpowiednika.

Zanim przywołamy rękopis, trzeba wiedzieć, na czym został zapisany: materiał decyduje o tym, co mogło przetrwać i gdzie.

Papirus: papier znad Nilu

Papirus, wytwarzany z rdzenia rośliny Cyperus papyrus, był powszechnym materiałem pisarskim całego basenu Morza Śródziemnego. Lekki i tani, boi się wilgoci: dlatego papirusy biblijne pochodzą prawie wyłącznie z Egiptu, gdzie zachował je suchy piasek^[10]. Pisano trzcinką (przyciętym piórem z trzciny), czarnym atramentem z sadzy, a tytuły rubrykowano na czerwono. Zdecydowana większość najstarszych fragmentów Nowego Testamentu to papirusy.

Pergamin: skóra, która stała się książką

Pergamin (wyprawiona skóra owcza, kozia lub cielęca) kosztował drogo, lecz trwał przez wieki: to on uniósł wielkie Biblie. Najcieńszy, welin (skóra cielęca, czasem z cieląt martwo urodzonych), służył rękopisom luksusowym, takim jak Kodeks Synajski, do którego wykonania potrzeba było skór z około 360 zwierząt^[11]. Pergamin można było zeskrobywać i zapisywać na nowo: rękopis starty i zapisany ponownie nazywa się palimpsestem. Tak jest w przypadku Kodeksu Efrema, spod którego Tischendorf wydobył grecką Biblię z V wieku^[12].

Od zwoju do kodeksu: chrześcijańska rewolucja

Starożytność czytała zwoje (volumen), rozwijane poziomo. Chrześcijanie już od II wieku masowo przyjmują kodeks: karty złożone, zszyte i oprawione jak nasze książki^[13]. Najstarszy fragment Nowego Testamentu, papirus P52, to już karta kodeksu, zapisana po obu stronach (J 18 na recto i na verso). Wybór ten nie jest przypadkowy: kodeks da się kartkować, łatwo go przenosić, mieści wiele ksiąg w jednym tomie, co było idealne dla misjonarzy i zgromadzeń. Z niego wywodzi się sama forma naszych Biblii.

Samo pismo pomaga datować: wielkie litery bez odstępów i interpunkcji (scriptio continua) oraz skracane imiona święte (nomina sacra: Bóg, Pan, Jezus, Chrystus zapisywani w skrócie z kreską u góry) znamionują dawne kopie chrześcijańskie^[14].

Pułap X wieku... i to, co go przełamało

Do 1947 roku najstarsze kompletne kopie Biblii hebrajskiej pochodziły z X wieku po Chrystusie: prawie dwa tysiące lat dzieliło Mojżesza i proroków od ich najstarszych zachowanych świadków. Sceptycy wnioskowali z tego, że tekst miał dość czasu, by ulec przekształceniom. Dalsze wydarzenia zadały im kłam: każde odkrycie, amulety, papirusy, Qumran, potwierdziło stabilność tekstu masoreckiego, przekazywanego przez żydowskich skrybów z wiernością, którą uznają uczeni, wierzący i niewierzący^[15].

Ketef Hinnom: najstarszy zachowany werset (koniec VII w. przed Chr.)

W 1979 roku archeolog Gabriel Barkay bada groby z czasów Pierwszej Świątyni w Ketef Hinnom, na południowy zachód od Jerozolimy: pod posadzką komory grobowej zapieczętowany depozyt krył dwa maleńkie zwinięte srebrne zwoje, noszone jako amulety. Rozwijane z wieloletnią cierpliwością, noszą w paleohebrajskim błogosławieństwo kapłańskie: „Niech Pan cię błogosławi i strzeże..." (Lb 6,24-26)^[16].

„Niech Pan cię błogosławi i strzeże. Niech Pan rozpromieni nad tobą swoje oblicze i obdarzy cię łaską." — Błogosławieństwo kapłańskie, Lb 6,24-26, najstarszy fragment biblijny poświadczony przez archeologię^[17]

Datowane na koniec VII wieku przed Chr., a więc sprzed wygnania babilońskiego, amulety te dowodzą, że w czasach Jeremiasza błogosławiono już w Izraelu tymi samymi słowami, które mamy w naszych Bibliach, cztery i pół wieku przed rękopisami z Qumran.

Papirus Nasha i fragmenty z Pustyni Judzkiej

Papirus Nasha, nabyty w Egipcie pod koniec XIX wieku i przechowywany w Cambridge, zawiera Dekalog i Szema Izrael (Pwt 6,4): datowany na około 150-100 przed Chr., przez długi czas pozostawał najstarszym znanym świadkiem hebrajskim^[18]. Wokół Qumran inne stanowiska Pustyni Judzkiej (Murabbaat, Nachal Chewer) dostarczyły kopii z II wieku po Chr., w tym zwoju Proroków Mniejszych po grecku: to kolejne kamienie milowe między amuletami a wielkimi średniowiecznymi kodeksami^[19].

Qumran: niespodziewana kontrola (od III w. przed Chr. do I w. po Chr.)

W 1947 roku beduińscy pasterze odkrywają w grocie w Qumran Wielki Zwój Izajasza (1QIsaᵃ): całą Księgę Izajasza, przepisaną około 125 przed Chr., długą na ponad siedem metrów^[20]. Porównany z tekstem masoreckim, tysiąc lat młodszym, zgadza się z nim w zdumiewający sposób: te same rozdziały, te same wersety, te same proroctwa mesjańskie, w tym Pieśń o Słudze (Iz 53), w której chrześcijanie widzą zapowiedź cierpiącego Chrystusa. Warianty istnieją (pisownia, pojedyncze lekcje), lecz żaden nie zmienia sensu wiary Izraela. Całość dokumentacji przedstawiono tutaj: Rękopisy z Qumran (Morze Martwe, 1947-1956).

Masoreci: Leningrad (1008), Aleppo (około 930), Kair (IX-X w.)

Masoreci z Tyberiady, między VII a X wiekiem, ustalili tekst hebrajski, dodając do niego samogłoski, akcenty i noty marginalne: to ich pracę tłumaczą do dziś nasze Biblie. Trzy kodeksy mają główne znaczenie. Kodeks leningradzki (B19a), przepisany w Kairze w latach 1008-1009 przez skrybę Samuela ben Jakuba według wzorca z rodziny ben Aszera, jest najstarszą zachowaną kompletną Biblią hebrajską; spoczywa w Bibliotece Narodowej Rosji w Petersburgu i stanowi podstawę Biblia Hebraica Stuttgartensia, roboczego wydania uczonych^[21]. Kodeks z Aleppo, przepisany w Tyberiadzie około 930 roku i uwokaliczniony, zgodnie z tradycją, przez samego Aarona ben Moszego ben Aszera, uchodził za najdokładniejszy: Majmonides chwalił go jako wzorzec; okrojony z części Tory podczas zamieszek w Aleppo w 1947 roku, jest przechowywany w Sanktuarium Księgi w Jerozolimie^[22]. Kodeks kairski (Księga Proroków), którego kolofon podaje rok 895, datę dyskutowaną przez specjalistów, dopełnia trio^[23]. W 2023 roku kodeks Sassoona (około 900), Biblia hebrajska prawie kompletna, sprzedano za 38,1 miliona dolarów: znak, że ci świadkowie pozostają światowymi skarbami^[24].

Pięcioksiąg samarytański: świadek niezależny

Wspólnota samarytańska, oddzielona od judaizmu jerozolimskiego, przekazała własny Pięcioksiąg w piśmie paleohebrajskim: około dwustu średniowiecznych rękopisów, z których najstarszy zwój sięga XI-XII wieku^[25]. Gdy tekst samarytański zgadza się z Septuagintą przeciw masoreckiemu (lub odwrotnie), uczeni zyskują niezależne rozstrzygnięcie: trzeciego świadka, który nie kopiował z żadnego z dwóch pozostałych. I tutaj różnice dotyczą szczegółów, nigdy istoty opowieści Mojżesza.

Stary Testament krążył najpierw po grecku w całym świecie starożytnym: to Septuaginta, przetłumaczona w Aleksandrii od III wieku przed Chr., Biblia apostołów i Ojców. Jej świadkowie rękopiśmienni należą do najstarszych: papirus Fouada 266, przepisany w Egipcie w I wieku przed Chr., zachowuje Księgę Powtórzonego Prawa po grecku na papirusie^[26]. W samym Qumran znaleziono greckie fragmenty Proroków Mniejszych (Nachal Chewer) i Księgi Wyjścia: judaizm z czasów Jezusa czytał Pismo po hebrajsku i po grecku^[27].

Wobec chrześcijańskich odczytań judaizm rabiniczny zlecił w II wieku po Chr. bardziej dosłowne rewizje: Akwili (około 130), Symmacha (około 170) i Teodocjona (około 180), przy czym Kościół zachował wersję Daniela tego ostatniego, tę, którą czytamy do dziś^[28]. Około 240 roku Orygenes ułożył w Cezarei swoje Heksaple: sześć równoległych kolumn (hebrajski, hebrajski w transliteracji, Akwila, Symmach, Septuaginta, Teodocjon), kilkadziesiąt tomów dziś utraconych poza fragmentami^[29]. To pierwsze wydanie krytyczne w historii. Całość greckiej dokumentacji przedchrześcijańskiej przedstawiono tutaj: Septuaginta.

Liczby z Münster

Instytut Badań nad Tekstem Nowego Testamentu w Münster (INTF, Institut für Neutestamentliche Textforschung), który oficjalnie kataloguje świadków greckich, liczy ich ponad 5 800^[30]. Aby zmierzyć, co to znaczy, porównajmy z klasykami: Iliada Homera, najlepiej poświadczona z ksiąg pogańskich, liczy około 1 800 rękopisów; Wojna galijska Cezara, kilkanaście; Tacyt, dwa średniowieczne rękopisy Roczników^[31]. Nowy Testament nie jest poświadczony trochę lepiej: jest poświadczony w innym rzędzie wielkości.

Do tych greckich świadków dochodzą tysiące rękopisów starożytnych przekładów (łacińskich, syryjskich, koptyjskich), cytaty Ojców (obliczono, że z samych ich cytatów można by odtworzyć niemal cały Nowy Testament) oraz wydania drukowane. Brytyjski uczony Frederic Kenyon, dyrektor British Museum, podsumował w 1895 roku, po życiu spędzonym nad tymi pergaminami:

„Ostatnia podstawa wszelkiej wątpliwości, że Pisma dotarły do nas zasadniczo w takiej postaci, w jakiej zostały napisane, została już usunięta." — Frederic G. Kenyon, Our Bible and the Ancient Manuscripts, Eyre and Spottiswoode, Londyn, 1895^[32]

Papirusy: najbliżej apostołów

Papirus P52, przechowywany w John Rylands Library w Manchesterze, mieści się w dłoni: 9 cm na 6 cm, karta kodeksu z kilkoma wersetami J 18 (proces przed Piłatem) na recto i verso^[33]. Opublikowany w 1935 roku przez Colina H. Robertsa, datowany jest paleograficznie na pierwszą połowę II wieku (często około 125). Jeden z badaczy, Brent Nongbri, zaproponował w 2005 roku poszerzenie datowania aż do początku III wieku: paleografia, jak twierdzi, datuje z dokładnością do kilku dziesięcioleci, nie do roku^[34]. Nawet jeśli przyjmiemy szeroką hipotezę, czwarta Ewangelia krążyła w Egipcie pokolenie po apostołach, co wyklucza późne datowania czyniące z niej dzieło ze środka II wieku. (Zob. część o debacie historyczno-krytycznej.)

Pozostałe dwa skarby noszą imiona swoich wybawców. Papirusy Bodmera, nabyte przez szwajcarskiego kolekcjonera Martina Bodmera i przechowywane pod Genewą: P66 (Ewangelia Jana prawie kompletna, około roku 200) i P75 (Łk i J, początek III wieku), których tekst jest już bardzo bliski wielkim kodeksom z IV wieku^[35]. Papirusy Chester Beatty, nabyte w latach trzydziestych XX wieku przez Alfreda Chestera Beatty'ego (Dublin): P45 (Ewangelie i Dz, III wiek), P46 (listy św. Pawła, około roku 200, najstarszy zbiór Pawłowy) i P47 (Ap, III wiek)^[36]. Za każdym razem ten sam wniosek: tekst z III wieku jest już tekstem z IV wieku, a ten jest tekstem, który czytamy.

Wielkie uncjały: katedry z pergaminu

W IV wieku Kościół może wreszcie zamawiać kompletne Biblie na pergaminie, wielkimi kapitałami (uncjałą). Dominują trzy kodeksy, oznaczane literą hebrajską albo cyfrą. Kodeks Watykański (B lub 03), z połowy IV wieku, przechowywany w Bibliotece Watykańskiej (Gr. 1209), jest najskromniejszy i dla wielu uczonych najwierniejszy: brakuje mu zakończenia (koniec Hbr, Listy pasterskie, Ap), utraconego^[37]. Kodeks Synajski (alef lub 01), z tej samej epoki, ma historię jak z powieści: wypatrzony w 1844 roku przez saskiego uczonego Konstantina von Tischendorfa w klasztorze św. Katarzyny na Synaju, gdzie karty czekały, jak pisał, na spalenie, a następnie pozyskany w 1859 roku pod patronatem cara; sprzedany w 1933 roku przez ZSRR do British Museum za 100 000 funtów, dziś podzielony między Londyn, Lipsk, Synaj i Petersburg, w całości dostępny online^[38]. Niektórzy widzą w nim jeden z pięćdziesięciu egzemplarzy zamówionych u Euzebiusza z Cezarei przez Konstantyna około 332 roku^[39]. Kodeks Aleksandryjski (A lub 02), V wiek, ofiarowany w 1627 roku przez patriarchę Cyryla Lukarisa królowi Anglii Karolowi I, spoczywa w British Library^[40].

Wokół nich wieniec świadków: Kodeks Efrema (C lub 04, V wiek, BnF w Paryżu), palimpsest, spod którego kazań św. Efrema Tischendorf odczytał Biblię grecką^[41]; Kodeks Bezy (D lub 05, V wiek, Cambridge), dwujęzyczny grecko-łaciński, ofiarowany przez Teodora Bezę w 1581 roku, cenny dla Dz^[42]; Kodeks Waszyngtoński (W lub 032, V wiek, Freer Gallery w Waszyngtonie), kupiony w Egipcie w 1906 roku, słynny ze wzbogaconego zakończenia Mk (logion Freera)^[43].

Minuskuły i lekcjonarze: Biblia odmawiana każdego dnia

Od IX wieku kursywna minuskuła zastępuje kapitały: blisko 2 900 minuskułów zachowuje Nowy Testament, często z łańcuchami komentarzy (catenae), iluminacjami i portretami ewangelistów, a najpiękniejsze z nich to arcydzieła sztuki bizantyńskiej^[44]. Lekcjonarze (około 2 500), zbiory czytań na Mszę i oficjum, świadczą o rzeczy zasadniczej: tekst biblijny żył w liturgii, czytany i odczytywany na nowo każdego roku według cyklu. To właśnie to publiczne czytanie, tydzień po tygodniu, chroniło tekst lepiej niż jakikolwiek skarbiec: odosobniony błąd kopisty nie mógł się narzucić wobec tysięcy zgromadzeń, które znały fragmenty na pamięć. Użytek liturgiczny nie jest ozdobą historii tekstu, jest jednym z jego strażników.

Tłumaczyć to datować: każdy dawny przekład pokazuje tekst grecki lub hebrajski w takiej postaci, w jakiej istniał w dniu tłumaczenia. Uczeni traktują je więc jak pełnoprawnych świadków.

Dwa rękopisy łacińskie zasługują na bliższe spojrzenie. Codex Amiatinus, przepisany około 700 roku w opactwie Wearmouth-Jarrow (Nortumbria) pod kierunkiem opata Ceolfritha, to najstarsza kompletna Biblia łacińska: wysłany w 716 roku jako dar dla papieża Grzegorza II, przechowywany jest w Bibliotece Laurenziana we Florencji, tysiąc kart, trzydzieści pięć kilogramów pergaminu, dzieło całego pokolenia mnichów, wśród nich młodego Bedy Czcigodnego^[45]. Codex Fuldensis (541-546), zamówiony przez Wiktora z Kapui i przechowywany w Fuldzie, to najstarszy Nowy Testament Wulgaty: jego Ewangelie zachowują układ Diatessaronu Tacjana^[46]. Łacińskie świadectwa omówiono tutaj: Wulgata.

Biblia staje się książką drukowaną

W latach 1454-1455 w Moguncji Johann Gutenberg kończy Biblię 42-wierszową: około 180 egzemplarzy, z których zachowało się jakieś pięćdziesiąt^[47]. Po raz pierwszy każdy egzemplarz jest identyczny: kończy się era wariantów kopistów, zaczyna era błędów drukarskich. Humaniści korzystają z okazji, by wydawać tekst: Poliglota z Alcalá kardynała Ximenesa (drukowana 1514-1517, rozpowszechniona w 1520) zestawia hebrajski, grekę, łacinę i aramejski; Erazm publikuje w 1516 roku w Bazylei swoje Novum Instrumentum, pierwszy drukowany grecki Nowy Testament, przełożony następnie przez Lutra (1522) i Tyndale'a^[48]. Wydanie Estienne'a (1550), a potem Elzewirów (1633), które ogłasza formułę „tekstu przyjętego" (textus receptus), utrwala na trzy wieki tekst Biblii protestanckich^[49].

Wydania krytyczne: Tischendorf, Westcott-Hort, Nestlé-Aland

W XIX wieku odkrycia (Sinaiticus, papirusy) sprawiają, że textus receptus staje się nie do utrzymania: opierał się na garstce późnych rękopisów. Tischendorf publikuje swoje ósme wydanie krytyczne (1869-1872), a następnie Westcott i Hort (1881) ustalają tekst na podstawie najstarszych świadków^[50]. W XX wieku Eberhard Nestlé, potem jego syn Erwin, wraz z Kurtem Alandem, dają Novum Testamentum Graece: 28. wydanie Nestle-Aland (2012), przygotowane w Münster, oraz 5. wydanie UBS (2014) stanowią dziś autorytet; Editio Critica Maior, opracowywana w INTF, na nowo bada cały materiał świadek po świadku^[51]. Dla Starego Testamentu Biblia Hebraica Stuttgartensia wydaje kodeks leningradzki, a Hebrew University Bible kodeks z Aleppo^[52].

Porównywać, klasyfikować, rozstrzygać: metoda

Krytyka tekstualna opiera się na dwóch pytaniach. Kryterium zewnętrzne: którzy świadkowie niosą daną lekcję, czy najstarsi, czy najbardziej niezależni, czy najlepiej rozproszeni geograficznie. Kryterium wewnętrzne: która lekcja najlepiej tłumaczy powstanie pozostałych, zwykle najtrudniejsza (kopista upraszcza, nie komplikuje) i najkrótsza (raczej się dodaje, niż odejmuje)^[53]. Kurt i Barbara Aland podzielili świadków na pięć kategorii (I: najlepsi, jak P75 i Vaticanus; V: późny tekst bizantyński): to podział roboczy, nie dogmat, który prowadzi wydawców Nestle-Aland^[54].

Warianty w liczbach: dużo szumu, mało znaczenia

W tradycji greckiej liczy się kilkaset tysięcy wariantów, liczba robiąca wrażenie, dopóki jej nie przeanalizować. Zdecydowana większość dotyczy pisowni, szyku wyrazów albo wymiennych synonimów; jedynie około 1% dotyka znaczenia, a te rozstrzyga niemal wszystkie zgodność świadków^[55]. Bruce Metzger, wielki wydawca z Princeton, i sam Bart Ehrman, choć krytyczny wobec tradycyjnego chrześcijaństwa, zgadzają się w tym, co istotne: żadna centralna prawda wiary chrześcijańskiej nie zależy od spornego fragmentu; Ehrman pisze, że jego stanowisko „nie przeczy stanowisku Metzgera: podstawowe przekonania chrześcijańskie nie ucierpiały przez warianty"^[56].

Trzy słynne przykłady pokazują uczciwość materiału. Dłuższe zakończenie Marka (Mk 16,9-20) i opowiadanie o cudzołożnicy (J 7,53-8,11) nie występują w najstarszych świadkach: współczesne Biblie sygnalizują je w przypisie, a liturgia nadal je czyta, Kościół przyjmuje je w publicznym czytaniu^[57]. Comma johanneum (1 J 5,7, „trzej dają świadectwo w niebie") nie występuje w dawnych rękopisach greckich i pojawia się tylko w późnej tradycji łacińskiej: wydania krytyczne go nie przyjmują^[58]. Kościół nie ukrywa tych przypadków, lecz je pokazuje: to znak przekazu strzeżonego, a nie sfałszowanego.

Obietnica Chrystusa dotycząca Jego Słowa

„Zanim niebo i ziemia przeminą, ani jedna jota, ani jedna kreska nie zmieni się w Prawie, aż się wszystko spełni." — Ewangelia według świętego Mateusza, 5,18^[59]

„Trawa usycha, kwiat więdnie, lecz słowo naszego Boga trwa na wieki." — Księga Izajasza, 40,8^[60]

Chrześcijanie widzą w tym zachowaniu wierność Boga Jego Słowu: to, co kopiści strzegli litera po literze, rękopisy pokazują karta po karcie.

Stary Testament czytany w świetle Chrystusa

Dla Kościoła rękopisy Starego Testamentu nie są żydowskimi starożytnościami: to Pisma Chrystusa. Jezus je czytał (zwój Izajasza w Nazarecie), cytował („musi się wypełnić wszystko, co napisane jest o Mnie w Prawie Mojżesza, u Proroków i w Psalmach", Łk 24,44), a apostołowie rozpoznali w nich po Paschy zapowiedź Jego śmierci i zmartwychwstania^[61]. Każdy świadek hebrajski czy grecki, który potwierdza tekst, potwierdza więc także fundament, na którym opiera się przepowiadanie apostolskie: zobacz Postaci Chrystusa w Starym Testamencie.

Nowy Testament: słowa zachowane przez tych, którzy je słyszeli

Łańcuch przekazu Nowego Testamentu jest najkrótszy w starożytności: między spisaniem Ewangelii (I wiek) a papirusami (II-III wiek) jest często tylko jedno pokolenie kopii. Adresaci jeszcze żyli, wspólnoty czytały listy na głos (Kol 4,16: „gdy ten list zostanie u was przeczytany, postarajcie się, aby został odczytany także w Kościele w Laodycei"), a Ojcowie z II wieku, Klemens Rzymski, Ignacy Antiocheński, Polikarp, cytują już Ewangelie i Pawła^[62]. Wiara nie opiera się na późnych rękopisach przepisywanych w mroku: opiera się na tekstach czytanych publicznie od początku, których kopie wzajemnie się kontrolowały. Całościowy obraz tego rozpoznania przedstawiono tutaj: Kanon Nowego Testamentu.

Liturgia, strażniczka tekstu

Pierwszym zastosowaniem rękopisów było czytanie publiczne: w synagodze w szabat, we wspólnocie chrześcijańskiej w niedzielę. Bizantyńskie lekcjonarze, łacińskie kapitularze, a potem iluminowane ewangeliarze (Lindisfarne, Karola Wielkiego, Sainte-Chapelle) to nie książki biblioteczne: to księgi ołtarza, niesione w procesji, okadzane, całowane^[63]. Dzisiejszy lekcjonarz mszalny i Liturgia Godzin, które podają do czytania niemal całe Pismo, przedłużają ten łańcuch: gdy diakon śpiewa Ewangelię, czyta ten sam tekst, co papirusy.

Lectio divina: od pergaminu do serca

„Czytaniu Pisma Świętego powinno towarzyszyć modlitwa, aby nawiązała się rozmowa między Bogiem a człowiekiem: bo „do Niego mówimy, gdy się modlimy, Jego zaś słuchamy, gdy czytamy Boże wyrocznie"." — Sobór Watykański II, konstytucja Dei Verbum, § 25, za świętym Ambrożym^[64]

Kościół proponuje lectio divina, czytać, rozważać, modlić się, kontemplować, jako zwykły sposób korzystania z Biblii: zobacz Jak czytać Biblię po katolicku? i Sens duchowy Pisma Świętego. Świadomość, że rozważany werset opiera się na tysiącach zgodnych świadków, niczego nie ujmuje ciszy modlitwy: ona ją zakorzenia. Aby wybrać przekład wierny tym rękopisom, zobacz Jaką Biblię kupić?

Przypadek P52: co paleografia może, a czego nie może

Debata wokół papirusu P52 ukazuje metodę w jej najlepszej postaci i na granicach jej możliwości. Colin Roberts datował fragment na około 125 rok przez porównanie charakterów pisma; Brent Nongbri zarzucił w 2005 roku, że same punkty porównawcze były datowane paleograficznie, co jest rozumowaniem po części kolistym, i zaproponował przedział sięgający aż po początek III wieku^[65]. Lekcja katolicka jest podwójna: z jednej strony nawet szeroka hipoteza sprawia, że Jan krąży w Egipcie za życia wnuków apostołów; z drugiej strony datowanie paleograficzne nigdy nie jest pomiarem fizycznym: to podlegający rewizji sąd eksperta, z którym należy obchodzić się z ostrożnością, do jakiej zachęca sam Nongbri. Przedstawianie „125" jako pewnika laboratoryjnego byłoby nieuczciwe; czynienie z tego argumentu przeciw starożytności Jana byłoby równie nieuczciwe.

Zarzut Ehrmana: Biblia „źle przepisywana"?

Bart Ehrman, były ewangelikalny chrześcijanin, dziś agnostyk, twierdzi w Misquoting Jesus (2005), że kopiści zmieniali tekst, niekiedy z przekonań teologicznych (wskazuje dodanie Comma johanneum albo zakończeń Marka), i że nie możemy już być pewni pierwotnych słów^[66]. Zarzut jest poważny i zasługuje na coś lepszego niż wzruszenie ramionami. Trzy odpowiedzi, uczciwe i wyważone. Po pierwsze, udokumentowane zmiany znamy dokładnie dlatego, że metoda je wykrywa: winnych kopistów wskazujemy dzięki rękopisom, które im przeczą. Następnie, jak przyznaje sam Ehrman, żadna z nich nie obala żadnej doktryny: kwestionowane fragmenty mają charakter marginalny, a dogmaty opierają się na dziesiątkach fragmentów bezspornych^[67]. Wreszcie argument zakłada to, co potępia: by stwierdzić, że dany fragment został „zmieniony", trzeba znać wcześniejszy tekst, a więc przyznać, że przekaz pozwala go odzyskać. Część współczesnej egzegezy proponuje takie odczytania; akta rękopisów natomiast ukazują przekaz kontrolowany i zbieżny.

„Biblia została sfałszowana": odpowiedź rękopisów

Najbardziej rozpowszechniony zarzut poza Kościołem, w islamie (doktryna o tahrif, czyli „sfałszowaniu") i u niektórych sceptyków, głosi, że tekst miał być poprawiany na przestrzeni wieków, zwłaszcza na soborach. Rękopisy odpowiadają faktami: papirusy z II-III wieku, kodeksy z IV wieku, starożytne przekłady oraz Qumran dla Starego Testamentu są wcześniejsze niż oskarżane sobory i zawierają już tekst, który czyta Kościół: Bóstwo Chrystusa (J 1,1 w P66 i P75), ukrzyżowanie, zmartwychwstanie^[68]. Nie można było sfałszować w IV wieku tekstu poświadczonego w II wieku. Rozpoznanie ksiąg natchnionych to inna kwestia: zob. Kanon Starego Testamentu, Kanon Nowego Testamentu i Dlaczego katolicy mają siedem ksiąg więcej?

Dlaczego tradycyjna recepcja pozostaje możliwa do obrony

Część współczesnej egzegezy proponuje późne datowania i wielokrotne przypisania autorstwa: Pięcioksiąg spisany po wygnaniu, Izajasz w trzech autorach, Daniel w II wieku, Listy pasterskie jako pseudepigrafy. Hipotezy te opierają się często na rekonstrukcjach (źródła J, E, D, P nigdy nieodnalezione), datowaniach kolistych (dany tekst jest późny, ponieważ prorokuje, a nie może prorokować, ponieważ jest późny, czyli na założeniu antyprorockim) albo na argumencie z milczenia (dana księga nie jest cytowana przed daną datą, a więc nie istniała)^[69]. Wobec tego stanowisko tradycyjne, Mojżesz jako autor Pięcioksięgu, Izajasz jako prorok z VIII wieku, Daniel w Babilonie w VI wieku, opiera się na świadkach pozytywnych: jednomyślnej recepcji żydowskiej, Ojcach, ciągłym użyciu liturgicznym, wewnętrznych potwierdzeniach Nowego Testamentu („Mojżesz napisał o Mnie", J 5,46) oraz odtąd na samych rękopisach, które ukazują tekst stabilny tam, gdzie teorie spodziewały się zerwań^[70]. Egzegeza historyczno-krytyczna oddaje realne usługi (języki, gatunki literackie, archeologia); przestaje oświecać, gdy staje się filozofią podejrzenia. Katolicką interpretację tego napięcia przedstawiono tutaj: Katolicka interpretacja Biblii.

• Biblia i jej tekst: Biblia · Jak powstała Biblia? · Septuaginta · Wulgata
• Świadkowie: Rękopisy z Qumran (Morze Martwe, 1947-1956) · Kanon Starego Testamentu · Kanon Nowego Testamentu · Dlaczego katolicy mają siedem ksiąg więcej?
• Czytanie i interpretacja: Jak czytać Biblię po katolicku? · Katolicka interpretacja Biblii · Sens duchowy Pisma Świętego · Jaką Biblię kupić? · Postaci Chrystusa w Starym Testamencie