Biblia nie spadła z nieba jako jedna księga: kształtowała się przez około tysiąc lat, spod pióra około czterdziestu autorów, w trzech językach, zanim Kościół rozpoznał w tych pismach Słowo Boże i ustalił ich listę. Zrozumieć to kształtowanie znaczy zrozumieć, dlaczego katolicy przyjmują 73 księgi (46 w Starym Testamencie i 27 w Nowym) i żadnej innej[1].
Artykuł ten przedstawia całą drogę: kto napisał te księgi i kiedy według otrzymanej tradycji[2], jak tekst przetrwał wieki, nie ulegając zagubieniu, według jakich kryteriów Kościół rozeznał księgi natchnione spośród innych pism chrześcijańskich, dlaczego niektóre księgi zostały odrzucone, czego Kościół naucza o natchnieniu, jak Chrystus wypełnia całość oraz jak teksty te żyją w modlitwie Kościoła. Ostatnia część lojalnie przedstawia propozycje współczesnej egzegezy i jej ograniczenia.
Decydująca teza mieści się w jednym zdaniu: Kościół nie wymyślił Biblii w IV wieku, lecz rozpoznał księgi, które wspólnoty chrześcijańskie czytały już jako Pismo od czasów apostołów. Dowód jest prosty: już w połowie II wieku krążą listy, Ojcowie cytują, zgromadzenia czytają, a sami heretycy spierają się za tymi samymi tekstami lub przeciw nim.
Biblioteka otrzymana, a nie księga, która spadła z nieba
73 księgi w jednej tabeli
Biblia katolicka liczy 73 księgi, otrzymane w dwóch wielkich częściach, które opowiadają jedną historię zbawienia: obietnicę (Stary Testament), a następnie jej wypełnienie (Nowy Testament). Poniższa tabela przedstawia ogólny plan; szczegółowe omówienie poszczególnych ksiąg należy do artykułu Biblia.
| Część | Grupy | Księgi | Treść |
|---|---|---|---|
| Stary Testament (46) | Pięcioksiąg (5) | Księga Rodzaju, Księga Wyjścia, Księga Kapłańska, Księga Liczb, Księga Powtórzonego Prawa | Stworzenie, patriarchowie, wyjście z Egiptu, Prawo dane przez Mojżesza |
| Księgi historyczne (16) | Księga Jozuego, Księga Sędziów, Księga Rut, 1-2 Księga Samuela, 1-2 Księga Królewska, 1-2 Księga Kronik, Księga Ezdrasza, Księga Nehemiasza, Księga Tobiasza, Księga Judyty, Księga Estery, 1-2 Księga Machabejska | Dzieje Izraela, od wejścia do Kanaanu do powstania Machabeuszów | |
| Księgi poetyckie i mądrościowe (7) | Księga Hioba, Księga Psalmów, Księga Przysłów, Księga Koheleta, Pieśń nad pieśniami, Księga Mądrości, Księga Syracha | Modlitwa, mądrość, rozmyślanie o sensie życia | |
| Prorocy (18) | Księga Izajasza, Księga Jeremiasza, Lamentacje, Księga Barucha, Księga Ezechiela, Księga Daniela, Księga Ozeasza, Księga Joela, Księga Amosa, Księga Abdiasza, Księga Jonasza, Księga Micheasza, Księga Nahuma, Księga Habakuka, Księga Sofoniasza, Księga Aggeusza, Księga Zachariasza, Księga Malachiasza | Wezwania do nawrócenia i zapowiedzi przyszłego zbawienia | |
| Nowy Testament (27) | Ewangelie (4) | Ewangelia według św. Mateusza, Ewangelia według św. Marka, Ewangelia według św. Łukasza, Ewangelia według św. Jana | Życie, śmierć i zmartwychwstanie Jezusa |
| Dzieje (1) | Dzieje Apostolskie | Narodziny i rozwój Kościoła | |
| Listy św. Pawła (14) | Od Listu do Rzymian do Listu do Filemona, List do Hebrajczyków | Nauczanie apostolskie skierowane do wspólnot | |
| Listy katolickie (7) | List św. Jakuba, 1-2 List św. Piotra, 1-3 List św. Jana, List św. Judy | Listy skierowane do całego Kościoła | |
| Apokalipsa (1) | Apokalipsa św. Jana | Wizja prorocka zwycięstwa Chrystusa |
Trzy języki, około czterdziestu autorów, tysiąc lat
Innymi słowy: Biblia jest biblioteką, a nie jedną księgą. Prawodawca na pustyni (Mojżesz), królowie w Jerozolimie (Dawid, Salomon), prorocy na wygnaniu (Ezechiel, Daniel), kapłani powracający z niewoli (Ezdrasz, Nehemiasz), a następnie apostołowie, lekarz (Łukasz), rybacy z Galilei (Piotr, Jan) i faryzeusz nawrócony na drodze do Damaszku (Paweł): warunki społeczne, epoki i gatunki literackie różnią się całkowicie, a mimo to całość zmierza ku jednej historii, historii zbawienia. Ta zbieżność autorów, którzy nigdy się ze sobą nie porozumiewali i których dzieliły wieki, sama w sobie jest faktem domagającym się wyjaśnienia[3].
Języki potwierdzają historyczne zakorzenienie: hebrajski dla zasadniczej części Starego Testamentu, z fragmentami w języku aramejskim (języku używanym na Bliskim Wschodzie po wygnaniu, stosowanym zwłaszcza w Księdze Daniela i Księdze Ezdrasza)[4]; greka potoczna (koine) dla Nowego Testamentu, wspólny język świata śródziemnomorskiego w I wieku, który umożliwiał odczytanie w Rzymie listu napisanego w Koryncie[5].
Kto napisał Biblię i kiedy?
Stanowisko tradycyjne
Otrzymana tradycja, żydowska, a następnie chrześcijańska, przypisuje księgi znanym autorom i umieszcza je w datach bliskich opisywanym wydarzeniom. Pięcioksiąg jest dziełem Mojżesza (XIII wiek przed Chrystusem według tradycyjnej chronologii Wyjścia)[6]; księgi historyczne śledzą dzieje Izraela aż do II wieku przed Chrystusem (Księgi Machabejskie); prorocy noszą imiona tych, którzy przemawiali w imieniu Boga między VIII a V wiekiem (Izajasz, Jeremiasz, Ezechiel, dwunastu proroków mniejszych); Psalmy wiążą się z Dawidem (XI-X wiek); księgi mądrościowe w zasadniczej części z Salomonem (X wiek)[7].
W przypadku Nowego Testamentu tradycja jest jeszcze dokładniejsza: Mateusz apostoł dla pierwszej Ewangelii, Marek, tłumacz Piotra, dla drugiej, Łukasz, towarzysz Pawła, dla trzeciej Ewangelii i Dziejów Apostolskich, Jan apostoł dla czwartej Ewangelii, trzech listów i Apokalipsy; Paweł dla czternastu listów (w tym Listu do Hebrajczyków, przyjętego w korpusie Pawłowym), Jakub, Piotr (dwa listy), Jan i Juda dla listów zwanych katolickimi[8]. Daty tradycyjne umieszczają listy Pawła między 50 a 65, Ewangelie synoptyczne między 60 a 80, a pisma Jana pod koniec I wieku[9].
Przypisania te nie są pobożnymi legendami z późnego okresu: zostały zbadane i potwierdzone przez Papieską Komisję Biblijną na początku XX wieku, za św. Piusa X, w trzech słynnych decyzjach: z 27 czerwca 1906 roku o zasadniczej autentyczności Mojżeszowego autorstwa Pięcioksięgu, z 29 maja 1907 roku o apostolskim autorze czwartej Ewangelii, z 28 czerwca 1908 roku o jedności i autorze Księgi Izajasza[10]. Nota sekretariatu Komisji z 1955 roku przypomniała następnie, że egzegeci dysponują szeroką wolnością badań w kwestiach literackich, z wyjątkiem spraw dotyczących wiary i obyczajów: było to pozwolenie na poszukiwania, a nigdy potępienie stanowiska tradycyjnego[11].
Co Nowy Testament mówi o Starym
Najsilniejsze świadectwo na rzecz lektury tradycyjnej pochodzi od samego Chrystusa, tak jak przekazują je Ewangelie. Do Żydów badających Pisma Jezus mówi:
„Gdybyście uwierzyli Mojżeszowi, to byście i Mnie uwierzyli. O Mnie bowiem on napisał. Jeżeli jednak jego pismom nie wierzycie, jakżeż moim słowom będziecie wierzyli?" (św. Jan, cyt. w J 5,46-47[12])
Jezus traktuje więc pisma Mojżesza jako rzeczywiste pisma rzeczywistego autora, a nie jako pobożną fikcję. Podobnie cytuje Daniela jako proroka, który mówił o przyszłej ohydzie spustoszenia (Mt 24,15[13]), a pobyt Jonasza przez trzy dni we wnętrznościach ryby czyni znakiem własnego zmartwychwstania (Mt 12,40[14]): gdyby Jonasz był tylko bajką, znak nie byłby znakiem. Po zmartwychwstaniu wyjaśnia uczniom, że wszystko, co Go dotyczy, zostało już napisane, i wymienia trzy części ówczesnej Biblii żydowskiej:
„Musi się wypełnić wszystko, co napisane jest o Mnie w Prawie Mojżesza, u Proroków i w Psalmach." (św. Łukasz, cyt. w Łk 24,44[15])
Ten trójpodział (Prawo, Prorocy, Psalmy, to znaczy Pisma) dokładnie odpowiada Biblii hebrajskiej: Nowy Testament ukazuje więc Jezusa, który przyjmuje Pisma swojego ludu jako Pisma, wraz z ich autorami i ich autorytetem.
Co Nowy Testament mówi o sobie samym
Już w I wieku pisma apostolskie są traktowane jako Pismo przez samych apostołów. Święty Paweł, udzielając wskazówek dotyczących pracowników Ewangelii, cytuje obok siebie Księgę Powtórzonego Prawa i Ewangelię Łukasza: „godzien jest robotnik zapłaty swojej", słowo Jezusa przytoczone w Łk 10,7, zostaje wprowadzone słowami „Pismo bowiem mówi" (1 Tm 5,18[16]). Tekst o Jezusie jest więc nazywany Pismem jeszcze za życia apostołów.
Święty Piotr idzie dalej: zalicza listy Pawła do Pism, przyznając jednocześnie, że są one trudne:
„Tak też mówi we wszystkich listach, w których porusza te sprawy. Są w nich trudne do zrozumienia pewne kwestie, które ludzie niedouczeni i mało utwierdzeni opacznie tłumaczą, tak samo jak i inne Pisma." (św. Piotr, cyt. w 2 P 3,16[17])
Autorytet proroctwa opiera zaś na natchnieniu Bożym, a nie na ludzkiej woli:
„Nie z woli bowiem ludzkiej zostało kiedyś przyniesione proroctwo, ale kierowani Duchem Świętym mówili od Boga święci ludzie." (św. Piotr, cyt. w 2 P 1,21[18])
Wymiana listów między wspólnotami (Kol 4,16[19]), ich publiczne czytanie (1 Tes 5,27[20]) oraz zachęta Pawła skierowana do Tymoteusza, aby przykładał się do czytania (1 Tm 4,13[21]), ukazują korpus apostolski, który krąży, jest czytany i ma autorytet od samego początku. Kształtowanie się Nowego Testamentu nie zaczyna się zatem w IV wieku: zaczyna się w torbach roznosicieli listów, między latami 50 a 100.
Jak tekst przetrwał przez wieki?
Skrybowie Izraela i masoreci
Od Mojżesza do nas tekst był przepisywany ręcznie przez ponad dwa tysiące lat. Praca ta, daleka od niedbałego kopiowania, otoczona była niezwykłym szacunkiem i kontrolą: skrybowie żydowscy liczyli litery każdej księgi, zaznaczali literę środkową i niszczyli wadliwe kopie, zamiast je poprawiać[22]. Po upadku Drugiej Świątyni (70 r. po Chr.) uczeni zwani masoretami (od hebrajskiego massora, tradycja) ostatecznie ustalili tekst spółgłoskowy, wokalizację i akcenty czytania między VII a X wiekiem, zwłaszcza w Tyberiadzie w Galilei[23]. Najstarszy kompletny rękopis Biblii hebrajskiej przekazany w ten sposób, Kodeks Leningradzki (skopiowany w latach 1008-1009), pozostaje do dziś podstawą pracy naukowych wydań Starego Testamentu[24].
Qumran, nieoczekiwana kontrola
Do 1947 roku nasze najstarsze kompletne świadectwa tekstu hebrajskiego pochodziły ze średniowiecza: kopie od oryginałów dzieliło tysiąclecie, a krytycy wyciągali z tego wniosek, że tekst musiał się bardzo zmienić. Odkrycie rękopisów znad Morza Martwego, począwszy od 1947 roku, w jedenastu grotach w pobliżu Qumran (badanych do 1956 roku), dostarczyło nieoczekiwanej kontroli: blisko tysiąc rękopisów, w tym ponad dwieście zwojów biblijnych liczących dwa tysiące lat, starszych o tysiąclecie od kopii masoreckich[25]. Wielki Zwój Izajasza (I wiek przed Chr.), długi na ponad siedem metrów, jest bardzo bliski tekstowi masoreckiemu: różnice dotyczą ortografii i szczegółów kopiowania, a nie sensu[26]. Reprezentowane są tam wszystkie księgi kanonu hebrajskiego, z wyjątkiem Estery[27]. Cała dokumentacja została przedstawiona w artykule Rękopisy z Qumran (Morze Martwe, 1947-1956).
Septuaginta i Wulgata
Dwa starożytne przekłady odegrały decydującą rolę w przekazie. Septuaginta, grecki przekład Biblii hebrajskiej dokonany w Aleksandrii od III wieku przed Chr., zawdzięcza swoją nazwę siedemdziesięciu dwóm starszym przybyłym z Jerozolimy, aby przetłumaczyć Prawo, według Listu Arysteasza (II wiek przed Chr.), za panowania Ptolemeusza II Filadelfa (285-246 przed Chr.)[28]. To właśnie w tej greckiej wersji większość autorów Nowego Testamentu cytuje Stary Testament i to ona przekazała Kościołowi księgi napisane bezpośrednio po grecku (Księga Mądrości, 2 Księga Machabejska) lub zachowane tylko po grecku (Księga Tobiasza, Księga Judyty, Księga Syracha, Księga Barucha)[29].
Wulgata, łaciński przekład św. Hieronima (ok. 347-420), została podjęta w Rzymie w 382 roku na prośbę papieża Damazego I, a następnie kontynuowana w Betlejem do około 405 roku: Hieronim przetłumaczył Stary Testament bezpośrednio z języka hebrajskiego (prawda hebrajska), zrywając ze starymi wersjami łacińskimi sporządzonymi na podstawie greki[30]. W słynnej przedmowie zwanej w hełmie (Prologus Galeatus) broni tego powrotu do hebrajskiego, przyjmując jednocześnie księgi przekazane przez zwyczaj Kościoła[31]. Wulgata stała się Biblią Zachodu przez tysiąc lat i została ogłoszona tekstem odniesienia przez Sobór Trydencki; osobne artykuły opowiedzą szczegółowo o Septuagincie i Wulgacie.
Wielcy świadkowie Nowego Testamentu
W przypadku Nowego Testamentu dokumentacja rękopiśmienna jest bez odpowiednika w całej starożytności: tysiące rękopisów greckich, do których dochodzą starożytne wersje (łacińska, syryjska, koptyjska) oraz cytaty Ojców, tak obfite, że na ich podstawie można by niemal odtworzyć cały tekst[32]. Poniższa tabela przedstawia najważniejszych świadków.
| Świadek | Data | Treść i znaczenie |
|---|---|---|
| Papirus Rylandsa (P52) | około 125 r. po Chr. | Maleńki fragment Ewangelii według św. Jana (J 18); najstarszy znany świadek Nowego Testamentu, odkryty w Egipcie, opublikowany w 1935 roku[33] |
| Papirusy Bodmera i Chestera Beatty'ego | koniec II i III wiek | Najstarsze obszerne kopie Ewangelii i listów Pawła (P66, P75, P45, P46)[34] |
| Kodeks Watykański (B) | IV wiek | Prawie kompletna Biblia grecka, przechowywana w Watykańskiej Bibliotece Apostolskiej[35] |
| Kodeks Synajski (א) | IV wiek | Kompletna Biblia grecka, odkryta w klasztorze św. Katarzyny na Synaju w XIX wieku, dziś w British Library[36] |
| Kodeks Aleksandryjski (A) | V wiek | Inna wielka starożytna Biblia grecka[37] |
| 50 egzemplarzy Konstantyna | około 332 r. | Cesarz Konstantyn zamawia u Euzebiusza z Cezarei pięćdziesiąt kopii Pisma Świętego dla kościołów Konstantynopola: rozpoczyna się upowszechnianie cesarskie[38] |
Tę historię przekazu otaczają dwa wydarzenia. W 303 roku edykt prześladowczy Dioklecjana nakazuje wydanie i spalenie świętych ksiąg: chrześcijanie giną, zamiast wydać Pismo Święte, a ci, którzy ulegali (zwani traditores), wywołają trwałą schizmę w Afryce[39]. Tysiąc lat później, około 1455 roku, Biblia Gutenberga, wydrukowana w Moguncji, staje się pierwszą wielką księgą europejskiego drukarstwa: tekst dotychczas przepisywany ręcznie wkracza w erę masowego upowszechniania, w nakładzie około stu osiemdziesięciu egzemplarzy[40].
Jak Kościół rozpoznał księgi natchnione?
Trzy kryteria rozeznania
Kościół nie zebrał się pewnego dnia, aby wybrać swoje ulubione księgi: on rozpoznał te, które już nosiły znamiona natchnienia. Trzy kryteria, stosowane konsekwentnie od II do IV wieku, powracają we wszystkich starożytnych świadectwach[41].
Pochodzenie apostolskie. Księga musi pochodzić od apostołów lub z ich bezpośredniego otoczenia: Mateusz i Jan, apostołowie; Marek, tłumacz Piotra; Łukasz, towarzysz Pawła. Świadczy o tym Papiasz z Hierapolis (ok. 70-155), przytoczony przez Euzebiusza: Marek spisał dokładnie przepowiadanie Piotra, a Mateusz ułożył słowa Pana w języku hebrajskim[42]. Klemens Aleksandryjski (ok. 150-215) przekazuje porządek otrzymany od starszych: najpierw Ewangelie zawierające rodowody (Mateusz, Łukasz), potem Marek, na końcu Jan[43].
Zgodność z wiarą (prawowierność). Księga musi nauczać tego, w co Kościoły apostolskie zawsze wierzyły: jeden Bóg Stwórca, Jezus prawdziwy Bóg i prawdziwy człowiek, umarły i zmartwychwstały. Każdy utwór sprzeczny z regułą wiary otrzymaną od apostołów jest odrzucany, nawet jeśli krąży pod wielkim imieniem[44].
Użytek liturgiczny i powszechny. Księga musi być publicznie czytana w Kościołach, wszędzie i od dawna, a nie tylko w jednej sekcie lub regionie. Jak wyjaśnia Tertulian (ok. 155-220): aby wiedzieć, czego nauczali apostołowie, wystarczy przejść przez Kościoły apostolskie, te, które oni założyli i w których nadal zasiadają ich następcy[45].
Marcjon i pierwszy kryzys
Około 144 roku bogaty armator ekskomunikowany w Rzymie, Marcjon, proponuje pierwszy w historii kanon zamknięty, tyle że przez odrzucenie: odrzuca cały Stary Testament (Bóg Stwórca byłby tam niższym demiurgiem), zachowuje z Łukasza jedynie wersję oczyszczoną i przyjmuje tylko dziesięć listów Pawła, okrojonych z fragmentów żydowskich[46]. Skandal jest ogromny, a odpowiedź Kościoła decydująca: Tertulian zbija Marcjona punkt po punkcie w dziele Przeciw Marcjonowi (około 207 roku), a przede wszystkim Kościół uświadamia sobie, że musi jasno powiedzieć, które księgi przyjmuje: nie jedną okaleczoną Ewangelię i dziesięć wyselekcjonowanych listów, lecz cztery Ewangelie, Dzieje Apostolskie, wszystkie listy apostolskie i cały Stary Testament[47]. Paradoksalnie to heretyk zmusza Kościół do sformułowania tego, czym już żył.
Świadkowie II wieku
Fragment Muratoriego (koniec II wieku, około 170-200) jest najstarszą zachowaną listą pism chrześcijańskich przyjętych jako Pismo Święte. Odkryty w Mediolanie przez Ludovica Antonia Muratoriego w 1740 roku, w rękopisie z VIII wieku pochodzącym z opactwa w Bobbio, ten łaciński tekst ukazuje praktykę Kościoła Rzymu: cztery Ewangelie (brakuje początku, Łukasz jest wymieniony jako trzeci, Jan jako czwarty), Dzieje Apostolskie, trzynaście listów Pawła, List Judy, dwa listy Jana, Księga Mądrości Salomona, Apokalipsa Jana, a nawet Apokalipsa Piotra (z zastrzeżeniem, że niektórzy odmawiają jej publicznego czytania)[48]. Brakuje na niej Listu do Hebrajczyków, Listu Jakuba, listów Piotra i trzeciego listu Jana: lista nie jest jeszcze zamknięta, ale to, co najważniejsze, już tam jest[49].
Św. Ireneusz z Lyonu (ok. 130-202), uczeń Polikarpa, który sam znał apostoła Jana, twierdzi około 180 roku w dziele Przeciw herezjom, że Kościół przyjmuje cztery Ewangelie, ani więcej, ani mniej: rozdział 11 księgi III nosi właśnie ten tytuł[50]. Wymienia tam czterech ewangelistów i przytacza ich tradycje: Mateusz publikujący swoją Ewangelię wśród Hebrajczyków, podczas gdy Piotr i Paweł zakładają Kościół w Rzymie, Marek przekazujący przepowiadanie Piotra po ich odejściu, Łukasz spisujący Ewangelię głoszoną przez Pawła, Jan publikujący swoją w Efezie[51]. Łańcuch przekazu złożony z dwóch ogniw (Jan, Polikarp, Ireneusz) łączy więc apostoła z biskupem Lyonu.
Euzebiusz i księgi sporne
Około 325 roku Euzebiusz z Cezarei, pierwszy wielki historyk Kościoła, przedstawia stan rzeczy w Historii kościelnej (III, 25). Dzieli pisma na trzy grupy: księgi uznane przez wszystkich (homologoumena: cztery Ewangelie, Dzieje Apostolskie, czternaście listów Pawła łącznie z Listem do Hebrajczyków, Pierwszy List Piotra, Pierwszy List Jana oraz Apokalipsa, co do której waha się w zależności od fragmentu), księgi sporne (antilegomena: List Jakuba, List Judy, Drugi List Piotra, Drugi i Trzeci List Jana) oraz pisma odrzucone (ewangelie apokryficzne, Dzieje Pawła, Pasterz Hermasa, Apokalipsa Piotra), które należy wyłączyć z kanonu[52].
Obraz ten ma kluczowe znaczenie: pokazuje, że debata dotyczyła jedynie siedmiu małych pism, nigdy Ewangelii, Dziejów Apostolskich ani korpusu Pawłowego. Euzebiusz uczciwie przytacza też wahania, na przykład wahanie Orygenesa (ok. 185-254) co do Listu do Hebrajczyków: styl nie jest stylem Pawła, ale myśl jest Pawłowa, a „kto dokładnie napisał ten list, wie tylko Bóg”[53].
| Status około 325 r. (Euzebiusz) | Księgi | Uwaga |
|---|---|---|
| Uznane przez wszystkich | 4 Ewangelie, Dzieje Apostolskie, 13 listów Pawła, 1 Piotra, 1 Jana | Rdzeń Nowego Testamentu nie budzi żadnej debaty |
| List do Hebrajczyków | Zaliczony do Pawła | Autor dyskutowany (Orygenes), autorytet przyjęty na Wschodzie |
| Sporne dla niektórych | List Jakuba, List Judy, 2 Piotra, 2-3 Jana | Małe pisma, wolniejsze upowszechnianie, ostatecznie przyjęte |
| Apokalipsa | Wahanie | Przyjęta na Zachodzie, dyskutowana na Wschodzie, ostatecznie przyjęta wszędzie |
| Odrzucone | Ewangelie apokryficzne, Dzieje Pawła, Pasterz Hermasa | Czytane czasem ku zbudowaniu, nigdy jako Pismo Święte |
Atanazy, Hippona, Kartagina: lista się zamyka
W Wielkanoc 367 roku św. Atanazy, biskup Aleksandrii, kieruje do swoich Kościołów 39. List festalny: podaje w nim po raz pierwszy dokładną listę 27 ksiąg Nowego Testamentu, które znamy, ani więcej, ani mniej (cztery Ewangelie, Dzieje Apostolskie, siedem listów katolickich, czternaście listów Pawła z Listem do Hebrajczyków, Apokalipsa)[54]. Nie jest to wymysł: Atanazy stwierdza powszechny zwyczaj i pieczętuje go swoim autorytetem.
Na Zachodzie synody afrykańskie czynią to samo. Synod w Hipponie zebrany w 393 roku (kanon 36), pod wpływem św. Augustyna, a następnie III synod w Kartaginie w 397 roku (kanon 47), który przejmuje listę z Hippony, przyjmują kompletny kanon obu Testamentów, łącznie z księgami deuterokanonicznymi[55]. Lista została już sformułowana w Rzymie w 382 roku, za papieża Damazego I[56], i będzie potwierdzana co do litery: przez papieża Innocentego I w liście do biskupa Eksuperiusza z Tuluzy w 405 roku[57], przez Sobór Florencki w 1442 roku (bulla Cantate Domino)[58] oraz uroczyście przez Sobór Trydencki, sesja IV, w dniu 8 kwietnia 1546 roku, który określa, że księgi należy przyjmować w całości wraz ze wszystkimi ich częściami, i obkłada anatemą tego, kto by ich nie przyjął[59].
| Data | Etap | Znaczenie |
|---|---|---|
| ok. 144 | Kryzys marcjonicki w Rzymie | Kościół uświadamia sobie, że trzeba nazwać przyjęte księgi |
| ok. 170-200 | Fragment Muratoriego | To, co najważniejsze w Nowym Testamencie, już ujęte w listę w Rzymie |
| ok. 180 | Ireneusz, cztery Ewangelie | Cztery Ewangelie przyjęte, ani więcej, ani mniej |
| ok. 325 | Euzebiusz, stan rzeczy | Już tylko siedem małych pism nadal dyskutowanych |
| 367 | Atanazy, 39. List festalny | Pierwsza dokładna lista 27 ksiąg |
| 382 | Rzym, za Damazego I | Lista przyjęta przez Kościół Rzymu |
| 393 | Hippona, kanon 36 | Kompletna lista przyjęta w Afryce |
| 397 | Kartagina III, kanon 47 | Potwierdzenie listy z Hippony |
| 405 | Innocenty I do Eksuperiusza | Papieskie potwierdzenie listy |
| 1442 | Florencja, Cantate Domino | Lista przypomniana całemu Kościołowi |
| 1546 | Trydent, sesja IV | Uroczysta definicja przeciw protestanckim uszczupleniom |
Hieronim i Augustyn: dwaj strażnicy
Dwaj Ojcowie streszczają dzieło IV i V wieku. Św. Hieronim daje Zachodowi jego Biblię (Wulgatę) i z pasją broni naukowego studium tekstu: jego aksjomat, przejęty przez Sobór Watykański II i przez Katechizm, przetrwał wieki:
„Nieznajomość Pisma Świętego jest nieznajomością Chrystusa.” (św. Hieronim, prolog do Komentarza do Izajasza[60])
Św. Augustyn (ok. 354-430), obecny na synodach afrykańskich, przyjmuje tę samą listę i naucza o niej w O nauce chrześcijańskiej (II, 8); w korespondencji z Hieronimem (list 71, około 403 roku) broni kościelnego użytku Septuaginty, podczas gdy Hieronim broni powrotu do hebrajskiego: dwie komplementarne wierności, jedność Kościołów i prawda tekstu, które Kościół zachowa razem[61].
Dlaczego te księgi, a nie inne?
Apokryfy Nowego Testamentu
W II i III wieku krążyły także inne pisma chrześcijańskie: Ewangelia według Tomasza (zbiór wypowiedzi, odkryty w języku koptyjskim w Nag Hammadi w 1945 roku), Ewangelia według Piotra, Ewangelia według Filipa, Dzieje Pawła, Apokalipsa Piotra, Pasterz Hermasa. Dlaczego zostały odrzucone? Z powodów precyzyjnych, nigdy arbitralnych[62].
Po pierwsze, większość z nich jest późna: Ewangelia według Tomasza, nawet jeśli niektórzy dostrzegają w niej dawne wypowiedzi, jest gnostycką kompilacją z II wieku, bez opisu Męki i zmartwychwstania; Ewangelia według Piotra (koniec II wieku) każe mówić samemu krzyżowi przy grobie, a szczegół ten zdradza legendę[63]. Po drugie, ich doktryna przeczy wierze apostolskiej: zbawienie dokonuje się tam przez wiedzę tajemną zastrzeżoną dla wtajemniczonych (gnozę), ciało i materia są tam pogardzane, a Jezus, który się tam pojawia, nie jest ani prawdziwie człowiekiem, ani nie umarł prawdziwie[64]. Wreszcie, nigdy nie zostały przyjęte wszędzie: czytane tu i ówdzie dla zbudowania (Pasterz Hermasa był bardzo ceniony w Rzymie), nigdy jednak nie były czytane jako Pismo przez ogół Kościołów[65].
Przypadek Apokalipsy Piotra jest pouczający: fragment Muratoriego wspomina o niej, zaznaczając jednocześnie, że niektórzy odmawiają jej publicznego czytania, a Euzebiusz zalicza ją do ksiąg odrzuconych. Kościół rozpatrywał więc każdy przypadek z osobna: przyjąć księgę sporną, gdy rozeznanie tego wymagało (List Jakuba, Apokalipsa Jana), odsunąć księgę cenioną, gdy brakowało kryteriów (Pasterz). Nie jest to zachowanie instytucji, która narzuca, lecz matki, która rozeznaje[66].
Siedem ksiąg spornych
Pozostaje pytanie, które protestanci stawiają od XVI wieku: dlaczego katolicy zachowują w Starym Testamencie siedem ksiąg więcej (Tobiasza, Judyty, 1 i 2 Machabejską, Mądrości, Syracha, Barucha, a także greckie fragmenty Estery i Daniela)? Odpowiedź zamyka się w trzech punktach: księgi te znajdowały się w Septuagincie, greckiej Biblii apostołów; były czytane i cytowane jako Pismo przez Ojców (synod w Kartaginie przyjmuje je w 397 roku); a Sobór Trydencki uroczyście je potwierdził w 1546 roku[67]. Pełny wykaz, zarzut po zarzucie, znajduje się w artykule Dlaczego katolicy mają siedem ksiąg więcej?.
Słowo natchnione i bez błędu
Bóg autorem, człowiek prawdziwym autorem
Ustalenie listy nie wystarcza: trzeba jeszcze powiedzieć, czym jest księga natchniona. Sobór Watykański II w konstytucji Dei Verbum (18 listopada 1965 roku) naucza, że Kościół uważa te księgi za święte i kanoniczne „dlatego, że spisane pod natchnieniem Ducha Świętego, Boga mają za autora”[68]. I od razu precyzuje tajemnicę podwójnego autorstwa:
„Bóg wybrał ludzi, posługując się nimi przy użyciu ich własnych zdolności i sił, aby działając w nich i przez nich, jako prawdziwi autorzy przekazali na piśmie to wszystko, i tylko to, czego On chciał.” (Sobór Watykański II, konstytucja Dei Verbum, § 11[69])
Innymi słowy: Bóg jest autorem głównym, ale hagiograf (autor święty) jest prawdziwym autorem, ze swoim językiem, swoją kulturą, swoim stylem i swoją wolnością. Dlatego Biblia nosi znamiona swoich czasów (gatunki literackie, wyobrażenia starożytnego świata), nie naruszając prawdy, której naucza: „słowa Boże, wyrażone językami ludzkimi, upodobniły się do mowy ludzkiej, jak niegdyś Słowo Ojca Przedwiecznego, przyjąwszy słabość naszego ciała, upodobniło się do ludzi” (Dei Verbum, § 13[70]).
Bez błędu i jej teksty
Kościół naucza, że księgi te nauczają bez błędu prawdy, którą Bóg chciał w nich zawrzeć: jest to bezbłędność. Teksty Magisterium tworzą nieprzerwany łańcuch: Trydent przyjmuje księgi w całości wraz ze wszystkimi ich częściami (1546); Sobór Watykański I definiuje, że księgi te „spisane pod natchnieniem Ducha Świętego, Boga mają za autora” (konstytucja Dei Filius, rozdz. 2, 24 kwietnia 1870 roku)[71]; Leon XIII w Providentissimus Deus (18 listopada 1893 roku) zakazuje ograniczania natchnienia do niektórych części lub przyznawania, że autor święty się pomylił[72]; Benedykt XV (Spiritus Paraclitus, 1920) i Pius XII (Divino Afflante Spiritu, 1943) potwierdzają bezbłędność, przy czym ten drugi szeroko otwiera drogę badaniu gatunków literackich i metod naukowych, nie ustępując w niczym w sprawie natchnienia[73].
Formuła Dei Verbum § 11, według której księgi nauczają „mocno, wiernie i bez błędu prawdy, którą Bóg dla naszego zbawienia zechciał utrwalić w Piśmie Świętym”, bywa czasem odczytywana jako ograniczenie bezbłędności wyłącznie do prawd zbawczych. Nie jest to odczytanie Kościoła: zdanie mówi, dlaczego Bóg kazał utrwalić tę prawdę (dla naszego zbawienia), a nie do czego miałaby ograniczać się bezbłędność, a Akta Soboru pokazują, że Ojcowie wyraźnie odmówili jej ograniczania. Sobór nie przeczy Leonowi XIII: hermeneutyka ciągłości tego zabrania[74].
Katechizm Kościoła katolickiego podsumowuje całość (§§ 105-108: Bóg autorem, natchnienie, prawda tekstu; §§ 109-119: interpretacja; § 120: lista kanonu; §§ 131-133: lektura Pisma)[75].
Chrystus, klucz do całego Pisma
Nie przyszedłem znieść, ale wypełnić
Biblię rozumie się w pełni dopiero od jej centrum: Jezusa Chrystusa. On sam daje klucz już w Kazaniu na Górze:
„Nie sądźcie, że przyszedłem znieść Prawo albo Proroków. Nie przyszedłem znieść, ale wypełnić.” (św. Mateusz, cyt. w Mt 5,17[76])
Stary Testament jest więc obietnicą, Nowy wypełnieniem, a jedność obu Testamentów jest dziełem tego samego Boga. List do Hebrajczyków otwiera się na tę ciągłość: „Wielokrotnie i na różne sposoby przemawiał niegdyś Bóg do ojców przez proroków, a w tych ostatecznych dniach przemówił do nas przez Syna” (Hbr 1,1-2[77]).
Czytać Stary w Nowym
Ojcowie ujęli tę lekturę w formułę, która stała się sławna:
„Nowy Testament jest ukryty w Starym, a Stary jest odsłonięty w Nowym.” (św. Augustyn, Quaestiones in Heptateuchum, II, 73[78])
Izaak ofiarowany w ofierze zapowiada Syna ofiarowanego na krzyżu, baranek paschalny zapowiada Baranka Bożego, Jonasz trzy dni we wnętrznościach ryby zapowiada zmartwychwstanie trzeciego dnia, wąż miedziany zapowiada wywyższonego Chrystusa: te figury Chrystusa w Starym Testamencie nie są poetyckimi zbliżeniami dodanymi po fakcie, lecz samą lekturą, jaką Nowy Testament czyni ze Starego (J 3,14; 1 Kor 10,1-4; Mt 12,40)[79]. Jest to sens duchowy Pisma, odrębny od sensu dosłownego, ale mu nieprzeciwny: artykuł Duchowy sens Pisma przedstawia jego doktrynę i praktykę.
Biblia w modlitwie Kościoła
Od synagogi i apostołów
Biblia nigdy nie była książką biblioteczną zastrzeżoną dla uczonych: zawsze była czytana na głos wobec zgromadzonego ludu. Sam Jezus w synagodze w Nazarecie wstaje, aby czytać proroka Izajasza, i oświadcza, że słowo się wypełniło (Łk 4,16-21[80]). Apostołowie zachowują ten zwyczaj: Paweł zaleca Tymoteuszowi, aby przykładał się do publicznego czytania (1 Tm 4,13), listy krążą i są czytane od Kościoła do Kościoła.
Około 155 roku św. Justyn, nawrócony filozof, który został męczennikiem, opisuje cesarzowi Antoninowi Pobożnemu niedzielną Mszę chrześcijan w Rzymie: gromadzą się tam, potem czytają, potem dzielą się chlebem:
„W dniu zwanym dniem słońca wszyscy, którzy mieszkają w miastach lub na wsi, gromadzą się w jednym miejscu i czyta się pamiętniki Apostołów lub pisma proroków, ile czas na to pozwala.” (św. Justyn, Apologia pierwsza, 67[81])
Pamiętniki Apostołów to nasze Ewangelie; pisma proroków to Stary Testament: cała Biblia już w połowie II wieku jest księgą liturgii. Młody Augustyn, słysząc głos dziecka śpiewające „weź i czytaj”, otworzy listy Pawła i znajdzie w nich swoje nawrócenie (Wyznania, VIII, 12[82]).
Lekcjonarz i Liturgia Godzin
Sobór Watykański II chciał, aby „stół słowa Bożego był obficiej zastawiony dla wiernych” (Sacrosanctum Concilium, § 51[83]): lekcjonarz pochodzący z Soboru (Ordo Lectionum Missae, 1969) rozkłada na trzy lata (lata A, B, C) zasadniczą część Pisma, Stary i Nowy Testament, psalmy i kantyki[84]. Każdego dnia Liturgia Godzin każe Kościołowi modlić się 150 psalmami rozłożonymi na cztery tygodnie, uzupełnionymi czytaniami biblijnymi i patrystycznymi[85]. Tak ukształtowana Biblia wraca do swego pierwotnego celu: nie informować, lecz żywić modlitwę. Aby wybrać wydanie i zacząć ją czytać, artykuł Jaką Biblię kupić? podaje pełny przewodnik.
Co proponuje współczesna egzegeza i jej granice
Krążące hipotezy
Od XIX wieku część egzegezy historyczno-krytycznej proponuje przesunięcie datowania i ponowne przypisanie autorstwa dużej części ksiąg biblijnych. Uczciwie przedstawiony obraz jest następujący: Pięcioksiąg byłby kompilacją czterech źródeł (jahwistycznego, elohistycznego, deuteronomistycznego, kapłańskiego, oznaczanych J, E, D, P) połączonych po wygnaniu, według teorii dokumentalnej Juliusa Wellhausena (Historia Izraela, tom I, 1878)[86]; księga Izajasza łączyłaby dwóch lub trzech autorów (Drugi Izajasz z rozdziałów 40 do 55 pisałby podczas wygnania, według Bernharda Duhma, komentarz z 1892 roku)[87]; księga Daniela pochodziłaby z epoki Machabeuszów (II wiek przed Chr.) i opowiadałaby przeszłość w formie proroctwa[88]; Ewangelie zależałyby od Marka (najstarszego) i od zaginionego źródła wypowiedzi zwanego Q (od niemieckiego Quelle, źródło), odtworzonego na podstawie fragmentów wspólnych Mateuszowi i Łukaszowi[89]; kilka listów Pawła (do Efezjan, Pasterskie) oraz Drugi List Piotra byłoby dziełem uczniów piszących pod imieniem mistrza[90].
Hipotezy te dominują dziś w nauczaniu uniwersyteckim, także katolickim: podręcznik referencyjny sulpicjanina Raymonda Browna (Wprowadzenie do Nowego Testamentu, 1997) przedstawia je z wiedzą i uczciwością jednomyślnie chwalonymi, nigdy nie zrywając z wiarą Kościoła[91]. Trzeba je znać, aby zrozumieć obecną debatę. Trzeba jednak także dostrzec ich słabości, które podręczniki sygnalizują rzadziej.
Założenie antyprorockie
Pierwsza słabość, i to najbardziej rozstrzygająca: większość przesunięć datowania opiera się na założeniu filozoficznym, a nie na odkryciu. Jeśli precyzyjne proroctwo zostanie z zasady uznane za niemożliwe, wówczas każdy tekst, który przepowiada przyszłość, jest z konieczności późniejszy od wydarzenia. Jest to argument pogańskiego filozofa Porfiriusza (III wiek) przeciw Danielowi, przejęty przez Spinozę w XVII wieku, a następnie przez współczesną egzegezę: rozumowanie jest błędnym kołem, ponieważ zakłada jako udowodnione to, co rzekomo ma udowodnić (że Bóg nie objawia przyszłości)[92]. Jak zauważał już św. Hieronim, odpierając Porfiriusza w swoim Komentarzu do Daniela, odrzucanie proroctwa w imię rozumu oznacza z góry rozstrzygnięcie, że tekst się myli[93].
Datowania w błędnym kole i argument z milczenia
Druga słabość: datowania w błędnym kole. Datuje się tekst według teorii (taki styl byłby późny, taka idea zakładałaby taką epokę), a następnie datuje się teorię według tak datowanych tekstów: koło zamyka się bez zewnętrznego punktu oparcia[94]. Trzecia słabość: argument z milczenia. Ponieważ jakieś wydarzenie jest poświadczone tylko przez Biblię (Wyjście, podbój, taki król), wnioskuje się, że nie miało miejsca: tymczasem brak dowodu nie jest dowodem braku, zwłaszcza w starożytności, której archiwa są niepełne. Archeologia pokazała to w odwrotną stronę: stela z Tel Dan (IX wiek przed Chr., odkryta w 1993 roku, wspominająca dom Dawida) uciszyła tych, którzy negowali samo istnienie króla Dawida[95].
Co zmieniły rękopisy
Czwarta słabość: odkrycia rękopisów postarzyły tekst i odmłodziły zaufanie. Papirus P52 (ok. 125) nie pozwala datować Ewangelii Jana na połowę II wieku, jak czyniono jeszcze w XIX wieku: kopia krąży w Egipcie zaledwie dwadzieścia pięć lat po prawdopodobnej śmierci apostoła[96]. Rękopisy z Qumran pokazały, że tekst hebrajski przechodził przez wieki ze stabilnością, której teorie masowego późnego przepisywania nie przewidywały[97]. A badania nad żydowskimi imionami z I wieku (Tal Ilan, wykorzystane przez Richarda Bauckhama) pokazują, że Ewangelie noszą dokładne znamię onomastyczne Palestyny Jezusa, czego późna i odległa fikcja nie umiałaby sfabrykować[98].
Dlaczego tradycyjna lektura pozostaje obronna
Wreszcie sama metoda historyczno-krytyczna została skrytykowana od wewnątrz przez najlepszych. Papież Benedykt XVI w przedmowie do Jezusa z Nazaretu (tom I, 2007) chwali wkład metody, ale piętnuje jej granice: dzieląc tekst na hipotetyczne źródła, gubi ona prawdziwego Jezusa i z metody zabrania tego, co wiara przyjmuje (zmartwychwstania, cudów, bóstwa)[99]. Papieska Komisja Biblijna w Interpretacji Biblii w Kościele (1993) wzywa do przekroczenia metody historyczno-krytycznej przez podejścia synchroniczne i lekturę w Tradycji, nie odrzucając jej uprawnionych osiągnięć[100]. A Dei Verbum § 12 podaje złotą zasadę: uwzględniać gatunki literackie, czytać Pismo w tym samym Duchu, w którym zostało napisane, i kierować się analogią wiary[101].
Wniosek wyważony: katolik może badać współczesne hipotezy, zachować z nich użyteczne obserwacje literackie i mocno trzymać się tradycyjnych przypisań autorstwa i datowań. Łańcuch łączący Mojżesza z masoretami, apostołów z Ireneuszem, Ireneusza z soborami, a sobory z Trydentem nigdy nie został przerwany. Jak pisał wielki biblista ewangelicki Frederick Fyvie Bruce, gdyby Nowy Testament był zbiorem pism świeckich, jego autentyczność uznano by za bezsporną, tak bardzo jego podstawa rękopiśmienna przewyższa podstawę wszystkich klasyków starożytnych[102].
Aby pójść dalej
Artykuł ten należy do rodziny artykułów biblijnych. Aby pogłębić temat:
- Biblia w jednym spojrzeniu: Biblia (73 księgi, ich daty i autorzy, rękopisy, doktryna natchnienia).
- Siedem ksiąg spornych: Dlaczego katolicy mają siedem ksiąg więcej? (Tobiasza, Judyty, Machabejskie, Mądrości, Syracha, Barucha).
- Kontrola z Qumran: Rękopisy z Qumran (Morze Martwe, 1947-1956) (tekst hebrajski sprzed dwóch tysięcy lat).
- Czytać w Kościele: Duchowy sens Pisma (cztery sensy, lektura w Duchu) oraz Jaką Biblię kupić? (wybrać katolickie wydanie i zacząć czytać).
Przypisy i źródła
Katechizm Kościoła katolickiego § 120: pełna lista zwana kanonem obejmuje 46 pism Starego Testamentu i 27 pism Nowego Testamentu (Mame/Plon, Paris, 1992; tekst oficjalny: vatican.va).
1Chronologia tradycyjna (Mojżesz w XIII wieku przed Chr., Malachiasz w V wieku, Nowy Testament między 50 a 100) jest chronologią przyjmowaną przez tradycję żydowską, Ojców i liturgię. Zob. James Ussher, Annales Veteris Testamenti (1650), oraz dokument Papieskiej Komisji Biblijnej przywołany poniżej [^cbp-1906-1908].
2O tej zbieżności jako wskazówce natchnienia zob. Bolloré & Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Trédaniel, 2021, rozdział 16, s. 357-396: około czterdziestu autorów na przestrzeni tysiąclecia, bez możliwości porozumienia, zmierza ku tej samej historii zbawienia.
3Fragmenty aramejskie: Rdz 31, 47 (jedno słowo); Jr 10, 11; Dn 2, 4 do 7, 28; Ezd 4, 8 do 6, 18 oraz 7, 12-26. Zob. Franz Rosenthal (wyd.), An Aramaic Handbook, Harrassowitz, Wiesbaden, 1967, oraz wstęp do Biblii Jerozolimskiej, Cerf, wyd. poprawione 1998, s. 23-25.
4O grece koine Nowego Testamentu, wspólnym języku hellenistycznym odmiennym od greki klasycznej, zob. Raymond E. Brown, An Introduction to the New Testament, Yale UP, 1997, wstęp, część o językach (dzieło przedstawione poniżej [^brown]).
5Jednomyślna tradycja żydowska (Talmud Babiloński, Baba Batra 14b: Mojżesz napisał swoją księgę); sam Chrystus: « Moïse a écrit » (J 5, 46 [^jn-5]); Papieska Komisja Biblijna, 27 czerwca 1906 (zob. [^cbp-1906-1908]).
6Przypisania tradycyjne: Dawid i Psalmy (72 psalmy noszą jego imię w nagłówku); Salomon i Księga Przysłów, Kohelet, Księga Mądrości (tradycja patrystyczna); prorocy nazwani od swoich ksiąg. Papieska Komisja Biblijna, 28 czerwca 1908, o jedności Księgi Izajasza (zob. [^cbp-1906-1908]).
7Przypisania patrystyczne: Papiasz i Ireneusz w sprawie Ewangelii (zob. [^papias] i [^irenee-3-1]); święty Hieronim, O sławnych mężach (392-393), noty 1-9, w sprawie wszystkich autorów apostolskich (tekst: Patrologia Latina 23, wznow. Cerf, Jérôme, Œuvres).
8Datowania tradycyjne: 1 Tesaloniczan około 50 (pierwszy zachowany list); Ewangelie synoptyczne między 60 a 80; pisma Janowe około 90-100. Nawet najwyższe datowania krytyczne (Brown) umieszczają zasadniczą część Nowego Testamentu w I wieku, z dyskutowanym wyjątkiem 2 Piotra (zob. [^brown]).
9Papieska Komisja Biblijna: De mosaica authentia Pentateuchi (27 czerwca 1906); De quarto evangelio (29 maja 1907, autor: apostoł Jan); De Isaia (28 czerwca 1908, jedność księgi). Teksty: Acta Sanctae Sedis 39 (1906), s. 377-378; 40 (1907), s. 383-384; 41 (1908), s. 613-615. Zbiór: Denzinger-Schönmetzer, §§ 2121-2128 (36e éd., 1976).
10Nota sekretarza i podsekretarza Papieskiej Komisji Biblijnej (1955), przypominająca pełną wolność egzegetów w kwestiach literackich, z wyjątkiem spraw wiary i moralności. Cytowana przez Josepha Ratzingera, L'interprétation de la Bible dans l'Église (przedmowa), 1993, i analizowana w karcie doktrynalnej Ignis (zob. dokumentację egzegezy w bibliotece).
11Ewangelia według świętego Jana, 5, 45-47, przekład liturgiczny AELF (tekst sprawdzony słowo po słowie na wydaniu lokalnym): « Votre accusateur, c'est Moïse, en qui vous avez mis votre espérance. Si vous croyiez Moïse, vous me croiriez aussi, car c'est à mon sujet qu'il a écrit. Mais si vous ne croyez pas ses écrits, comment croirez-vous mes paroles ? »
12Ewangelia według świętego Mateusza, 24, 15: « Lorsque vous verrez l'Abomination de la désolation, installée dans le lieu saint, comme l'a dit le prophète Daniel... » (AELF). Jezus nazywa Daniela prorokiem, co wyklucza późną pobożną baśń.
13Ewangelia według świętego Mateusza, 12, 40: « En effet, comme Jonas est resté trois jours et trois nuits dans le ventre du monstre marin, ainsi le Fils de l'homme restera trois jours et trois nuits dans le sein de la terre » (AELF).
14Ewangelia według świętego Łukasza, 24, 44-47, przekład AELF (sprawdzony słowo po słowie): « Il faut que s'accomplisse tout ce qui a été écrit à mon sujet dans la loi de Moïse, les Prophètes et les Psaumes. Alors il ouvrit leur intelligence à la compréhension des Écritures... »
15Pierwszy List do Tymoteusza, 5, 18, AELF (sprawdzony): « Car l'Écriture dit : Le bœuf qui foule le grain, tu ne lui mettras pas de muselière, et encore : L'ouvrier mérite son salaire. » Pierwszy cytat pochodzi z Księgi Powtórzonego Prawa (25, 4), drugi z Ewangelii według świętego Łukasza (10, 7): oba są nazwane Pismem jednym tchem.
16Drugi List świętego Piotra, 3, 15-16, AELF (sprawdzony): Piotr mówi o listach « Paul, notre frère bien-aimé » i zauważa, że znajdują się w nich « des textes difficiles à comprendre », które ludzie nieświadomi wypaczają « comme ils le font pour le reste des Écritures ».
17Drugi List świętego Piotra, 1, 20-21, AELF (sprawdzony słowo po słowie): « Pour aucune prophétie de l'Écriture il ne peut y avoir d'interprétation individuelle, puisque ce n'est jamais par la volonté d'un homme qu'un message prophétique a été porté : c'est portés par l'Esprit Saint que des hommes ont parlé de la part de Dieu. »
18List do Kolosan, 4, 16: « Quand cette lettre aura été lue chez vous, faites en sorte qu'elle soit lue aussi dans l'Église de Laodicée, et lisez aussi celle qui viendra de Laodicée » (AELF). Listy apostolskie krążą i są publicznie czytane od samego początku.
19Pierwszy List do Tesaloniczan, 5, 27: « Je vous en conjure par le Seigneur : faites lire cette lettre à tous les frères » (AELF).
20Pierwszy List do Tymoteusza, 4, 13: « En attendant ma venue, applique-toi à la lecture, à l'exhortation, à l'enseignement » (AELF).
21O kontrolach skrybów (zliczanie liter, litera środkowa, składanie wadliwych kopii w genizah) zob. Ernst Würthwein, The Text of the Old Testament, 2e éd. anglaise, Eerdmans, Grand Rapids, 1995, rozdz. 1 (przełożone z niemieckiego Der Text des Alten Testaments, 1973).
22Masoreci z Tyberiady (rodziny Ben Asher i Ben Naphtali, VIII-X wiek) ustalili samogłoski, akcenty i noty marginalne (massora). Zob. Würthwein, op. cit., rozdz. 1, oraz Emanuel Tov, Textual Criticism of the Hebrew Bible, 3e éd., Fortress, Minneapolis, 2012, rozdz. 2.
23Kodeks Leningradzki (Rosyjska Biblioteka Narodowa, Sankt Petersburg, sygn. Firkovitch B 19 A), przepisany w latach 1008-1009. Podstawa Biblia Hebraica Stuttgartensia (1977-1997), a następnie Biblia Hebraica Quinta. Kodeks z Aleppo (ok. 930) jest starszy, lecz został częściowo zniszczony w 1947 roku.
24Poprawiony spis Emanuela Tova: około 981 odrębnych tekstów w jedenastu grotach (1947-1956), w tym około dwustu zwojów biblijnych. Wydanie oficjalne: Discoveries in the Judaean Desert, 40 vol., Oxford UP, 1955-2010. Zob. Émile Puech, dominikanin z École biblique w Jerozolimie, współwydawca DJD.
25Wielki Zwój Izajasza (1QIs-a, I wiek przed Chr., 7,34 m) podąża bardzo blisko za tekstem masoreckim mimo tysiącletniej różnicy. Zob. Eugene Ulrich i Peter Flint, Qumran Cave 1, II : The Isaiah Scrolls, DJD 32, Oxford UP, 2010.
26Wszystkie księgi kanonu hebrajskiego są poświadczone w Qumran oprócz Estery; brakuje jedynie Nehemiasza (Ezdrasz jest obecny). Zob. Emanuel Tov, artykuł z 1988 roku, oraz tabela Jamesa C. VanderKama, The Dead Sea Scrolls Today, 2e éd., Eerdmans, 2010, s. 48.
27List Arysteasza do Filokratesa (II wiek przed Chr.): siedemdziesięciu dwóch starszych tłumaczy Prawo w Aleksandrii za Ptolemeusza II Filadelfa (285-246 przed Chr.). Wydanie: André Pelletier, Lettre d'Aristée à Philocrate, SC 89, Cerf, 1962.
28Około trzystu cytatów ze Starego Testamentu w Nowym Testamencie, najczęściej według Septuaginty (także tam, gdzie różni się ona od hebrajskiego tekstu masoreckiego). Zob. Henry Barclay Swete, An Introduction to the Old Testament in Greek, Cambridge UP, 1900, rééd. 1989, rozdział o cytatach nowotestamentowych.
29Zamówienie papieża Damazego I (382), Nowy Testament poprawiony w Rzymie, następnie Stary Testament przełożony z hebrajskiego w Betlejem (390-405). Zob. Pierre Nautin, Jérôme, in Dictionnaire de spiritualité, oraz przedmowa do Biblii Jerozolimskiej, Cerf, 1998, s. 17-19.
30Prologus Galeatus (przedmowa do Ksiąg Królewskich, około 391-392): Hieronim broni tam veritas hebraica i wylicza dwadzieścia dwie księgi kanonu hebrajskiego. Tekst: Patrologia Latina 28, col. 547-558; trad. fr.: Jérôme, Préfaces aux livres de la Bible, éd. A. Canellis, SC, Cerf (à paraître dans la série).
31Bruce M. Metzger, The Text of the New Testament, 4e éd. révisée par Bart D. Ehrman, Oxford UP, 2005, 384 p.: tysiące rękopisów greckich, starożytne przekłady w około dziesięciu językach, liczne cytaty patrystyczne. Żaden tekst starożytności klasycznej nie zbliża się do tej dokumentacji.
32Papirus Rylands gr. 457 (P52), fragment J 18, 31-33.37-38, datowany na podstawie pisma na około 125 po Chr., odkryty w Egipcie, opublikowany przez Colina H. Robertsa, An Unpublished Fragment of the Fourth Gospel, Manchester, 1935.
33Papirusy Bodmera (P66, około 200; P75, koniec II i początek III wieku) oraz Chester Beatty (P45, P46, P47, III wiek): najstarsze obszerne kopie Ewangelii i Pawła. Zob. Metzger, op. cit., rozdz. 2.
34Kodeks Watykański (B, IV wiek), Biblioteka Apostolska Watykańska, Vat. gr. 1209. Wraz z Kodeksem Synajskim podstawa współczesnych wydań krytycznych (Nestle-Aland).
35Kodeks Synajski (S, IV wiek), odkryty przez Constantina von Tischendorfa w klasztorze świętej Katarzyny na Synaju (1844, 1859), przechowywany w British Library (Londyn). Pełne faksymile dostępne online (projekt międzynarodowy, 2009).
36Kodeks Aleksandryjski (A, V wiek), British Library, Royal MS 1 D. V-VIII. Ofiarowany w 1627 roku królowi Karolowi I przez patriarchę Cyryla Lukarisa.
37Euzebiusz z Cezarei, Życie Konstantyna, IV, 36 (około 339): cesarz zamawia pięćdziesiąt egzemplarzy Pism dla kościołów Konstantynopola. Tekst: SC 559, Cerf, 2013 (trad. F. Winkelmann rev.); PG 20.
38Edykt z Nikomedii (23 lutego 303): księgi święte mają zostać wydane i spalone; chrześcijanie, którzy je wydają, będą nazwani traditores. Zob. Euzebiusz, Historia kościelna, VIII, 2, oraz Laktancjusz, O śmierci prześladowców, 11-13 (SC 39, Cerf).
39Łacińska Biblia zwana Biblią Gutenberga, Moguncja, około 1454-1455 (warsztat Johannesa Gutenberga): około stu osiemdziesięciu egzemplarzy, pierwsza wielka księga drukowana w Europie. Zob. Jan Thorbecke, Johannes Gutenberg, oraz zbiory Bibliothèque nationale de France (egzemplarz na welinie).
40Trzy kryteria (apostolskość, prawowierność, powszechność użycia) wyłania historia kanonu: zob. McDonald i Sanders (wyd.), The Canon Debate, Hendrickson, 2002, rozdz. 1-3, oraz Bruce M. Metzger, The Canon of the New Testament, Oxford UP, 1987, rozdz. 2.
41Papiasz z Hierapolis, Wyjaśnienie słów Pańskich (zaginione), fragmenty zachowane przez Euzebiusza, Historia kościelna, III, 39, 15-16: Marek, tłumacz Piotra, zapisał dokładnie to, co zapamiętał z nauczania; Mateusz ułożył słowa w języku hebrajskim. Tekst: SC 31, Cerf, 1952 (trad. G. Bardy).
42Klemens Aleksandryjski, Hypotyposes (zaginione), cytowany przez Euzebiusza, Historia kościelna, VI, 14, 5-7: starożytni przekazywali, że Ewangelie zawierające genealogie zostały napisane jako pierwsze. Tekst: SC 41, Cerf, 1955.
43Reguła wiary (regula fidei) jako kryterium: Ireneusz, Przeciw herezjom, I, 10, 1-2 (streszczenie wiary apostolskiej); Tertulian, Preskrypcja przeciw heretykom, 13 (SC 46, Cerf).
44Tertulian, Preskrypcja przeciw heretykom, 36 (około 200): odwiedźcie Kościoły apostolskie (Korynt, Filippi, Efez, Rzym), gdzie katedry apostołów nadal przewodzą. Tekst: SC 46, Cerf, 1957 (trad. P. de Labriolle rev.).
45Marcjon (około 85-160), ekskomunikowany w Rzymie w 144 roku: odrzucenie Starego Testamentu, oczyszczona Ewangelia Łukasza, dziesięć poprawionych listów Pawła. Zob. Tertulian, Przeciw Marcjonowi, I-II (SC 365, 368, Cerf), oraz Adolf von Harnack, Marcion : l'évangile du Dieu étranger, 1921 (rééd. Cerf, 2003).
46Tertulian, Przeciw Marcjonowi (około 207-208), 5 vol.: systematyczne odpieranie zarzutów, które zakłada już katolicki kanon czterech Ewangelii i całego Pawła. Tekst: SC 365, 368, 399, Cerf, 1990-2004.
47Fragment Muratoriego (koniec II wieku): cztery Ewangelie, Dzieje, trzynaście listów Pawła, Juda, dwa listy Jana, Księga Mądrości, Apokalipsa Jana, Apokalipsa Piotra (z zastrzeżeniem); brak: Listu do Hebrajczyków, Jakuba, 1-2 Piotra, 3 Jana. Odkryty przez L. A. Muratoriego, Antiquitates Italicae, Milan, 1740; rękopis z VIII wieku, Biblioteca Ambrosiana, pochodzący z Bobbio.
48Datowanie większościowe: Rzym, około 170-200 (aluzja do pontyfikatu Piusa I). Mniejszość proponuje IV wiek na Wschodzie (A. Sundberg, 1968); datowanie wczesne pozostaje bronione (E. Ferguson, J. Verheyden, colloque de 2003). Zob. McDonald i Sanders, The Canon Debate, rozdz. 7.
49Ireneusz z Lyonu, Przeciw herezjom, III, 11, 8 (około 180): rozdział stwierdza, że Ewangelie są cztery, ani więcej, ani mniej (tytuł potwierdzony na angielskim wydaniu Ojców: newadvent.org). Wydanie krytyczne: SC 210-211, Cerf, 1974 (trad. A. Rousseau et L. Doutreleau).
50Ireneusz, Przeciw herezjom, III, 1, 1: tradycje o czterech ewangelistach (Mateusz wśród Hebrajczyków, Marek po Piotrze i Pawle, Łukasz według Pawła, Jan w Efezie). To samo wydanie SC 210-211.
51Euzebiusz z Cezarei, Historia kościelna, III, 25, 1-7 (około 325): homologoumena, antilegomena, pisma odrzucone. Tekst: SC 31, Cerf, 1952.
52Orygenes, cytowany przez Euzebiusza, Historia kościelna, VI, 25, 11-14: o Liście do Hebrajczyków, « quant à savoir avec exactitude qui a écrit la lettre, Dieu le sait ». Tekst: SC 41, Cerf, 1955.
53Atanazy z Aleksandrii, 39. List festalny (Wielkanoc 367): pierwsza dokładna lista 27 ksiąg Nowego Testamentu. Tekst grecki: Patrologia Graeca 26, col. 1437-1440; trad. angl.: monergism.com.
54Hippona 393 (kanon 36) i Kartagina III 397 (kanon 47, przejmujący Hipponę), pod wpływem świętego Augustyna obecnego na obu zgromadzeniach. Zob. Philip Schaff, History of the Christian Church, vol. III, oraz notę EWTN o dekrecie Trydentu przypominającą te listy (ewtn.com).
55Synod w Rzymie (382) za papieża Damazego I: tak zwana lista damazjańska Pism (Denzinger, n. 84). Zob. tę samą notę EWTN.
56Innocenty I, list do Eksuperiusza z Tuluzy (405): papieskie potwierdzenie listy (Denzinger, n. 96).
57Sobór we Florencji, bulla Cantate Domino (Decretum pro Jacobitis, 4 lutego 1442): uroczyste przypomnienie listy ksiąg świętych. Tekst: Denzinger, n. 706; Mansi XXXI.
58Sobór Trydencki, sesja IV (8 kwietnia 1546), dekret Sacrosancta: księgi przyjęte w całości ze wszystkimi ich częściami, anatema wobec tego, kto ich nie przyjmuje. Tekst: Denzinger-Schönmetzer, §§ 1501-1508; Conciliorum Œcumenicorum Decreta, Bologne, 1973, s. 663-664.
59Święty Hieronim, Komentarz do Izajasza, prolog (około 408-410): « Ignoratio Scripturarum, ignoratio Christi est. » Patrologia Latina 24, col. 17B; éd. critique: Corpus Christianorum 73-73A, Brepols, 1963. Przejęte przez Dei Verbum § 25 i CEC § 133.
60Augustyn, list 71 do Hieronima (około 403), § 3-4, o Septuagincie i jedności Kościołów; Hieronim broni veritas hebraica. Zob. Augustin, Lettres, Bibliothèque augustinienne 46B, 1987; CSEL 34.
61Przegląd całości: Émile de Strycker oraz zbiory Écrits apocryphes chrétiens, 2 vol., Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, 1997-2005 (éd. F. Bovon et P. Geoltrain). Teksty, datowania i noty według apokryfu.
62Ewangelia Tomasza (kompilacja z II wieku, koptyjski tekst z Nag Hammadi, codex II, odkryty w 1945 roku); Ewangelia Piotra (fragment z Akhmîm, koniec II wieku, mówiący krzyż). Zob. Écrits apocryphes chrétiens, t. I, Pléiade, 1997, noty i wstępy.
63Gnoza apokryfów (zbawienie przez tajemną wiedzę, pogarda dla ciała) przeczy wierze apostolskiej w dobre stworzenie i rzeczywiste wcielenie. Zob. Ireneusz, Przeciw herezjom, I (systematyczne odpieranie), SC 263-264, Cerf.
64Pasterz Hermasa (Rzym, połowa II wieku), bardzo czytany i cytowany (Ireneusz, Klemens, Orygenes), nigdy nie przekracza progu kanonu: Fragment Muratoriego zalicza go do lektur prywatnych, nie publicznych. Zob. Robert Joly, Hermas, Le Pasteur, SC 53, Cerf, 1958, wstęp.
65O tym rozeznawaniu przypadek po przypadku (przyjęcie ksiąg kwestionowanych, odrzucenie umiłowanych) zob. Metzger, The Canon of the New Testament, Oxford UP, 1987, rozdz. 4-6.
66Zob. artykuł Dlaczego katolicy mają siedem ksiąg więcej? po pełną dokumentację: Septuaginta, cytaty patrystyczne, Kartagina 397, Trydent 1546, odpowiedź na hipotezę Jamnii.
67Sobór Watykański II, konstytucja dogmatyczna Dei Verbum o Objawieniu Bożym (18 listopada 1965), § 11: « La sainte Mère l'Église tient pour saints et canoniques les livres entiers de l'Ancien et du Nouveau Testament avec toutes leurs parties, parce que, écrits sous l'inspiration de l'Esprit Saint, ils ont Dieu pour auteur... Dieu a choisi des hommes auxquels il a fait recourir à leurs propres facultés... » Tekst oficjalny: vatican.va. Przyjęta 2 344 głosami przeciw 6.
68 69Dei Verbum, § 13: zniżenie się Boga w ludzkim języku. Ten sam tekst oficjalny.
70Sobór Watykański I, konstytucja Dei Filius, rozdz. 2 (24 kwietnia 1870): księgi święte, « écrits sous l'inspiration de l'Esprit Saint, ont Dieu pour auteur » (Denzinger, n. 3006).
71Leon XIII, encyklika Providentissimus Deus o studium Pisma Świętego (18 listopada 1893): natchnienie wszystkich części, odmowa przyznania błędu autorowi świętemu. Tekst: Acta Sanctae Sedis 26 (1893-1894), s. 269-292.
72Benedykt XV, Spiritus Paraclitus (15 września 1920), Acta Apostolicae Sedis 12 (1920), s. 385-422; Pius XII, Divino Afflante Spiritu (30 września 1943), AAS 35 (1943), s. 297-326: bezbłędność potwierdzona na nowo, metody naukowe dozwolone.
73Akta soboru poświadczają odrzucenie formuły zawężającej (poprawki odrzucone w sprawie veritas salutaris). Zob. Augustin Bea, wystąpienia soborowe, oraz syntezę Josepha Ratzingera w L'exégèse biblique et la foi (forme brève), a także kartę doktrynalną Ignis o bezbłędności.
74Katechizm Kościoła katolickiego §§ 105-108 (Bóg autorem Pisma), 109-119 (interpretacja, w tym 115-119 o czterech sensach), 120 (lista kanonu), 131-133 (lektura i modlitwa). Mame/Plon, 1992; vatican.va.
75Ewangelia według świętego Mateusza, 5, 17, AELF (sprawdzona): « Ne pensez pas que je sois venu abolir la Loi ou les Prophètes : je ne suis pas venu abolir, mais accomplir. »
76List do Hebrajczyków, 1, 1-2, AELF (sprawdzony słowo po słowie): « À bien des reprises et de bien des manières, Dieu, dans le passé, a parlé à nos pères par les prophètes ; mais à la fin, en ces jours où nous sommes, il nous a parlé par son Fils... »
77Augustyn, Zagadnienia o Siedmioksięgu, II, 73: « Novum Testamentum in Vetere latet, Vetus Testamentum in Novo patet » (Nowy Testament jest ukryty w Starym, Stary jest odsłonięty w Nowym).
78Nowotestamentowe przykłady lektury figuratywnej: miedziany wąż (J 3, 14), manna i skała (1 Kor 10, 1-4), Jonasz (Mt 12, 40). Osobny artykuł o figurach Chrystusa w Starym Testamencie rozwinie ten skarb.
79Ewangelia według świętego Łukasza, 4, 16-21: lektura Izajasza (61, 1-2) w synagodze w Nazarecie, następnie « Cette parole de l'Écriture, que vous venez d'entendre, c'est aujourd'hui qu'elle s'accomplit » (AELF).
80Justyn, Pierwsza Apologia, 67 (około 155, skierowana do cesarza Antonina Pobożnego): « And on the day called Sunday... the memoirs of the apostles or the writings of the prophets are read, as long as time permits » (trad. anglaise vérifiée sur newadvent.org, rendue ici en français). Tekst grecki: Patrologia Graeca 6.
81Augustyn, Wyznania, VIII, 12, 29 (około 397-400): « Tolle, lege ; tolle, lege » (« Prends et lis »), następnie lektura Rz 13, 13-14 i nawrócenie. Tekst: Bibliothèque augustinienne 13-14; CCL 27.
82Sobór Watykański II, konstytucja Sacrosanctum Concilium o liturgii (4 grudnia 1963), § 51: szerzej otworzyć wiernym skarby Biblii w liturgii słowa.
83Ordo Lectionum Missae (1969): cykl trzyletni (A, B, C) na niedziele, dwuletni na dni powszednie, który pozwala przeczytać zasadniczą część obu Testamentów. Zob. Présentation du lectionnaire (1981), n. 58-110.
84Liturgia Horarum (1971): 150 psalmów rozłożonych na cztery tygodnie, wraz z ciągłymi lekturami biblijnymi. Zob. Présentation générale de la Liturgie des Heures, n. 121-138.
85Julius Wellhausen, Geschichte Israels, t. I, Reimer, Berlin, 1878 (przejęte w Prolegomena zur Geschichte Israels, 1883): teoria dokumentów J, E, D, P. Pierwsza odpowiedź Magisterium: Komisja Biblijna, 1906 (zob. [^cbp-1906-1908]).
86Bernhard Duhm, Das Buch Jesaia, Göttingen, 1892: rozróżnienie między pierwszym Izajaszem (rozdz. 1-39) a Drugim Izajaszem (rozdz. 40-55, wygnanie). Odpowiedź: Komisja Biblijna, 1908 (zob. [^cbp-1906-1908]).
87Datowanie Daniela na epokę machabejską (II wiek przed Chr.) proponowane przez część egzegezy od czasów Porfiriusza (zob. [^porphyre]); tradycja umieszcza go w VI wieku, podczas wygnania w Babilonie, a Chrystus nazywa go prorokiem ([^mt-24]).
88Teoria dwóch źródeł: pierwszeństwo Marka, źródło słów Q (niemieckie Quelle). Opracowana przez C. H. Weissego (1838) i H. J. Holtzmanna (1863). Q nie jest poświadczone przez żaden rękopis: hipoteza robocza, nie odnaleziony dokument.
89Hipoteza pseudepigrafii (uczniowie piszący pod imieniem Pawła lub Piotra) jest proponowana dla Listu do Efezjan, Listów Pasterskich i 2 Piotra. Odpowiedź katolicka: starożytni sekretarze pisali pod dyktando lub z rzeczywistym upoważnieniem (por. Rz 16, 22: Tercjusz, sekretarz), a autorytet przyjęty przez Kościół rozstrzyga na korzyść istotnej autentyczności.
90Raymond E. Brown, An Introduction to the New Testament, Yale UP, 1997, 928 p.: lojalne i uczone przedstawienie hipotez krytycznych przez księdza sulpicjanina, członka Papieskiej Komisji Biblijnej. Główne katolickie odniesienie akademickie, także wtedy, gdy omawia stanowiska tradycyjne.
91Porfiriusz z Tyru (III wiek), Przeciw chrześcijanom (zaginione, znane z dzieł odpierających zarzuty): Daniel miałby być pismem machabejskim przebranym za proroctwo. Argument przejęty przez Spinozę (Traité théologico-politique, 1670, rozdz. 8-10), a następnie przez krytykę nowożytną. Zob. Hieronim, Komentarz do Daniela, prolog (starożytne odpieranie zarzutów, około 407).
92Hieronim, Komentarz do Daniela, prolog (około 407): odpieranie zarzutów Porfiriusza, obrona prawdziwego proroctwa. Tekst: Patrologia Latina 25, col. 491-584; éd. critique: Corpus Christianorum 75A, Brepols, 1964.
93Przykład błędnego koła: styl Drugiego Izajasza ogłasza się późnym, ponieważ wymieniałby Cyrusa z imienia (Iz 45, 1), a następnie tym stylem dowodzi się, że tekst jest późny. Założenie (proroctwo wymieniające imię jest niemożliwe) wykonuje całą pracę, bez kontroli zewnętrznej.
94Stela z Tel Dan (IX wiek przed Chr.), fragment aramejski odkryty w 1993 roku, wspominający dom Dawida (bytdwd). Publikacja: Avraham Biran i Joseph Naveh, Israel Exploration Journal 43 (1993) i 45 (1995).
95Papirus P52 (około 125) czyni nie do utrzymania datowanie Jana po 150 roku: kopia krąży w Egipcie zaledwie jedno pokolenie po śmierci apostoła (około 100 według tradycji). Zob. [^p52].
96Stabilność tekstu między Qumran (I wiek przed Chr.) a masoretami (X wiek) przeczy modelom późnego masowego przepisywania na nowo: zob. [^qumran-isaie].
97Richard Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses, Eerdmans, 2006 (2e éd. 2017): Ewangelie zależą od możliwych do nazwania naocznych świadków, wspartych przez onomastykę Tal Ilan, Lexicon of Jewish Names, Mohr Siebeck, 2002.
98Joseph Ratzinger / Benedykt XVI, Jésus de Nazareth, t. I, Flammarion, Paris, 2007, avant-propos: zaufanie do Ewangelii jako prawdziwych świadectw, krytyka założeń metody historyczno-krytycznej, wezwanie do egzegezy kanonicznej w wierze Kościoła.
99Papieska Komisja Biblijna, L'interprétation de la Bible dans l'Église (15 kwietnia 1993, przedmowa kardynała Ratzingera): bilans metod, postulat przekroczenia metody historyczno-krytycznej przez podejścia synchroniczne i lekturę eklezjalną. Tekst: Cerf, 1994.
100Dei Verbum, § 12: uwaga na gatunki literackie, lektura w Duchu, analogia wiary. Ten sam tekst oficjalny (vatican.va).
101Frederick Fyvie Bruce, The New Testament Documents : Are They Reliable ?, 6e éd., Eerdmans, 1981: « The evidence for our New Testament writings is ever so much greater than the evidence for many writings of classical authors... And if the New Testament were a collection of secular writings, their authenticity would generally be regarded as beyond all doubt. » (dzieło cytowane w rozdz. 2).
102