Comment savoir si Dieu me pardonne ?

Le doute sur le pardon reçu n'épargne ni les débutants ni les âmes ferventes — au contraire, il frappe souvent les plus délicates. Avant de le dissiper, il faut le comprendre, et surtout distinguer deux réalités que l'angoisse confond sans cesse : le sentiment de culpabilité, et l'état réel du pécheur devant Dieu.

Le doute qui revient après la confession

Beaucoup de fidèles décrivent la même expérience : ils sortent du confessionnal soulagés, puis, plus tard, l'accusation intérieure repart. « As-tu vraiment tout dit ? As-tu vraiment regretté ? Dieu peut-il vraiment pardonner cela ? » Ce retour du doute n'est pas un signe que la confession a échoué ; c'est le plus souvent le signe d'une conscience vivante mais inquiète, qui confond la persistance du souvenir avec la persistance de la faute.

Le péché, en effet, laisse des traces psychologiques et affectives qui ne disparaissent pas instantanément avec l'absolution. La honte, le regret, l'image mentale de ce que l'on a commis peuvent demeurer longtemps après que le péché lui-même a été effacé. Confondre ces deux plans — la blessure ressentie et la faute remise — est la source première de l'angoisse.

Sentiment de culpabilité et état de péché : deux choses distinctes

Le sentiment de culpabilité est une émotion : il peut être juste (il m'avertit d'un mal réel) ou faussé (il persécute une âme déjà pardonnée). L'état de péché, lui, est une réalité objective devant Dieu : soit l'âme est privée de la grâce sanctifiante — la vie même de Dieu en elle — par un péché mortel non remis, soit elle en est revêtue. Le Catéchisme, reprenant saint Augustin, définit le péché comme « une parole, un acte ou un désir contraires à la loi éternelle » ; il ajoute que le péché « blesse la nature de l'homme et porte atteinte à la solidarité humaine »^[1]. Cette offense est ce que l'absolution efface — non le souvenir qu'on en garde.

Or ces deux plans varient de façon indépendante. On peut avoir commis une faute grave sans en ressentir aucun trouble (endurcissement) ; on peut, à l'inverse, être en pleine grâce de Dieu tout en étant écrasé de culpabilité (scrupule). Le sentiment n'est donc pas la mesure de l'état de l'âme. C'est précisément pourquoi Dieu ne l'a pas choisi comme critère du pardon.

Voici le cœur de la réponse catholique. Si le pardon dépendait de notre capacité à le sentir, aucune âme délicate n'aurait jamais la paix, et aucune âme tiède ne serait jamais inquiétée. Dieu a fait exactement l'inverse : il a détaché la certitude du pardon de l'émotion, pour la fonder sur des actes qu'il pose lui-même.

Le piège de vouloir « sentir » le pardon

Chercher à sentir que l'on est pardonné, c'est se condamner à l'instabilité. Les sentiments montent et descendent avec la fatigue, l'humeur, la santé, le tempérament. Une foi qui attendrait une émotion de pardon serait à la merci d'une mauvaise nuit de sommeil. Les maîtres spirituels le rappellent constamment : la foi n'est pas un sentiment, mais une adhésion à la parole de Dieu, même quand rien ne se fait sentir. Le Catéchisme définit la contrition comme « une douleur de l'âme et une détestation du péché commis avec la résolution de ne plus pécher à l'avenir »^[2] — un acte de la volonté et de la foi, non un frisson affectif.

« La foi est la garantie des biens que l'on espère, la preuve des réalités qu'on ne voit pas. » — Épître aux Hébreux 11, 1^[3]

Si la foi est déjà la garantie de ce qu'on ne voit pas, elle l'est a fortiori de ce qu'on ne sent pas. Le pardon appartient à ces réalités crues sur parole, non vérifiées par l'émotion.

Dieu a lié son pardon à des signes visibles

C'est là toute la sagesse de l'ordre sacramentel. Pour que le pécheur n'ait pas à scruter indéfiniment son propre cœur — abîme insondable où nul ne lit avec certitude —, Dieu a extériorisé le pardon. Il l'a confié à des paroles prononcées et entendues. Le Christ ressuscité, le soir de Pâques, donne à ses Apôtres ce pouvoir en termes qui ne laissent aucun doute :

« Recevez l'Esprit Saint. Ceux à qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis ; ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus. » — Évangile selon saint Jean 20, 22-23^[4]

Le concile de Trente l'enseigne : l'absolution apporte « très certainement à tous ceux qui s'approchent dignement de ce sacrement » le pardon qu'elle signifie^[5]. Le Catéchisme précise l'effet propre du sacrement : « la réconciliation avec Dieu », une véritable « résurrection spirituelle » qui restitue la dignité et les biens de la vie des enfants de Dieu^[6]. Le pénitent qui doute peut donc renvoyer son angoisse à un fait extérieur et vérifiable : des paroles d'absolution ont été prononcées sur moi, au nom du Christ. Ce fait ne dépend plus de son ressenti. Ainsi, un péché grave sincèrement oublié après un examen sérieux n'annule pas le pardon déjà reçu : remis avec les autres par l'absolution, il sera simplement déclaré à la prochaine confession s'il revient en mémoire^[7].

« Tes péchés te sont remis » : la parole qui fait ce qu'elle dit

Dans l'Évangile, le pardon de Jésus n'est jamais un vague sentiment de bienveillance : c'est une parole efficace qui opère ce qu'elle énonce. Au paralytique, il ne dit pas « sens-toi pardonné », mais « Mon enfant, tes péchés sont remis » (Mc 2, 5). À la pécheresse qui pleure à ses pieds, il déclare :

« Tes péchés sont pardonnés. […] Ta foi t'a sauvée. Va en paix ! » — Évangile selon saint Luc 7, 48.50^[8]

La foi de cette femme ne consistait pas à sentir le pardon, mais à croire celui qui le donnait. C'est le modèle exact du pénitent : la paix (« Va en paix ! ») est donnée à celui qui reçoit la parole, non à celui qui attend une émotion. L'absolution du prêtre — « Et moi, au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, je vous pardonne tous vos péchés » — est la continuation de cette parole du Christ, adressée personnellement, ici et maintenant, à cette âme précise.

Si la certitude repose sur la Parole, encore faut-il écouter cette Parole dire ce qu'est le pardon de Dieu. Or l'Écriture, de la Genèse à l'Apocalypse, déborde de descriptions saisissantes d'un pardon total, définitif, presque excessif. Le doute recule à mesure qu'on les laisse résonner.

Un pardon total : « aussi loin que l'orient est de l'occident »

Le Psaume 103 (102) donne l'une des images les plus vastes de toute la Bible pour dire l'ampleur du pardon divin :

« Il n'agit pas envers nous selon nos fautes, ne nous rend pas selon nos offenses. […] Aussi loin qu'est l'orient de l'occident, il met loin de nous nos péchés. » — Psaume 103 (102), 10.12^[9]

L'orient et l'occident ne se rejoignent jamais : la distance est infinie. Le pardon de Dieu ne réduit pas le péché, il l'écarte absolument. Le prophète Michée emploie une image aussi radicale : Dieu « jette au fond de la mer tous nos péchés » (Mi 7, 19)^[10]. Isaïe promet un blanchiment total : « Quand vos péchés seraient comme l'écarlate, comme neige ils blanchiront » (Is 1, 18)^[11].

Un pardon qui oublie : « de tes péchés je ne vais pas me souvenir »

Plus stupéfiant encore : Dieu déclare oublier le péché pardonné. Non qu'il perde la mémoire — il connaît tout —, mais il choisit de ne plus en tenir compte, de ne plus le porter au dossier de l'âme.

« C'est moi, oui, c'est moi qui efface tes crimes, à cause de moi-même ; de tes péchés je ne vais pas me souvenir. » — Isaïe 43, 25^[12]

Voilà une clé décisive contre le scrupule : quand une âme pardonnée ressasse indéfiniment une faute confessée, elle se souvient de ce que Dieu a décidé d'oublier. Elle se tient sur un terrain que Dieu a quitté. Rappeler à Dieu un péché qu'il a effacé, ce n'est pas de l'humilité : c'est le doute qui parle plus fort que sa parole.

Le Dieu qui court au-devant : la parabole du fils prodigue

Aucun texte ne dit mieux la joie du pardon divin que la parabole de Luc 15. Le père n'attend pas que le fils ait fini son discours d'excuse : il court et le couvre de baisers avant même l'aveu complet.

« Comme il était encore loin, son père l'aperçut et fut saisi de compassion ; il courut se jeter à son cou et le couvrit de baisers. » — Évangile selon saint Luc 15, 20^[13]

Jésus commente : il y aura « plus de joie dans le ciel pour un seul pécheur qui se repent que pour quatre-vingt-dix-neuf justes » (Lc 15, 7)^[14]. Le pardon n'est pas, pour Dieu, une concession pénible : c'est une fête. Douter d'être pardonné après un retour sincère, c'est imaginer un père qui bouderait le fils revenu — l'exact contraire de ce que le Christ révèle.

Si notre cœur nous condamne, Dieu est plus grand que notre cœur

Reste l'objection intime : « Mais moi, je me sens encore coupable. » À cela, saint Jean répond par une parole d'une profondeur inépuisable, qui vise directement le cœur inquiet :

« Devant lui nous apaiserons notre cœur, si notre cœur venait à nous condamner, car Dieu est plus grand que notre cœur, et il connaît tout. » — Première épître de saint Jean 3, 19-20^[15]

Le « cœur » ici est la conscience accusatrice. Saint Jean ne dit pas qu'elle a toujours raison : il dit que Dieu la dépasse. Dieu voit plus loin, plus vrai, plus miséricordieux que notre propre jugement sur nous-mêmes. Quand la conscience condamne une âme que Dieu a pardonnée, c'est la parole de Dieu qui tranche, pas le tribunal intérieur. Et l'apôtre l'avait dit dès le premier chapitre :

« Si nous reconnaissons nos péchés, lui qui est fidèle et juste va jusqu'à pardonner nos péchés et nous purifier de toute injustice. » — Première épître de saint Jean 1, 9^[16]

« Fidèle et juste » : le pardon n'est pas un caprice de Dieu, mais un engagement qu'il tient. Douter du pardon, après l'aveu, ce n'est pas seulement douter de soi : c'est avoir du mal à se reposer sur la fidélité de Dieu.

Une inquiétude légitime demeure : « Et si mon repentir n'était qu'un remords, pas une vraie contrition ? » L'Évangile éclaire cette question par le contraste de deux hommes qui ont trahi le Christ la même nuit — et connu deux destins opposés.

Deux hommes, deux trahisons, deux issues

Judas livre Jésus ; Pierre le renie trois fois. Tous deux éprouvent ensuite une douleur violente. Mais l'un se pend, l'autre devient le roc de l'Église. La différence ne tient pas à la gravité de la faute — les deux sont graves — mais à la direction de leur douleur. De Judas, l'évangéliste dit qu'il fut « pris de remords » et rendit l'argent, puis « s'en alla se pendre » (Mt 27, 3-5)^[17]. De Pierre, saint Luc note seulement, après le chant du coq :

« Et, sortant dehors, il pleura amèrement. » — Évangile selon saint Luc 22, 62^[18]

La tristesse selon Dieu et la tristesse du monde

Saint Paul a formulé la distinction décisive, qui donne à toute âme inquiète un critère sûr :

« La tristesse selon Dieu produit un repentir salutaire qu'on ne regrette pas ; la tristesse du monde, elle, produit la mort. » — Deuxième épître aux Corinthiens 7, 10^[19]

La tristesse du monde est le remords de Judas : une douleur repliée sur soi, sur son échec, sur la perte de son image — une douleur qui désespère et n'ose plus revenir vers Dieu. La tristesse selon Dieu est la contrition de Pierre : une douleur qui pleure d'avoir offensé un amour, mais qui espère et retourne vers le Christ. Le signe distinctif n'est donc pas l'intensité de la souffrance, mais son mouvement : le remords s'enferme, la contrition revient.

Le remords tourné vers soi, la contrition tournée vers Dieu

Cette distinction délivre une âme scrupuleuse d'un faux critère. Elle croyait devoir prouver la sincérité de sa contrition par la quantité de douleur ressentie ; elle apprend qu'il s'agit de sa direction. Pierre restauré ne se distingue pas par l'intensité de ses larmes, mais par le fait qu'il revient — et laisse le Christ lui redemander trois fois « M'aimes-tu ? » (Jn 21, 15-17)^[20]. Le simple fait de se soucier d'aimer Dieu, de revenir se confesser, de désirer être pardonné, est déjà un signe encourageant : il montre une âme que la grâce attire. Il ne dispense pas pour autant de ce qui fait la contrition véritable — la détestation du péché et le ferme propos de ne plus pécher^[21] — mais il en est souvent le commencement.

Et si la contrition reste imparfaite ? L'Église répond avec une miséricorde qui désarme l'inquiétude : même la contrition dite imparfaite — l'attrition, née de la considération de la laideur du péché ou de la crainte des châtiments — est déjà un don de Dieu, et elle dispose au pardon dans le sacrement^[22]. Le concile de Trente enseigne que cette attrition « dispose à obtenir la grâce de Dieu dans le sacrement » (session XIV, ch. 4, DS 1678), et définit au canon 5 qu'elle est une « douleur véritable et utile » qui « prépare à la grâce » (DS 1705)^[23]. Que cette attrition, unie au sacrement, suffise à obtenir la grâce, le concile ne l'a pas défini : la question a été laissée libre (Saint-Office, 5 mai 1667, DS 2070), et c'est l'opinion commune des théologiens. Dieu ne demande donc pas, pour pardonner, une contrition parfaite et pure de toute crainte ; il demande un cœur qui se tourne vers lui, même tremblant. Celui qui vient se confesser avec ce désir, même mêlé de peur, apporte déjà ce qu'il faut.

Puisque le sentiment n'est pas le critère, existe-t-il des signes auxquels reconnaître qu'un pardon a été accueilli ? Oui — mais ce sont des fruits, non des émotions. La tradition en désigne plusieurs, qui composent le portrait d'une âme réconciliée.

La paix, mais quelle paix ?

Parmi les effets du sacrement, le Catéchisme nomme « la paix et la sérénité de la conscience, et la consolation spirituelle »^[24]. Mais attention : il ne s'agit pas nécessairement d'une paix sentie. Il s'agit d'une paix de fond, souvent recouverte par l'agitation de surface, comme la mer reste calme en profondeur sous les vagues. Cette paix se reconnaît moins à une douceur ressentie qu'à une capacité retrouvée de se tourner vers Dieu sans fuir, de prier de nouveau, de relever la tête.

« Il n'y a donc plus maintenant de condamnation pour ceux qui sont dans le Christ Jésus. » — Épître aux Romains 8, 1^[25]

La haine du péché et le désir de ne plus recommencer

Un signe très sûr du pardon accueilli est le changement du regard sur la faute. L'âme pardonnée ne veut plus de son péché ; elle en a compris la laideur ; elle désire, non par peur mais par amour, ne plus y retomber. Ce « bon propos » — la résolution d'éviter le péché — est présent dès l'instant de la contrition^[26] et se prolonge en une aversion durable. Là où le remords stérile laisse l'âme fascinée par sa faute, la contrition véritable l'en détache.

L'humilité et la charité renouvelées

Le pardon reçu rend humble et bon. L'âme qui a beaucoup reçu aime beaucoup : « Ses péchés, ses nombreux péchés, sont pardonnés, puisqu'elle a montré beaucoup d'amour » (Lc 7, 47)^[27]. Un cœur réconcilié devient plus indulgent pour les fautes d'autrui, plus reconnaissant, plus doux. Inversement, l'amertume, le mépris de soi qui isole, la dureté envers les autres, sont des marques du remords désespérant, non du pardon. La miséricorde reçue se reconnaît à la miséricorde donnée.

Le retour même vers Dieu est déjà un signe

Enfin — et c'est décisif pour les âmes inquiètes —, le simple fait de désirer être pardonné et de revenir vers Dieu est déjà l'œuvre de la grâce. Nul ne se tourne vers Dieu si Dieu ne l'attire d'abord (Jn 6, 44)^[28]. Que cette inquiétude pousse à revenir vers le sacrement plutôt qu'à fuir : c'est le signe d'une âme que l'Esprit travaille, non d'une âme abandonnée.

Il faut ici une précision doctrinale que le catholicisme tient avec équilibre, contre deux excès : la fausse assurance qui présume, et le doute désespérant qui se ronge. La réponse de l'Église passe entre les deux.

Contre la fausse assurance : le concile de Trente

Face aux Réformateurs qui enseignaient que le chrétien doit tenir pour certain de foi qu'il est en état de grâce, le concile de Trente a posé une nuance capitale : nul ne peut le savoir avec la certitude infaillible de la foi^[29]. Saint Thomas l'avait enseigné : l'état de grâce ne se connaît que « par conjecture, à certains signes » (Somme théologique, I-II, q. 112, a. 5)^[30]. Quant à la formule « sans révélation spéciale », Trente la réserve à un autre objet : la prédestination (session VI, ch. 12, DS 1540) et la persévérance finale (can. 16, DS 1566)^[31]. Pourquoi cette réserve ? Non pour désespérer les âmes, mais par humilité : nul ne lit parfaitement dans son propre cœur, nul ne connaît avec une évidence absolue la sincérité de ses dispositions^[32]. Cette prudence protège de la présomption — le péché de qui se croit sauvé d'avance et cesse de veiller.

« Que celui qui se flatte d'être debout prenne garde de tomber. » — Première épître aux Corinthiens 10, 12^[33]

Contre le doute désespérant

Mais cette même doctrine n'ouvre pas la porte au désespoir. Trente refuse la fausse assurance, non la confiance : le concile reconnaît que celui qui regarde « sa propre faiblesse et ses mauvaises dispositions, peut être rempli d'effroi et de crainte au sujet de sa grâce » — et il interdit seulement de douter « de la miséricorde de Dieu, des mérites du Christ, de la vertu et de l'efficacité des sacrements » (DS 1534)^[34]. Le pécheur qui s'est confessé avec les dispositions requises peut donc tenir pour moralement certain que Dieu l'a pardonné, en s'appuyant non sur ses mérites ni sur ses sentiments, mais sur la fidélité des promesses divines et sur l'efficacité du sacrement. Douter systématiquement du pardon reçu, après une confession faite de bonne foi, n'est pas une vertu : c'est un manque de confiance envers la parole de Dieu, et souvent le symptôme d'un scrupule à guérir.

La « certitude morale » : ni présomption ni désespoir

La position catholique se résume donc ainsi : entre la certitude absolue (impossible et présomptueuse) et le doute rongeur (faux et nuisible), il y a la certitude morale — une assurance ferme, fondée sur la parole de Dieu et l'action du sacrement, qui laisse à l'âme la paix sans lui ôter la vigilance^[35]. Le fidèle ne dit pas « je suis mathématiquement sûr d'être sauvé », ni « je ne saurai jamais si Dieu m'aime », mais : « Dieu a promis, Dieu est fidèle, je m'appuie sur lui et non sur moi. » C'est l'attitude même que saint Paul oppose à toute accusation :

« Qui se fera l'accusateur de ceux que Dieu a élus ? C'est Dieu qui justifie ! Qui donc condamnera ? » — Épître aux Romains 8, 33-34^[36]

Parfois, le doute sur le pardon dépasse l'inquiétude ordinaire et devient une véritable souffrance obsessionnelle : c'est le scrupule. L'âme scrupuleuse voit des péchés partout, doute de chaque confession, refait sans cesse le même aveu, ne trouve jamais la paix. La tradition, loin de mépriser ces âmes, leur a consacré une science pastorale d'une grande finesse.

Reconnaître le scrupule

Le scrupule n'est pas la délicatesse de conscience — laquelle est une vertu. Il en est la caricature maladive : là où la vraie conscience juge avec paix, le scrupule accuse sans repos, exagère les fautes, invente des obligations, transforme la vie chrétienne en un tribunal permanent. Son signe distinctif est l'incapacité à recevoir l'apaisement : même l'absolution, même l'assurance d'un confesseur ne suffisent pas à calmer l'accusation. Le scrupuleux se croit humble ; il est en réalité prisonnier d'un doute qui l'empêche de recevoir la paix.

Les règles de saint Ignace de Loyola

Saint Ignace de Loyola (1491-1556), qui avait lui-même connu de terribles scrupules à Manrèse au début de sa conversion, comme le rapporte son récit autobiographique, a laissé dans les Exercices spirituels des « Règles utiles pour la connaissance et le discernement des scrupules et des insinuations trompeuses de notre ennemi »^[37]. Sa règle d'or : contre le scrupule, il faut agir à l'inverse de ce que la peur suggère. Là où le scrupuleux voit un péché dans ce qui n'en est pas un, il doit apprendre à passer outre et à mépriser ce faux avertissement, car l'ennemi, explique Ignace, s'emploie à rendre une conscience timorée délicate à l'extrême, pour la jeter plus facilement dans le trouble et l'abattre.

Saint François de Sales et saint Alphonse : la paix par l'obéissance

Le grand remède des maîtres est constant : l'obéissance au confesseur. Saint François de Sales (1567-1622), dans l'Introduction à la vie dévote, enseigne à l'âme inquiète de « découvrir votre inquiétude à celui qui conduit votre âme, ou au moins à quelque confident et dévot ami » (IV, XI), et de « contrarier vivement aux inclinations de la tristesse » (IV, XII)^[38] : ne pas délibérer seul, mais s'en remettre au jugement d'un guide et agir contre la pente. Saint Alphonse de Liguori (1696-1787), docteur de l'Église et théologien moral de référence, a codifié cette règle : le scrupuleux doit agir librement et mépriser son scrupule, tenir pour non avenu ce dont il n'a pas la certitude que ce soit un péché, et obéir à son confesseur, car en obéissant il est en sûreté^[39]. La paix vient non de la résolution du doute — impossible —, mais de la remise du doute entre les mains de l'Église.

Dans le même esprit, saint François de Sales confiait aux religieuses partant fonder le monastère d'Orléans en 1620 : « appuyez-vous sur sa providence et n'ayez peur de rien »^[40].

Sainte Thérèse et la petite voie de confiance

Sainte Thérèse de Lisieux (1873-1897), qui traversa elle-même une « terrible maladie des scrupules » à l'adolescence^[41], en fut délivrée fin 1886, après l'entrée de sa sœur Marie au Carmel : ne pouvant plus se confier à elle, elle s'adressa dans sa prière à ses petits frères et sœurs morts en bas âge, « les quatre petits anges qui m'avaient précédée là-haut », et « bientôt la paix vint inonder mon âme » (Ms A 44r). Ce n'est que des années plus tard qu'elle découvrira la petite voie de la confiance filiale : Dieu n'attend pas de nous la perfection qui nous rassurerait, mais l'abandon d'un enfant qui se jette dans les bras de son père justement _parce qu'_il est petit et faible. Ce n'est pas la certitude d'être sans péché qui donne la paix, mais la certitude d'être aimé malgré le péché.

Sainte Thérèse écrivait à sa cousine Marie Guérin : « Ce qui offense Jésus, ce qui le blesse au cœur, c'est le manque de confiance ! »^[42]

Il faut enfin renverser la perspective. Tant qu'on se demande « mon péché est-il pardonnable ? », on regarde encore le péché. La foi invite à regarder Dieu — et à mesurer que sa miséricorde dépasse infiniment toute faute.

Le tribunal de la miséricorde

Sainte Faustine Kowalska (1905-1938), à qui l'Église doit la dévotion à la Miséricorde divine, a reçu du Christ des paroles qui visent directement l'âme inquiète du pardon. Jésus lui présente la confession comme le « Tribunal de la Miséricorde », où « il suffit de se jeter avec foi aux pieds de Mon représentant, de lui dire sa misère »^[43]. Et il ajoute une parole qui désarme tout désespoir :

« Plus le pécheur est grand, plus il a droit à ma miséricorde. » — Jésus à sainte Faustine, Petit Journal^[44]

L'énormité d'une faute, loin d'exclure du pardon, appelle davantage la miséricorde. Le seul péché qui ne puisse être pardonné est celui par lequel on « refuse délibérément d'accueillir la miséricorde de Dieu par le repentir »^[45] : non une faute trop grave pour Dieu, mais le refus de la confiance.

« Son plus grand plaisir est de nous pardonner »

Saint Jean-Marie Vianney, le curé d'Ars (1786-1859) — dont Benoît XVI écrit que « la foule croissante des pénitents [...] le retint au confessionnal jusqu'à 16 heures par jour »^[46] —, résumait toute cette doctrine d'un mot, selon la formulation rapportée par le recueil de ses Pensées : « Son plus grand plaisir est de nous pardonner »^[47].

Prier, espérer, s'abandonner

Savoir que Dieu pardonne, en définitive, ce n'est pas parvenir à le sentir : c'est le croire sur parole, s'appuyer sur l'absolution reçue, reconnaître dans son propre désir de revenir le signe de la grâce, et abandonner à sa miséricorde ce que notre cœur ne cesse de vouloir condamner. L'âme trouve alors la paix non pas quand elle cesse de se voir pécheresse, mais quand elle voit Dieu plus grand que son péché.

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