L'assurance du salut est-elle biblique ?

Avant de demander si l'assurance du salut est biblique, il faut savoir de quelle assurance on parle. Le mot recouvre au moins trois réalités très différentes, qu'on confond sans cesse dans les discussions. Beaucoup de disputes entre catholiques et protestants ne sont que des malentendus sur ce seul mot.

Trois choses derrière un seul mot

La première assurance est un sentiment : l'impression subjective, chaleureuse, d'être aimé de Dieu et en règle avec lui. C'est l'assurance des cantiques, la paix du cœur, la consolation. Elle est précieuse, mais elle va et vient : les plus grands saints ont traversé des « nuits » où ce sentiment disparaissait entièrement.

La deuxième assurance est une doctrine : la thèse selon laquelle le vrai croyant peut et doit être certain, d'une certitude infaillible, d'être sauvé — et, dans sa forme la plus radicale, qu'il ne pourra jamais perdre ce salut (« once saved, always saved »). C'est cette thèse-là que le débat vise, et c'est elle que l'Église catholique examine avec précision.

La troisième assurance est une vertu : l'espérance théologale, cette certitude d'un genre unique qui ne porte pas sur mes mérites mais sur la fidélité de Dieu. Elle est ferme comme une ancre, mais elle n'exclut ni la crainte filiale, ni la vigilance, ni la prière pour persévérer.

Tout le nœud de la question tient dans cette distinction. Quand un catholique répond « non » à la deuxième assurance, on l'accuse de refuser la première et la troisième. Or il les affirme de tout son cœur.

D'où vient la doctrine protestante de l'assurance

L'assurance-doctrine n'est pas une invention récente : elle naît au cœur de la Réforme du XVIᵉ siècle. Pour Martin Luther, la foi qui justifie n'est pas d'abord l'adhésion à des vérités, mais la confiance (fiducia) par laquelle je crois que mes péchés, à moi, sont pardonnés à cause du Christ. Douter de son salut, dans cette logique, revient presque à douter de la promesse de Dieu.

Jean Calvin systématise cette intuition. Pour lui, l'assurance appartient à la définition même de la foi :

« La foi est une connaissance ferme et certaine de la bienveillance de Dieu envers nous, fondée sur la vérité de la promesse gratuite donnée en Christ, révélée à notre intelligence et scellée dans notre cœur par le Saint-Esprit. » — Jean Calvin, Institution de la religion chrétienne, III, 2, 7 (traduit du latin)^[1]

Si la foi est une « connaissance ferme et certaine », alors douter de son salut, c'est manquer de foi. À cette assurance, la théologie réformée ajoute la persévérance des saints : les vrais élus, choisis de toute éternité, ne peuvent définitivement déchoir ; Dieu mène infailliblement à terme l'œuvre qu'il a commencée. Les canons de Dordrecht (1618-1619) en font l'un des cinq points du calvinisme, et la formule populaire « une fois sauvé, toujours sauvé » en est la version évangélique la plus répandue.

Il faut noter d'emblée une chose que les polémiques oublient : le protestantisme classique lui-même a nuancé cette assurance. La Confession de foi de Westminster (1646), sommet de la théologie réformée, distingue soigneusement la foi et l'assurance :

« Cette assurance infaillible n'appartient pas à ce point à l'essence de la foi qu'un vrai croyant ne puisse attendre longtemps, et lutter contre bien des difficultés, avant d'en devenir participant. » — Confession de Westminster, ch. XVIII, 3^[2]

Autrement dit : un vrai croyant peut, selon Westminster lui-même, vivre longtemps sans assurance sensible. Le fossé entre la position catholique et la meilleure théologie réformée est donc bien plus étroit que ne le laissent croire les slogans.

Trois niveaux de certitude

Pour éviter tout dialogue de sourds, la théologie catholique a distingué depuis longtemps trois objets possibles de la certitude religieuse. Sur les deux premiers, l'accord avec les protestants est presque total. C'est sur le troisième que porte tout le débat.

Toute la sagesse catholique tient dans la troisième ligne. Je peux être absolument certain que Dieu sauve et que le Christ me suffit. Je ne peux pas être infailliblement certain que moi, aujourd'hui, je suis dans la grâce et que je persévérerai jusqu'au bout — non parce que Dieu serait avare, mais parce que cette certitude-là dépasse ce que la révélation m'a donné de savoir sur moi-même.

Commençons par le plus important, et par honnêteté : l'Écriture donne une assurance réelle. Le catholique qui répondrait sèchement « non, on ne peut rien savoir » trahirait le Nouveau Testament autant que le protestant qui absolutise l'assurance. Il existe une constellation de textes où souffle une confiance immense — et l'article ne les escamote pas : il les revendique.

« Que vous sachiez que vous avez la vie éternelle »

Le verset le plus cité en faveur de l'assurance est la conclusion de la première lettre de saint Jean :

« Je vous ai écrit cela pour que vous sachiez que vous avez la vie éternelle, vous qui mettez votre foi dans le nom du Fils de Dieu. » — Saint Jean, 1 Jn 5, 13^[3]

Le verbe est fort : « pour que vous sachiez » (grec eidēte). Jean ne veut pas des chrétiens angoissés qui ignoreraient tout de leur état devant Dieu. Il veut des croyants habités par une certitude de fond. Mais il faut lire la lettre entière : ce « savoir » est adossé à des signes vérifiables. On sait qu'on demeure en Dieu si l'on garde ses commandements (1 Jn 2, 3-4), si l'on aime ses frères (1 Jn 3, 14), si l'on pratique la justice (1 Jn 3, 10). L'assurance johannique n'est pas un sentiment sans contenu : c'est la sérénité de celui dont la vie porte les fruits de la grâce. Elle est conditionnée à la charité vécue — ce qui la rapproche bien plus de l'espérance catholique que de la sécurité inconditionnelle.

« Rien ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu »

Le deuxième grand texte est le sommet du chapitre 8 de l'épître aux Romains :

« J'en ai la certitude : ni la mort ni la vie, ni les anges ni les Principautés célestes, ni le présent ni l'avenir, ni les Puissances, ni les hauteurs, ni les abîmes, ni aucune autre créature, rien ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu qui est dans le Christ Jésus notre Seigneur. » — Saint Paul, Rm 8, 38-39^[4]

On y entend, à juste titre, un cri de victoire. Mais il faut voir ce que Paul affirme exactement. Il énumère des puissances extérieures — mort, anges, empires, forces cosmiques : aucune d'elles ne peut nous arracher à l'amour de Dieu contre notre gré. Ce que Paul ne dit pas, c'est que nous-mêmes ne pourrions jamais nous détourner librement de cet amour. Or, dans la même lettre, il avertit les chrétiens de Rome : greffés sur l'olivier, ils peuvent être retranchés s'ils ne demeurent pas dans la bonté de Dieu — « toi aussi tu seras retranché » (Rm 11, 20-22). Rien au dehors ne me séparera du Christ ; mais mon propre péché, lui, le peut. L'amour de Dieu est indéfectible ; ma réponse à cet amour reste libre.

« Personne ne les arrachera de ma main »

Jésus lui-même donne l'une des promesses les plus fortes de tout l'Évangile :

« Mes brebis écoutent ma voix ; moi, je les connais, et elles me suivent. Je leur donne la vie éternelle : jamais elles ne périront, et personne ne les arrachera de ma main. » — Jésus, Jn 10, 27-28^[5]

Là encore, la promesse est immense et bien réelle : aucune force ne peut ravir au Christ celui qui le suit. Mais la phrase décrit les brebis qui « écoutent » et « suivent » — au présent, dans la durée. La main du Berger est absolument sûre ; l'Écriture ne dit nulle part que la brebis ne puisse cesser librement de suivre. Le même Évangile de Jean rapporte la parole terrible sur le sarment qui ne demeure pas : « il est, comme le sarment, jeté dehors […]. Les sarments secs, on les ramasse, on les jette au feu, et ils brûlent » (Jn 15, 6). Sécurité totale du côté du Berger, responsabilité maintenue du côté de la brebis : c'est toute la structure de l'assurance biblique.

Le sceau de l'Esprit et les arrhes de l'héritage

Paul emploie enfin deux images commerciales très parlantes pour dire la garantie du salut : le sceau et les arrhes.

« En lui, vous aussi, après avoir écouté la parole de vérité, l'Évangile de votre salut, et après y avoir cru, vous avez reçu la marque de l'Esprit Saint. Et l'Esprit promis par Dieu est une première avance sur notre héritage […]. » — Saint Paul, Ep 1, 13-14^[6]

Le mot grec arrabōn désigne l'acompte, la garantie versée d'avance sur une somme à venir. L'Esprit reçu au baptême est le gage que Dieu tiendra sa promesse. Cette image nourrit une immense confiance — Dieu s'est engagé. Mais des arrhes engagent le vendeur ; elles n'empêchent pas l'acheteur de rompre le contrat. Paul lui-même supplie : « N'attristez pas le Saint Esprit de Dieu, qui vous a marqués de son sceau en vue du jour de votre délivrance » (Ep 4, 30) — signe qu'on peut l'attrister. La garantie est de Dieu ; la fidélité au don reste demandée.

Que retenir de cette première série ? Que l'assurance chrétienne est massivement biblique, à condition de bien voir sur quoi elle repose : sur la fidélité de Dieu, sur la valeur infinie du sacrifice du Christ, sur la sûreté de ses promesses. Jamais, dans ces textes, sur une garantie que ma volonté ne changera pas. C'est exactement la certitude de l'espérance.

Si l'on s'arrêtait là, la cause semblerait entendue en faveur de la sécurité éternelle. Mais l'honnêteté exige de lire toute l'Écriture. Or le Nouveau Testament est traversé, d'un bout à l'autre, par une seconde série de textes — au moins aussi nombreuse — qui avertissent le croyant de la possibilité réelle de se perdre. Ce ne sont pas des versets marginaux : ils viennent des mêmes auteurs, souvent dans les mêmes lettres.

« De peur d'être moi-même disqualifié » : Paul et sa propre crainte

Le témoin le plus frappant est saint Paul lui-même. Celui qui écrit « rien ne pourra nous séparer » écrit aussi, à son propre sujet :

« Mais je traite durement mon corps, j'en fais mon esclave, pour éviter qu'après avoir proclamé l'Évangile à d'autres, je sois moi-même disqualifié. » — Saint Paul, 1 Co 9, 27^[7]

Le mot grec adokimos — « disqualifié », « rejeté après examen » — est le même que Paul emploie ailleurs pour ceux qui ne tiennent pas l'épreuve de la foi. L'Apôtre, au sommet de sa mission, ne se considère pas comme automatiquement sauvé : il combat pour ne pas être écarté. Si l'assurance signifiait une certitude infaillible de son salut, cette phrase serait incompréhensible dans la bouche de Paul.

« Travaillez à votre salut avec crainte et profond respect »

L'exhortation de la lettre aux Philippiens est encore plus nette :

« Ainsi, mes bien-aimés, vous qui avez toujours obéi, travaillez à votre salut avec crainte et profond respect […]. Car c'est Dieu qui agit pour produire en vous la volonté et l'action, selon son projet bienveillant. » — Saint Paul, Ph 2, 12-13^[8]

Tout l'équilibre catholique est dans ces deux versets. « C'est Dieu qui agit pour produire en vous la volonté et l'action » : la grâce a la priorité absolue, contre tout pélagianisme. Mais « travaillez à votre salut avec crainte et profond respect » : ce salut n'est pas un acquis derrière nous, c'est une œuvre en cours, à laquelle notre liberté doit coopérer dans une sainte crainte. Le Catéchisme, au § 162, rappelle de même qu'il faut « persévérer jusqu'à la fin dans la foi »^[9].

« Que celui qui croit être debout prenne garde de tomber »

Juste avant, Paul avait rappelé le sort d'Israël au désert — un peuple pourtant « baptisé » dans la mer et nourri de la manne, et dont « la plupart » ont péri :

« Ainsi donc, celui qui se croit solide, qu'il fasse attention à ne pas tomber. » — Saint Paul, 1 Co 10, 12^[10]

L'avertissement vise nommément celui qui croit être solide, en sécurité. C'est le contraire exact de la présomption. La confiance chrétienne n'est jamais une garantie de stabilité qui dispenserait de veiller ; elle va de pair avec la conscience de sa propre fragilité.

Les avertissements de l'épître aux Hébreux

Nulle part la mise en garde n'est plus solennelle que dans l'épître aux Hébreux, adressée à des chrétiens déjà baptisés :

« Une fois que l'on a reçu la lumière, goûté au don du ciel, que l'on a eu part à l'Esprit Saint […], si l'on retombe, il est impossible d'être amené à une nouvelle conversion. » — Épître aux Hébreux, He 6, 4-6^[11]

Et plus loin, plus grave encore :

« Car si nous demeurons volontairement dans le péché après avoir reçu la pleine connaissance de la vérité, il ne reste plus pour les péchés aucun sacrifice […]. Il est redoutable de tomber entre les mains du Dieu vivant ! » — Épître aux Hébreux, He 10, 26.31^[12]

Ces textes décrivent des personnes réellement entrées dans la grâce — ayant « reçu la lumière », « goûté au don du ciel », « eu part à l'Esprit Saint » — et qui pourtant peuvent retomber. Toute la difficulté, pour la thèse de la sécurité éternelle, est de les concilier avec les textes de confiance. Nous verrons plus bas comment elle tente de le faire — et pourquoi la solution catholique est plus simple.

« Non pas celui qui dit : Seigneur, Seigneur »

Jésus lui-même refuse toute assurance purement verbale :

« Ce n'est pas en me disant : “Seigneur, Seigneur !” qu'on entrera dans le royaume des Cieux, mais c'est en faisant la volonté de mon Père qui est aux cieux. » — Jésus, Mt 7, 21^[13]

Et il conditionne le salut à la persévérance jusqu'au bout :

« À cause de l'ampleur du mal, la charité de la plupart des hommes se refroidira. Mais celui qui aura persévéré jusqu'à la fin, celui-là sera sauvé. » — Jésus, Mt 24, 12-13^[14]

« Celui qui aura persévéré jusqu'à la fin » : le salut est promis, mais au terme d'une fidélité qui dure. C'est exactement ce que l'Église appelle la nécessité de la persévérance finale.

Peut-on être effacé du livre de vie ?

Trois autres textes achèvent de fermer la porte à toute sécurité inconditionnelle. Le Christ ressuscité promet, comme une faveur au vainqueur :

« Ainsi, le vainqueur portera des vêtements blancs ; jamais je n'effacerai son nom du livre de la vie […]. » — Apocalypse, Ap 3, 5^[15]

Ne pas effacer le nom « du vainqueur » suppose que d'autres noms, eux, peuvent l'être. Paul dit aux Galates, en termes abrupts, ce qui arrive à qui cherche à se justifier hors du Christ : « vous êtes déchus de la grâce » (Ga 5, 4)^[16]. Et déjà l'Ancien Testament posait le principe repris par les prophètes : le juste qui se détourne de sa justice, « à cause de son infidélité et de son péché, il mourra » (Ez 18, 24)^[17]. La justice reçue n'est pas un coffre-fort inviolable : c'est une vie à garder.

Devant ce tableau, une évidence s'impose : aucune des deux colonnes ne peut être supprimée. Une doctrine qui n'expliquerait que la première (la sécurité inconditionnelle) ou que la seconde (l'angoisse permanente) choisit la moitié de la Bible qui l'arrange. La position catholique, elle, a été forgée précisément pour honorer les deux.

La clé de tout est la distinction, déjà annoncée, entre trois certitudes. Elle n'est pas un artifice pour « s'en sortir » : elle jaillit directement de la lecture intégrale de l'Écriture.

La certitude de la foi : absolue, mais sur Dieu

Le chrétien catholique peut et doit être absolument certain — d'une certitude qui exclut tout doute — de tout ce que Dieu a révélé. Il est certain que Dieu veut sauver tous les hommes, que le Christ est mort et ressuscité pour lui, que le sang du Christ suffit à racheter mille mondes, que les promesses de Dieu ne mentent pas, que les sacrements donnent réellement la grâce. Sur ce terrain, il n'y a pas l'ombre d'un doute permis. Le catholique n'est donc pas un croyant « incertain » : sa foi est aussi ferme que celle du plus assuré des protestants.

La certitude de l'espérance : ferme, filiale, sans présomption

Sur ce roc, l'espérance s'élève comme une certitude d'un genre particulier. Elle est décrite par l'épître aux Hébreux avec une image saisissante :

« Cette espérance, nous la tenons comme une ancre sûre et solide pour l'âme ; elle entre au-delà du rideau, dans le Sanctuaire où Jésus est entré pour nous en précurseur […]. » — Épître aux Hébreux, He 6, 19-20^[18]

Une ancre : rien de flottant, rien d'anxieux. L'espérance est ferme parce qu'elle est jetée non dans mon cœur changeant, mais « au-delà du voile », dans le ciel où le Christ est déjà entré. Elle est une certitude — mais une certitude de tendance, orientée vers un but à atteindre, non la constatation d'un résultat déjà acquis. C'est la certitude de l'enfant qui sait que son père est fidèle, sans pour autant savoir qu'il ne fuguera jamais lui-même de la maison.

La certitude morale de mon état de grâce : réelle mais faillible

Reste le troisième objet, le seul contesté : puis-je être certain que moi, en cet instant, je suis en état de grâce, et que je persévérerai ? Ici, l'Église répond : d'une certitude morale, oui ; d'une certitude de foi, infaillible, non. Le Catéchisme le formule avec une clarté remarquable :

« Étant d'ordre surnaturel, la grâce échappe à notre expérience et ne peut être connue que par la foi. Nous ne pouvons donc nous fonder sur nos sentiments ou nos œuvres pour en déduire que nous sommes justifiés et sauvés. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2005^[19]

La raison est lumineuse : la grâce est invisible. Je ne perçois pas directement l'état de mon âme devant Dieu ; je ne connais pas parfaitement mes intentions les plus profondes. Paul le disait déjà de lui-même : « Ma conscience ne me reproche rien, mais ce n'est pas pour cela que je suis juste : celui qui me soumet au jugement, c'est le Seigneur » (1 Co 4, 4)^[20]. Non par pessimisme, mais par lucidité sur les limites de la connaissance de soi. Une certitude morale — appuyée sur les signes de la conscience, la pratique des sacrements, l'amour des frères, la paix intérieure — reste possible et normale ; une certitude absolue, elle, exigerait une révélation particulière que Dieu ne donne qu'exceptionnellement.

C'est cette architecture que le concile de Trente a fixée en 1547, en réponse directe à Luther et Calvin, dans son Décret sur la justification (session 6). Le concile ne condamne pas la confiance chrétienne — il en est plein. Il condamne une confiance précise : celle qui érige la certitude subjective de son propre salut en article de foi obligatoire.

Ce que Trente condamne exactement

Le chapitre 9 du décret porte un titre sans ambiguïté : « Contre la vaine confiance des hérétiques » (Contra inanem haereticorum fiduciam). Le concile y enseigne que nul ne peut savoir avec une certitude de foi, à laquelle nulle erreur ne peut se mêler, qu'il a obtenu la grâce de Dieu^[21]. Quatre canons précisent ce qui est visé :

• Canon 13 : est anathème quiconque affirme qu'il est nécessaire, pour obtenir le pardon, de croire avec certitude et sans aucune hésitation que ses péchés sont pardonnés^[22].
• Canon 14 : est anathème quiconque affirme que l'homme est absous et justifié *parce qu'*il croit fermement l'être — comme si la certitude subjective produisait elle-même la justification^[23].
• Canon 15 : est anathème quiconque affirme qu'un homme régénéré est tenu de croire qu'il est certainement du nombre des prédestinés^[24].
• Canon 16 : est anathème quiconque affirme qu'il aura certainement, d'une certitude absolue et infaillible, le grand don de la persévérance finale — à moins de l'avoir appris par une révélation spéciale^[25].

Ce dernier membre de phrase est capital : Trente n'exclut pas que Dieu puisse révéler à une âme sa persévérance (comme, selon la tradition, à certains saints). Il exclut que ce soit la règle, l'objet ordinaire d'une certitude que tout croyant devrait posséder.

Ce que Trente n'a jamais nié

Il serait faux de lire Trente comme une condamnation de l'assurance chrétienne. Le même concile, au chapitre 13, appelle tous les fidèles à « placer une très ferme espérance dans le secours de Dieu » et à espérer avec confiance le don de la persévérance^[26]. Ce que Trente refuse, c'est la présomption — se croire sauvé d'avance —, non la confiance. La nuance est exactement celle de saint Paul : une immense assurance en Dieu, jointe à une sainte crainte de soi. Loin d'enfermer le croyant dans l'angoisse, le concile lui interdit à la fois le désespoir et la fausse sécurité, pour le maintenir dans l'espérance vive.

On comprend alors pourquoi l'Église parle de deux péchés opposés contre l'espérance, et non d'un seul. La vraie assurance biblique se tient sur une crête, entre deux abîmes.

Les deux tentations contre l'espérance

Le Catéchisme les nomme précisément :

« Il y a deux sortes de présomption. Ou bien, l'homme présume de ses capacités (espérant pouvoir se sauver sans l'aide d'en Haut), ou bien il présume de la toute-puissance ou de la miséricorde divines (espérant obtenir son pardon sans conversion et la gloire sans mérite). » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2092^[27]

À l'opposé exact :

« Par le désespoir, l'homme cesse d'espérer de Dieu son salut personnel […]. Il s'oppose à la bonté de Dieu, à sa justice […] et à sa miséricorde. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2091^[28]

La présomption dit : « c'est réglé, je suis sauvé quoi que je fasse ». Le désespoir dit : « c'est perdu, je ne peux pas être sauvé ». L'espérance dit une troisième chose, la seule vraie : « je peux et je veux être sauvé, parce que Dieu est fidèle — et je marche vers lui en tremblant de joie ». La sécurité éternelle, en supprimant toute crainte, glisse vers le premier bord ; une certaine dévotion anxieuse glisse vers le second. La foi catholique refuse les deux.

La persévérance finale, « grand don » à demander

Si l'on ne peut être infailliblement sûr de persévérer, c'est aussi parce que la persévérance jusqu'à la mort est un don — le « grand don » (magnum donum) selon Trente — qui se demande chaque jour dans la prière. Saint Augustin en a fait le thème d'un traité entier, Le don de la persévérance (De dono perseverantiae, vers 428-429). Sa thèse : nul ne peut mériter d'avance de tenir jusqu'au bout ; c'est pourquoi le Seigneur nous fait demander notre « pain de ce jour », jour après jour^[29]. Le Catéchisme reprend ce fil :

« Les enfants de notre mère la Sainte Église espèrent justement la grâce de la persévérance finale et la récompense de Dieu leur Père pour les bonnes œuvres accomplies avec sa grâce en communion avec Jésus. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2016^[30]

Loin d'être une menace, cette doctrine est libératrice : elle place mon salut entre les mains d'un Père à qui je peux demander chaque jour de me garder, plutôt que dans la fragile mémoire d'une décision passée. Saint Alphonse de Liguori en a tiré une conviction spirituelle constante : qui prie se sauve, qui ne prie pas se damne — non parce que Dieu manquerait de grâce, mais parce que la persévérance se reçoit dans la prière humble et confiante^[31].

La théologie pourrait laisser croire à un équilibre froid. Or les saints vivent cette assurance-espérance avec une audace que peu de partisans de la sécurité éternelle égalent. Leur secret : ils ne comptent pas sur eux, mais sur la miséricorde — et de ce déplacement naît une confiance immense.

Jeanne d'Arc : « Si je n'y suis, que Dieu m'y mette »

À son procès, les juges tendent à Jeanne un piège théologique : « Sais-tu si tu es en état de grâce ? » Répondre « oui » eût été présomption ; répondre « non », un aveu. Sa réponse, restée célèbre, dit tout l'équilibre catholique :

« Si je n'y suis, Dieu m'y veuille mettre ; si j'y suis, Dieu m'y veuille garder. » — Sainte Jeanne d'Arc, procès de Rouen (1431), citée au CEC § 2005^[32]

Ni certitude infaillible, ni angoisse : une remise totale à Dieu, dans la lucidité et la paix. C'est le modèle exact de l'assurance biblique.

Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus : l'audace de la confiance

Nul n'a poussé plus loin la confiance que Thérèse de Lisieux — et elle l'a fait sans jamais tomber dans la présomption. Sa « petite voie » est tout entière un acte d'espérance :

« Oui je le sens, quand même j'aurais sur la conscience tous les péchés qui se peuvent commettre, j'irais, le cœur brisé de repentir, me jeter dans les bras de Jésus […] Ce n'est pas parce que le bon Dieu, dans sa prévenante miséricorde, a préservé mon âme du péché mortel que je m'élève à Lui par la confiance et l'amour. » — Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus^[33]

Thérèse ne dit pas « je suis sûre d'être sauvée » ; elle dit « je m'attends à tout de la miséricorde ». C'est une assurance qui ne repose pas d'un gramme sur elle-même, et c'est pour cela qu'elle est inébranlable. Elle offre exactement ce que la sécurité éternelle promet — la paix — mais par un chemin plus vrai : non « je sais que j'ai décidé », mais « je sais de qui j'ai cru ».

Saint Paul au soir de sa vie : « J'ai gardé la foi »

Le même Paul qui redoutait d'être « disqualifié » au milieu de sa course exprime, à l'heure de la mort, une magnifique certitude :

« J'ai mené le bon combat, j'ai achevé ma course, j'ai gardé la foi. Je n'ai plus qu'à recevoir la couronne de la justice : le Seigneur, le juste juge, me la remettra en ce jour-là. » — Saint Paul, 2 Tm 4, 7-8^[34]

Il n'y a là aucune contradiction avec 1 Co 9, 27. La différence tient au moment : au milieu du combat, Paul veille ; au terme du combat gardé jusqu'au bout, il espère la couronne. C'est la logique même de l'espérance chrétienne : la confiance grandit à mesure qu'on demeure fidèle, mais elle reste, jusqu'au dernier souffle, espérance et non possession.

Reste à comprendre pourquoi tant de chrétiens sincères vivent la sécurité éternelle comme une bonne nouvelle, et ce qui leur manque.

Ce que le protestantisme a raison de défendre

Il faut le reconnaître nettement : la protestation évangélique contient une part de vérité que le catholique doit faire sienne. Non, le salut ne s'achète pas ; non, il ne dépend pas d'une comptabilité anxieuse de mes performances ; oui, Dieu veut que ses enfants vivent dans la paix, non dans la terreur scrupuleuse. Là où une pastorale catholique a parfois entretenu la peur, la joie évangélique agit comme un rappel salutaire. L'Église elle-même enseigne que « l'espérance répond à l'aspiration au bonheur placée par Dieu dans le cœur de tout homme » et qu'« elle protège du découragement » ; et que « l'élan de l'espérance préserve de l'égoïsme et conduit au bonheur de la charité » (CEC § 1818)^[35].

Ce qui manque à la « sécurité éternelle »

Mais la sécurité inconditionnelle paie cette paix d'un prix trop lourd : elle doit neutraliser la moitié du Nouveau Testament. Que faire de 1 Co 9, 27, de Ph 2, 12, de He 6 et 10, de Mt 24, 13 ? La thèse répond généralement de deux façons : soit ces avertissements ne s'adresseraient qu'à de faux croyants (jamais vraiment sauvés), soit ils décriveraient des dangers hypothétiques qui ne se réaliseront jamais pour un élu. Mais les textes résistent : l'épître aux Hébreux parle de gens ayant « reçu la lumière », « goûté au don du ciel » et « eu part à l'Esprit Saint », ce qui décrit mal de purs imposteurs ; et un avertissement qui ne pourrait jamais concerner ceux à qui il est adressé cesse d'être un avertissement. La lecture catholique, elle, prend chaque texte au pied de la lettre : le salut est réellement donné, réellement offert à la fidélité, réellement exposé au refus libre.

La nuance oubliée du calvinisme lui-même

Enfin, il faut redire que la meilleure théologie réformée ne défend pas la caricature. La Confession de Westminster reconnaît qu'un vrai croyant peut « attendre longtemps » son assurance et être secoué par le doute^[36]. Elle invite d'ailleurs à « affermir son appel et son élection » — reprenant l'exhortation de saint Pierre : « redoublez d'efforts pour confirmer l'appel et le choix dont vous avez bénéficié » (2 P 1, 10)^[37]. Or si l'élection était de toute façon automatiquement garantie, pourquoi « redoubler d'efforts » pour la rendre « définitive » ? Sur ce point, l'apôtre Pierre et le concile de Trente disent la même chose que le bon sens spirituel : l'assurance se cultive, elle ne se décrète pas une fois pour toutes.

Un article qui touche à l'Écriture doit dire un mot des lectures contemporaines. Il faut le faire avec justice, mais sans céder l'idée que la critique récente aurait le dernier mot contre vingt siècles de lecture ecclésiale.

L'exégèse « harmonisante » de la sécurité éternelle

Une partie de l'exégèse évangélique contemporaine propose de résoudre la tension entre confiance et avertissement par une grille théologique posée d'avance : puisque les élus ne peuvent déchoir, tout texte d'avertissement doit viser soit de faux croyants, soit un danger irréel. La méthode est cohérente à l'intérieur du système, mais elle a un coût méthodologique : elle fait dépendre le sens de chaque passage d'une doctrine importée, au lieu de le laisser dire ce qu'il dit. Quand un texte affirme que des hommes « ayant goûté » au don du ciel peuvent tomber (He 6, 4-6), le lire comme s'il parlait de gens n'ayant jamais rien goûté n'est pas une lecture, c'est une correction du texte par le dogme. La sobriété catholique — deux séries de textes également vraies, tenues par la distinction des certitudes — respecte mieux la lettre inspirée.

La « nouvelle perspective sur Paul »

Depuis les travaux de E. P. Sanders (Paul and Palestinian Judaism, 1977), puis de James Dunn et N. T. Wright, un courant appelé « nouvelle perspective sur Paul » a rouvert le dossier de la justification. Ses tenants soutiennent que le judaïsme du Iᵉ siècle n'était pas la religion du « salut par les œuvres » que la Réforme y projetait, et que Paul, en parlant des « œuvres de la Loi », visait surtout les marques identitaires d'Israël (circoncision, sabbat, lois alimentaires), non l'effort moral en général. On peut discuter chacune de ces thèses ; mais il est frappant que ce réexamen, né en milieu protestant, tende à rapprocher la lecture de Paul de positions que l'Église catholique tenait depuis toujours : la justification n'est pas une simple déclaration extérieure indépendante de la vie transformée, et la foi vivante inclut l'obéissance de l'amour. Sans faire de ce courant un magistère, on peut noter qu'il fragilise l'évidence supposée de la lecture « foi seule / sécurité éternelle ».

Pourquoi lire l'Écriture comme un tout

La leçon de fond dépasse ces débats d'école. L'erreur commune à toute lecture partielle — qu'elle soit anxieuse ou présomptueuse — est de choisir ses versets. Or l'Écriture est un tout, et c'est l'Église, « pilier et soutien de la vérité » (1 Tm 3, 15)^[38], qui en garde la lecture cohérente. La règle patristique et magistérielle est claire : on n'oppose pas un passage inspiré à un autre, on les tient ensemble, quitte à confesser un mystère. Sur l'assurance, ce mystère porte un nom simple et ancien : l'espérance. Elle seule permet de dire d'un même souffle « rien ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu » et « travaillez à votre salut avec crainte et profond respect ». Les vingt siècles de lecture ecclésiale n'ont pas « compliqué » un Évangile simple : ils ont refusé de le mutiler.

L'assurance du salut est bel et bien biblique — à condition de savoir de quelle assurance on parle. L'Écriture donne au croyant une confiance immense, mais cette confiance est celle de l'espérance : elle repose entièrement sur la fidélité de Dieu et la valeur du sacrifice du Christ, jamais sur une garantie que ma propre volonté ne se détournera pas. Elle est ferme comme une ancre, et pourtant vigilante : elle exclut à la fois le désespoir et la présomption.

• Oui, je peux être absolument certain que Dieu sauve, que le Christ me suffit, que ses promesses sont vraies : c'est la certitude de la foi.
• Oui, je peux espérer mon salut d'une confiance filiale inébranlable : c'est la certitude de l'espérance.
• Non, je ne peux pas savoir d'une certitude infaillible que je suis aujourd'hui en grâce et que je persévérerai jusqu'au bout : ici, seule une certitude morale, humble et priante, m'est donnée — et c'est ce que le concile de Trente a défendu contre la « vaine confiance ».

Entre l'angoisse qui doute de Dieu et la sécurité qui présume de soi, l'Évangile propose une troisième voie, plus belle que les deux : espérer tout de la miséricorde, en veillant dans l'amour. C'est l'assurance des saints : celle de Jeanne d'Arc remettant à Dieu le soin de son âme, de Thérèse se jetant les mains vides dans les bras du Père, de Paul achevant sa course en gardant la foi.

• Peut-on perdre le salut ?
• Sommes-nous sauvés par la foi seule ?
• Qu'est-ce que le salut ?
• Qu'est-ce que la grâce sanctifiante ?
• Peut-on être sauvé sans connaître Jésus ?
• Que dit l'Église sur les protestants ?