Le priscillianisme (370-561)

Un aristocrate devenu apôtre de l'ascèse

Priscillien naît vers 340 dans une famille de la noblesse sénatoriale d'Espagne — Prosper le dit originaire de Galice (de Gallaecia) : Sulpice Sévère, notre principal témoin et son contemporain, le décrit comme un homme de noble naissance et de grandes richesses, vif, remuant, éloquent, nourri de lectures, redoutable dans la dispute.^[6] Chrétien cultivé, il fédère vers 370 un cercle d'ascètes — clercs et laïcs, dont deux évêques, Instantius et Salvianus — qui pratiquent la continence, l'abstinence de viande et de vin, le jeûne poussé et l'étude fervente des Écritures.^[7]

« Homme de noble naissance, de grandes richesses, vif, remuant, éloquent, instruit par de nombreuses lectures, très prompt à la dispute et à la discussion. » — Sulpice Sévère, Chronique, II, 46 (traduction de l'auteur d'après le latin)^[8]

Son prestige tient à deux ressorts : des dons d'orateur exceptionnels et une réputation d'ascétisme extrême.^[9] Des foules se pressent à ses réunions, jusque dans les campagnes ; ses ennemis y verront une secte liée par serment ; ses partisans, une Église de saints revenus à l'Évangile. Sur la route de Rome, en 381, le parti séjourna sur le domaine aquitain de la veuve Euchrotia — in agro Euchrotiae (Sulpice, II, 48) — qui, avec sa fille Procula, rejoignit alors le mouvement.^[10]

Marc de Memphis, Agape et Elpidius : la filière présumée

D'où venait la doctrine ? Sulpice Sévère remonte la filière : un certain Marc, Égyptien de Memphis, aurait apporté en Espagne des doctrines gnostico-manichéennes ; ses premiers adeptes furent une dame nommée Agape et un rhéteur nommé Helpidius (Elpidius) ; c'est par leur influence que Priscillien fut « enrôlé ». ^[11] L'historien moderne reste prudent sur cette généalogie — elle ressemble au procédé habituel qui donne à toute hérésie un père étranger — mais elle atteste au moins ceci : dès l'origine, les contemporains reconnurent dans le mouvement des thèmes gnostiques identifiables, et non une simple ferveur ascétique égarée.^[12]

Ce que Priscillien prêchait sur les places

Concrètement, le prédicateur appelait à abandonner les églises des villes pour des retraites en campagne, à jeûner le dimanche — jour de joie pascale où l'Église interdit le jeûne — et même le jour de Noël, à recevoir l'Eucharistie sans la consommer dans l'assemblée, à lire les Écrits apocryphes à l'égal des canoniques, et à tenir des réunions nocturnes mêlant hommes et femmes.^[13] Les femmes tinrent dans le parti une place visible — Agape dès l'origine, puis Euchrotia et Procula — et les réunions nocturnes mêlant hommes et femmes firent scandale autant qu'admiration.^[14] Ses accusateurs ajoutèrent des griefs infamants — magie, astrologie, débauches nocturnes, nudité rituelle — dont une partie relève sans doute de la calomnie, mais dont le socle — magie et réunions nocturnes — sera retenu comme avéré par Evodius à Trèves.^[15]

Le dualisme de la Lumière et des Ténèbres

Le fond de la doctrine, tel que les conciles et saint Léon l'ont fixé, est un dualisme gnostico-manichéen : il existe deux royaumes, celui de la Lumière et celui des Ténèbres ; les anges et les âmes humaines sont des parcelles détachées de la substance divine, tombées du ciel et emprisonnées dans des corps matériels ; l'homme porte donc en lui les deux royaumes, et son salut consiste à se libérer de la domination de la matière.^[16] L'Ancien Testament est reçu, mais le récit de la création est rejeté — un Dieu bon n'aurait pas fait cette matière mauvaise — et le sens littéral des Écritures est systématiquement écarté au profit d'une exégèse allégorique sans frein : quand le texte résiste, on invoque une inspiration personnelle qui tranche.^[17]

Les douze Patriarches contre les douze signes du zodiaque

Le conflit des deux royaumes se joue dans l'homme lui-même, symbolisé des deux côtés par des douzaines : du côté de la Lumière, les douze Patriarches, esprits célestes correspondant aux puissances de l'âme ; du côté des Ténèbres, les douze signes du zodiaque, symboles de la matière et du royaume inférieur.^[18] Les douze esprits célestes n'ayant pas suffi à délivrer les âmes, le Sauveur est venu dans un corps céleste, en apparence semblable au nôtre, et par sa doctrine et sa mort apparente a arraché les âmes à l'emprise du matériel.^[19] Quant aux astres, ils ne se contentent pas d'influencer : chaque partie du corps et de l'âme est assignée à un signe, et le destin de l'âme se lit dans le ciel — un déterminisme astrologique que le Ier concile de Braga frappera nommément.^[20]

Une Trinité d'un seul visage et une âme consubstantielle à Dieu

Sur Dieu lui-même, les priscillianistes enseignaient une erreur que l'Occident connaissait déjà sous le nom de sabellianisme : les trois noms de la Trinité — Père, Fils et Saint-Esprit — ne désigneraient qu'une seule et même personne.^[21] Et l'âme humaine, parcelle divine tombée, serait de même substance que Dieu — consubstantielle au Créateur —, thèse qu'Orose dénonça à Augustin en 414 comme le cœur du système, et qu'Augustin réfuta l'année suivante.^[22] Le Christ, lui, n'aurait pas pris une vraie chair : venu en corps céleste impassible, il n'a ni vraiment souffert ni vraiment été enseveli — le docétisme pur, que saint Léon réfutera point par point en 447.^[23]

La morale d'une âme prisonnière : jeûnes, célibat, viande et vin

De ce mépris de la matière découlait une ascèse spectaculaire : continence absolue y compris dans le mariage, abstinence de viande et de vin, jeûnes multipliés — y compris le dimanche et à Noël, en rupture ouverte avec la discipline commune.^[24] L'historien doit ici distinguer deux choses : l'Église n'a jamais condamné l'ascèse en elle-même — moines et vierges la pratiquaient partout avec sa bénédiction — mais elle a toujours condamné le mépris de la création qui fait de la matière l'œuvre du Mal ; or c'est bien ce mépris qui fondait l'ascèse priscillianiste, et c'est lui que visèrent les canons.^[25] D'où le paradoxe relevé par les Pères : une morale d'apparence surhumaine, au service d'une doctrine qui déshonore le mariage, la nourriture et le corps que Dieu a faits bons.^[26]

Le tableau suivant résume les erreurs telles que le Ier concile de Braga (561) les a frappées de dix-sept anathèmes — la photographie la plus précise de ce que l'Église reprochait au système à son crépuscule.^[27]

Le concile frappe d'anathème quiconque enseigne les thèses ci-dessous ; chacune reprend un point attesté du dossier priscillianiste depuis le IVe siècle.

Après ce tableau, on mesure l'ampleur : ce n'est pas un point de discipline qui sépare les priscillianistes de l'Église, c'est Dieu, le Christ, l'âme, le corps et les Écritures à la fois — un christianisme parallèle complet.^[28]

Le mensonge pour une sainte cause ?

Le trait le plus inquiétant du système était sa double doctrine : parce que les hommes ordinaires ne pourraient comprendre les voies supérieures, les « illuminés » seraient autorisés à dissimuler et même à mentir pour une sainte fin — jurer sur les Écritures sans se croire liés, nier leur foi devant les juges.^[29] Le principe fit scandale jusque parmi les fidèles : consulté par Consentius, qui proposait de mentir pour démasquer les hérétiques cachés, saint Augustin répondit par son traité Contre le mensonge (Contra mendacium, vers 420) — on ne peut jamais mentir, même pour une bonne cause — après son De mendacio (vers 395).^[30] Saint Jérôme, de son côté, voyait dans l'école un foyer de magie savante, parlant de Priscillien comme d'un adepte du mage Zoroastre.^[31]

Hygin, Idace, Ithace : les évêques qui sonnent l'alarme

Le premier à s'alarmer fut Hygin, évêque de Cordoue, qui signala ses craintes à Idace (Hydace), évêque métropolitain de Mérida ; celui-ci, à l'instance duquel se joignit Ithace, évêque d'Ossonoba (l'actuelle Faro, en Lusitanie), harcela Instantius et ses partisans sans mesure et au-delà de ce que l'occasion demandait — attisant, dit Sulpice, l'incendie au lieu de l'éteindre.^[32] Un synode se réunit alors à Saragosse le 4 octobre 380, avec des évêques d'Espagne mais aussi d'Aquitaine — preuve que le mouvement débordait déjà les Pyrénées.^[33] Sommé de comparaître, le parti priscillianiste refusa de se présenter ; selon Sulpice (II, 47), le synode condamna alors, par contumace (in absentes), les quatre chefs nommément — Instantius et Salvianus, évêques, Helpidius et Priscillien, laïcs —, sentence que les actes conservés de Saragosse, muets sur les personnes, ne confirment pas et que le Liber ad Damasum dément (Rousselle, p. 87 ; Gerión 2024 ; Omissi). Le synode assortit sa sentence de huit canons disciplinaires visant les pratiques sans nommer les personnes : interdiction des réunions privées, du jeûne dominical, de l'Eucharistie emportée.^[34]

Le défi : Priscillien ordonné évêque d'Avila

L'exécution de la sentence fut confiée à Ithace, homme impulsif et violent, qui échoua à faire plier les condamnés.^[35] Et les excommuniés répondirent par un coup d'éclat : Priscillien fut ordonné prêtre, puis nommé évêque d'Avila — en dépit ouvert du synode.^[36] Désormais, l'Espagne comptait un évêque priscillianiste en règle apparente, soutenu par deux collègues et des foules : l'affaire n'était plus une querelle d'ascètes, c'était un schisme épiscopal.^[37]

Damase refuse l'audience, Ambroise aussi

Idace et Ithace portèrent l'affaire devant le pouvoir impérial : l'empereur Gratien promulgua un décret qui privait les priscillianistes des églises où ils s'étaient installés et frappait Priscillien et ses partisans d'exil.^[38] Instantius, Salvianus et Priscillien gagnèrent alors Rome pour obtenir du pape saint Damase la levée de la sentence : l'audience leur fut refusée.^[39] Ils tentèrent Milan auprès de saint Ambroise, avec le même résultat : refus identique.^[40] L'Église, à son sommet, confirmait Saragosse.

Le rescrit arraché et le retour triomphal

Les condamnés recoururent alors à l'intrigue et à la corruption à la cour : par l'entremise de Macédonius, maître des offices, ils obtinrent un rescrit impérial qui non seulement levait l'exil, mais les réintégrait dans leurs églises d'Espagne.^[41] Sous la protection des fonctionnaires impériaux, leur puissance devint telle qu'Ithace lui-même dut quitter le pays — l'accusateur en fuite devant les accusés.^[42] À son tour, Ithace en appela à Gratien ; mais avant toute décision, l'empereur fut assassiné à Lyon (25 août 383) et l'usurpateur Maxime (Magnus Maximus) — un Espagnol — prit le pouvoir en Occident.^[43] Priscillien rentra en Espagne triomphalement fin 382, fort du rescrit : jamais son étoile n'avait paru plus haute — ni plus proche de s'éteindre.^[44]

Le synode de Bordeaux : Instantius déposé, l'appel à l'empereur

Soucieux de plaire au parti orthodoxe — et de renflouer son trésor par des confiscations — Maxime convoqua un synode à Bordeaux en 384.^[45] Instantius, jugé le premier, fut déposé ; voyant le tour des choses, Priscillien, pour éviter d'être entendu par les évêques, en appela à l'empereur à Trèves — ad principem provocavit (Sulpice, II, 49) —, usant d'une procédure qui retirait l'affaire aux évêques pour la livrer au bras séculier.^[46] Ithace se porta accusateur devant le tribunal impérial, avec une véhémence qui allait scandaliser jusqu'à ses amis.^[47]

Martin de Tours obtient que le sang soit épargné

Saint Martin de Tours se trouvait alors à Trèves. Opposé à Priscillien sur la doctrine, il n'en jugea pas moins intolérable de porter une cause ecclésiastique devant un tribunal civil : il intervint auprès de Maxime, reprocha à Ithace sa fureur, et obtint de l'empereur la promesse que la condamnation n'irait pas jusqu'à l'effusion du sang — l'excommunication suffisant à punir l'hérétique.^[48]

« Martin ne cessait de réprimander (increpare) Ithace pour qu'il abandonnât l'accusation, et de presser Maxime de ses prières pour qu'il ne versât pas le sang de ces malheureux. » — Sulpice Sévère, Chronique, II, 50 (traduction de l'auteur d'après le latin)^[49]

Martin soutenait d'ailleurs en droit ce qu'il demandait par grâce : déclarés hérétiques par sentence des évêques et expulsés des églises, les coupables étaient assez punis — et c'était une indignité sans précédent qu'un gouvernant séculier jugeât une cause d'Église.^[50]

« C'était une indignité infâme et inouïe qu'un gouvernant séculier fût juge dans une cause ecclésiastique. » — Sulpice Sévère, Chronique, II, 50, résumant l'argument de Martin (traduction de l'auteur d'après le latin)^[51]

Tant que Martin resta à Trèves, le procès fut différé. Puis il quitta la ville — et deux évêques, Magnus et Rufus, détournèrent l'empereur de la clémence conseillée par Martin.^[52]

Evodius et le crime de magie

Maxime confia l'instruction au préfet du prétoire des Gaules, Evodius (Flavius Euodius), homme au caractère dur et sévère.^[53] En deux audiences, Evodius convainquit Priscillien de mauvaises mœurs : l'accusé, rapporte Sulpice, ne nia pas s'être adonné à des doctrines infâmes, tenir de nuit des assemblées de femmes perdues et prier dans la nudité.^[54] Sur ce rapport, Evodius le déclara coupable — convictumque maleficii (Sulpice, II, 50) — et le renvoya en prison en attendant de consulter l'empereur. Fait capital : Evodius le déclara coupable de mœurs infâmes et de magie (maleficium), crime capital — alors même que l'hérésie était déjà visée par les constitutions impériales (CTh XVI, 5, notamment XVI, 5, 9 de 382) : ce fut comme sorcier, sur un chef de droit commun, que Priscillien fut condamné à mort, non sur une sentence d'hérésie — le fond doctrinal n'en demeurant pas moins au cœur de l'affaire.^[55]

Dernier rebondissement : Ithace, comprenant l'odieux qui rejaillirait sur lui s'il figurait comme accusateur au procès capital — le procès devant être recommencé —, se retira de l'accusation ; sa ruse fut vaine, le mal était fait : Maxime désigna pour accusateur un certain Patricius, avocat du fisc, et sous ce procureur Priscillien fut condamné à mort.^[56]

La décapitation et ses six compagnons

Sur le rapport d'Evodius, Maxime fit mettre à mort Priscillien et plusieurs de ses partisans par l'épée, en 385 (date usuelle) : avec lui périrent Félicissime et Arménius, clercs ralliés depuis peu, le poète Latronianus et la veuve Euchrotia, puis les clercs Asarivus et Aurélius le diacre — sept têtes ; Instantius, déjà déposé par les évêques, fut transporté dans l'île de Sylina, au-delà de la Bretagne, et Tibérien, dépouillé de ses biens, banni au même lieu ; les moindres, Tertulle, Potamius et Joannès, qui avaient avoué avant le procès, furent bannis temporairement en Gaule.^[57] Euchrotia, qui avait accueilli le parti sur son domaine aquitain en 381 (in agro Euchrotiae, Sulpice, II, 48), périt avec lui.^[58] Le premier sang versé par des chrétiens pour une cause de foi venait de couler — et c'étaient des évêques qui l'avaient demandé.^[59]

Martin, Ambroise, Sirice : la réprobation

La conduite d'Ithace encourut aussitôt la plus sévère réprobation. Apprenant l'exécution, Martin revint à Trèves et contraignit l'empereur à révoquer l'ordre déjà donné aux tribuns militaires, en route pour l'Espagne afin d'y extirper l'hérésie : sans ce retour, le massacre eût continué.^[60] Saint Ambroise rompit avec les accusateurs (Lettre 30 [24], § 12) ; selon Healy (1911), le pape saint Sirice censura jusqu'à l'empereur lui-même — la seule pièce primaire conservée de cet échange étant la lettre de Maxime (Collectio Avellana 40) ; et les évêques présents à Trèves, sous la conduite de Théogniste, rompirent la communion avec Ithace.^[61] Des saints condamnèrent donc l'exécution dès 385-388 : c'est sur ces pièces — Martin, Ambroise, Théogniste — que le dossier repose.

Ithace déposé, Idace démissionnaire, Maxime désavoué

Le châtiment suivit : Ithace fut déposé de son siège par un synode d'évêques espagnols, et son second, Idace, s'était volontairement démis du sien — sponte se episcopatu abdicaverat (Sulpice, II, 51), là où Healy parle de démission contrainte.^[62] L'épiscopat gaulois s'en trouva durablement divisé — le « schisme de Félix », autour de l'évêque de Trèves ordonné avec l'appui ithacien, opposa durablement partisans et adversaires de la communion ithacienne.^[63] Quant à Maxime, renversé en 388, Théodose annula l'ensemble de ses actes : une annulation générale (388-389), non une mesure obtenue pour cette affaire.^[64] Et Martin, qui pour arracher leur grâce avait accepté de communier un instant avec les ithaciens lors de l'ordination de Félix de Trèves, s'en repentit amèrement et se tint depuis à l'écart des assemblées d'évêques — alors que, dès le procès même, Ithace l'avait publiquement accusé d'hérésie (Sulpice, II, 50).^[65]

Le Ier concile de Tolède (400) : Symphosius et Dictinius réconciliés

La mort du chef ne tua pas le parti : au contraire, le nombre et le zèle des hérétiques s'accrurent, et ceux qui avaient honoré Priscillien comme un saint se mirent à le vénérer comme un martyr.^[66] Les corps, transportés en Espagne, y furent ensevelis avec grande pompe, et l'on en vint à tenir pour le plus haut exercice de la religion de jurer par Priscillien — tandis que catholiques et priscillianistes s'affrontaient dans une querelle de quinze ans, attisée, dit Sulpice, par la discorde des évêques eux-mêmes.^[67]

« On en vint à tenir pour le plus haut exercice de la religion de jurer par Priscillien. » — Sulpice Sévère, Chronique, II, 51, sur la vénération des suppliciés (traduction de l'auteur d'après le latin)^[68]

En 400, un synode se réunit à Tolède : beaucoup se réconcilièrent, dont deux évêques, Symphosius et Dictinius ; ce dernier était l'auteur d'un traité moral priscillianiste, le Libra (la Balance).^[69] Les invasions des Vandales et des Suèves, en bouleversant la péninsule, favorisèrent paradoxalement la diffusion de l'hérésie dans le chaos.^[70]

Orose appelle Augustin au secours (414-415)

Le réveil menaçant du parti poussa Orose, prêtre espagnol, à écrire à saint Augustin en 414 pour lui demander aide contre l'hérésie : son Commonitorium exposait surtout la doctrine de l'âme consubstantielle à Dieu.^[71] Augustin répondit en 415 par son traité Contre les priscillianistes et les origénistes, classa la secte au nombre des hérésies dans son De haeresibus, et revint à la fin de sa vie sur la condamnation.^[72] Saint Jérôme, qui avait catalogué les ouvrages de Priscillien dans son De viris illustribus (chapitre 121), la condamna fermement lui aussi.^[73]

Turibius d'Astorga et la lettre de saint Léon (447)

Vers 447, Turibius, évêque d'Astorga, alerté par la persistance du mal en Galice, adressa au pape un mémoire des erreurs.^[74] Le pape saint Léon le Grand lui répondit le 21 juillet 447 par sa célèbre lettre 15 : seize chapitres y réfutent une à une les thèses — la Trinité, l'âme, le corps du Christ, les apocryphes — et c'est le pape qui réclame instamment un concile général de toute l'Espagne.^[75] Sa préface, elle, ne tait pas le glaive : Léon y rappelle que les chefs du monde abhorrèrent cette folie au point d'en abattre l'auteur et la plupart de ses disciples « par le glaive des lois publiques », et que cette rigueur profuit diu — servit longtemps la douceur de l'Église, laquelle, s'en remettant au jugement sacerdotal, refuse la vengeance sanglante.^[76] Le sang de Trèves fut versé par le pouvoir civil ; l'Église, elle, refuse le sang — c'est la réponse catholique, avec Martin, Ambroise et Théogniste.

Braga (561) : dix-sept anathèmes et l'extinction

Malgré tant d'efforts, la secte persista en Espagne au Ve siècle — le mémoire de Turibius et la réponse de Léon (447) en témoignent.^[77] Il fallut le Ier concile de Braga, en 561, pour en finir : le synode légiféra contre le priscillianisme article par article et promulgua ses dix-sept anathèmes, dont nous tirons l'essentiel de ce que l'on sait des erreurs tardives du système.^[78] Après Braga, l'hérésie décline et s'éteint au VIe siècle — cent quatre-vingt-un ans après Saragosse (380-561).^[79]

Schepss et les onze traités

Tous les écrits de Priscillien étaient censés avoir été détruits ; on ne connaissait de lui que ses Canones sur les épîtres de Paul — Canones… a Peregrino episcopo emendati, « révisés par l'évêque Peregrinus » —, reconnus orthodoxes.^[80] Mais en 1885, Georg Schepss découvrit à la bibliothèque de l'université de Wurtzbourg un manuscrit des Ve-VIe siècles contenant onze traités attribués à Priscillien — Liber apologeticus, lettre à Damase, traité De la foi et des apocryphes, hymnes — publiés dans le Corpus de Vienne en 1889 (CSEL 18) ; attribution discutée depuis Morin (1913), seuls les Canons étant incontestés.^[81] Quatre de ces pièces, qui racontent les épreuves du parti, sont probablement l'œuvre d'un disciple plutôt que du maître lui-même.^[82]

Que disent vraiment les textes ? Le débat des historiens

La découverte n'a pas clos la controverse — elle l'a déplacée : Priscillien fut-il vraiment hérétique, ou injustement condamné pour un ascétisme qui gênait ? Künstle (Antipriscilliana, 1905) a conclu, après examen complet du dossier, que l'hypothèse de l'innocence est extrêmement improbable — ainsi Healy ; mais l'objection reste forte : Chadwick (Priscillian of Avila ; cf. p. 86-89 sur la christologie des traités), Burrus, Conti et Ferreiro (2023) soulignent la fabrication — aussi politique que doctrinale — de l'hérétique, le traité I (CSEL 18, p. 22-23) plaide pour l'orthodoxie de son auteur, et Jérôme, en 393 (De viris illustribus, 121), catalogue les ouvrages de Priscillien sur un ton neutre.^[83] Avant Künstle, Paret (1891) avait voulu voir en Priscillien un « réformateur du IVe siècle » ; Babut (1909) avait rouvert le procès en historien ; Menéndez Pelayo avait inscrit l'affaire dans ses Hétérodoxes espagnols ; et la référence moderne reste Henry Chadwick, Priscillian of Avila (Oxford, 1976), rejoint par Virginia Burrus (The Making of a Heretic, 1995).^[84] Ce qui demeure solidement attesté, ce sont les thèses condamnées par saint Léon (447) et Braga (561) : Priscillien défendait la lecture des apocryphes, appelait à une ascèse de rupture avec la discipline commune, et demandait à être jugé sur les Écritures en débat public — son Liber apologeticus (Liber ad Damasum, 2e pièce de l'édition Schepss : CSEL 18, p. 3-33 ; cf. Gerión 2024, p. 457) est d'abord, selon ses propres termes paraphrasés ici, un appel au contradictoire : un jugement sur les Écritures, en dispute publique, et non sur des rumeurs — procédure que le procès de Trèves ne lui accorda pas.^[85][86]

D'où vient l'idée

Puisque les corps des suppliciés furent transportés en Espagne et honorés — sans lieu précisé (ad Hispanias, destination inconnue) — et puisque la Galice garda la mémoire des victimes de Trèves, Louis Duchesne a émis une hypothèse hardie : le tombeau découvert au IXe siècle à Compostelle et identifié comme celui de l'apôtre saint Jacques serait en réalité celui de Priscillien.^[87] Chadwick lui-même prend l'hypothèse au sérieux : la communauté galicienne qui, plus de deux cents ans, chérit la mémoire du martyre de Priscillien autour d'un sanctuaire offre une explication possible des origines mystérieuses de Compostelle (cf. A. Piay Augusto, 2016).^[88]

Ce que le dossier porte vraiment

Le dossier ne tranche pas : sous la cathédrale dort une nécropole antique, Priscillien avait été évêque d'Avila, en Lusitanie — non de Galice —, et si Prosper le dit de Gallaecia, le lieu de sépulture des suppliciés reste inconnu.^[89] L'hypothèse vaut comme symptôme : elle dit la fascination durable pour le supplicié de Trèves. Mais l'historien catholique s'en tient aux pièces : un évêque condamné par l'Église, exécuté par l'État, pleuré par des saints — et une tombe d'apôtre dont douze siècles de pèlerins n'ont jamais douté.^[90]

L'hérésie et le glaive : ce que l'Église a refusé

La leçon centrale de l'affaire n'est pas doctrinale, elle est morale et juridique : pour la première fois, des évêques demandaient à l'État de tuer des hérétiques — et des saints ont dit non. Martin arrachant la promesse du sang épargné, Ambroise rompant avec les accusateurs, Théogniste et les évêques refusant la communion d'Ithace : en 385-388, des saints refusèrent que le sang fût versé pour la foi.^[91] L'Église n'en a pas moins, par la voix de saint Léon (447), reconnu que le glaive des lois publiques avait profuit diu — longtemps servi la douceur ecclésiastique qui, elle, refuse le sang ; et Jean-Paul II a rangé parmi les pages douloureuses à reconnaître l'acquiescement donné à des méthodes d'intolérance et de violence au service de la vérité (TMA 35).

L'ascèse vraie et l'ascèse fausse

La seconde leçon touche la vie spirituelle : le priscillianisme rappelle que toute ascèse n'est pas sainte par cela seul qu'elle est dure. Jeûner le dimanche, mépriser les noces, regarder la viande comme immonde, fuir l'église pour la lande — c'est mettre la volonté propre au-dessus de l'obéissance, et le mépris du corps au-dessus de l'action de grâces.^[92] L'Église, elle, honore les moines et les vierges qui jeûnent avec elle, dans les temps qu'elle fixe, pour aimer davantage — et elle déclare suspecte toute ferveur qui commence par rompre la communion.^[93] C'est le critère qui ne trompe pas, hier comme aujourd'hui : les saints jeûnent pour s'unir ; les sectes jeûnent pour se séparer.^[94]

• Les hérésies des premiers siècles
• Le gnosticisme
• Le manichéisme
• Le montanisme
• Le docétisme
• Le sabellianisme
• Le modalisme
• Le novatianisme
• Le donatisme (311-411)
• L'arianisme
• Le pélagianisme