Come si è formata la Bibbia?

I 73 libri in una tabella

La Bibbia cattolica conta 73 libri, accolti in due grandi parti che raccontano un'unica storia della salvezza: la promessa (Antico Testamento) e poi il compimento (Nuovo Testamento). La tabella qui sotto offre il quadro d'insieme; il dettaglio libro per libro è trattato nell'articolo La Bibbia.

Tre lingue, una quarantina di autori, mille anni

In altre parole, la Bibbia è una biblioteca, non un libro unico. Un legislatore nel deserto (Mosè), re a Gerusalemme (Davide, Salomone), profeti in esilio (Ezechiele, Daniele), sacerdoti tornati dalla prigionia (Esdra, Neemia), poi apostoli, un medico (Luca), pescatori della Galilea (Pietro, Giovanni) e un fariseo convertito sulla via di Damasco (Paolo): le condizioni sociali, le epoche e i generi letterari variano completamente, eppure l'insieme converge verso un'unica storia, quella della salvezza. Questa convergenza di autori che non si sono mai consultati tra loro, separati da secoli, è già di per sé un fatto che richiede una spiegazione^[3].

Le lingue confermano il radicamento storico: l'ebraico per la maggior parte dell'Antico Testamento, con passaggi in aramaico (la lingua parlata nel Vicino Oriente dopo l'esilio, usata in particolare in Daniele ed Esdra)^[4]; il greco comune (koinè) per il Nuovo Testamento, la lingua comune del mondo mediterraneo nel I secolo, che permetteva a una lettera scritta a Corinto di essere letta a Roma^[5].

La posizione tradizionale

La tradizione ricevuta, ebraica e poi cristiana, attribuisce i libri ad autori conosciuti e li colloca a date vicine agli eventi narrati. Il Pentateuco è opera di Mosè (XIII secolo a.C. secondo la cronologia tradizionale dell'Esodo)^[6]; i libri storici seguono la storia d'Israele fino al II secolo a.C. (Maccabei); i profeti portano il nome di coloro che hanno parlato in nome di Dio tra l'VIII e il V secolo (Isaia, Geremia, Ezechiele, i dodici profeti minori); i Salmi si ricollegano a Davide (XI-X secolo); i libri sapienziali a Salomone (X secolo) per la maggior parte^[7].

Per il Nuovo Testamento, la tradizione è ancora più precisa: Matteo l'apostolo per il primo Vangelo, Marco l'interprete di Pietro per il secondo, Luca il compagno di Paolo per il terzo e per gli Atti, Giovanni l'apostolo per il quarto Vangelo, tre lettere e l'Apocalisse; Paolo per quattordici lettere (tra cui la Lettera agli Ebrei, accolta nel corpus paolino), Giacomo, Pietro (due lettere), Giovanni e Giuda per le lettere dette cattoliche^[8]. Le date tradizionali collocano le lettere di Paolo tra il 50 e il 65, i Vangeli sinottici tra il 60 e l'80, gli scritti di Giovanni alla fine del I secolo^[9].

Queste attribuzioni non sono pie leggende tardive: furono esaminate e confermate dalla Pontificia Commissione Biblica all'inizio del XX secolo, sotto san Pio X, in tre decisioni rimaste celebri: il 27 giugno 1906 sull'autenticità mosaica sostanziale del Pentateuco, il 29 maggio 1907 sull'autore apostolico del quarto Vangelo, il 28 giugno 1908 sull'unità e l'autore del libro di Isaia^[10]. Una nota della segreteria della Commissione, nel 1955, avrebbe poi ricordato che gli esegeti dispongono di un'ampia libertà di ricerca sulle questioni letterarie, salvo laddove siano in causa la fede e i costumi: un permesso di cercare, mai una condanna della posizione tradizionale^[11].

Ciò che il Nuovo Testamento dice dell'Antico

La testimonianza più forte a favore della lettura tradizionale viene da Cristo stesso, così come lo riportano i Vangeli. Ai Giudei che scrutano le Scritture, Gesù dichiara:

«Se credeste a Mosè, credereste anche a me, perché egli ha scritto di me. Ma se non credete ai suoi scritti, come potrete credere alle mie parole?» (san Giovanni, citato in Gv 5,46-47^[12])

Gesù tratta dunque gli scritti di Mosè come scritti reali di un autore reale, e non come una pia finzione. Allo stesso modo, cita Daniele come un profeta che ha parlato della desolazione futura (Mt 24,15^[13]), e fa della permanenza di Giona tre giorni nel pesce il segno della propria risurrezione (Mt 12,40^[14]): se Giona fosse soltanto una favola, il segno non sarebbe tale. Dopo la sua risurrezione, spiega ai discepoli che tutto ciò che lo riguarda era già scritto, e nomina le tre parti della Bibbia ebraica del suo tempo:

«Bisogna che si compiano tutte le cose scritte su di me nella legge di Mosè, nei Profeti e nei Salmi.» (san Luca, citato in Lc 24,44^[15])

Questa tripartizione (Legge, Profeti, Salmi, cioè gli Scritti) corrisponde esattamente alla Bibbia ebraica: il Nuovo Testamento mostra dunque un Gesù che accoglie le Scritture del suo popolo come Scritture, con i loro autori e la loro autorità.

Ciò che il Nuovo Testamento dice di se stesso

Fin dal I secolo, gli scritti apostolici sono trattati come Scrittura dagli stessi apostoli. San Paolo, dando indicazioni sugli operai del Vangelo, cita fianco a fianco il Deuteronomio e il Vangelo di Luca: «L'operaio ha diritto alla sua ricompensa», parola di Gesù riportata in Lc 10,7, è introdotta da «Dice infatti la Scrittura» (1 Tm 5,18^[16]). Un testo su Gesù è dunque chiamato Scrittura mentre gli apostoli sono ancora in vita.

San Pietro va oltre: colloca le lettere di Paolo tra le Scritture, pur riconoscendo che sono difficili:

«Così egli scrive in tutte le lettere, in cui tratta di queste cose. In esse vi sono alcuni punti difficili da comprendere, che gli ignoranti e gli incerti travisano, al pari delle altre Scritture.» (san Pietro, citato in 2 Pt 3,16^[17])

E fonda l'autorità della profezia sull'ispirazione divina, non sulla volontà umana:

«Infatti nessuna scrittura profetica va soggetta a privata spiegazione, poiché non da volontà umana è mai venuta una profezia, ma mossi da Spirito Santo parlarono alcuni uomini da parte di Dio.» (san Pietro, citato in 2 Pt 1,21^[18])

Lo scambio delle lettere tra le comunità (Col 4,16^[19]), la loro lettura pubblica (1 Ts 5,27^[20]) e la raccomandazione di Paolo a Timoteo di applicarsi alla lettura (1 Tm 4,13^[21]) mostrano un corpus apostolico che circola, viene letto e fa autorità fin dall'origine. La formazione del Nuovo Testamento non inizia dunque nel IV secolo: inizia nelle borse dei portatori di lettere, tra gli anni 50 e 100.

Gli scribi di Israele e i masoreti

Tra Mosè e noi, il testo è stato ricopiato a mano per più di duemila anni. Lungi dall'essere un lavoro negligente, questa opera fu circondata da un rispetto e da controlli straordinari: gli scribi ebrei contavano le lettere di ogni libro, annotavano la lettera mediana e distruggevano le copie errate invece di correggerle^[22]. Dopo la caduta del secondo Tempio (70 d.C.), gli studiosi chiamati masoreti (dall'ebraico massora, tradizione) fissarono definitivamente il testo consonantico, la vocalizzazione e gli accenti di lettura, tra il VII e il X secolo, in particolare a Tiberiade in Galilea^[23]. Il più antico manoscritto completo della Bibbia ebraica così trasmesso, il codice di Leningrado (copiato nel 1008-1009), rimane ancora oggi la base di lavoro delle edizioni scientifiche dell'Antico Testamento^[24].

Qumran, il controllo insperato

Fino al 1947, le nostre testimonianze complete più antiche del testo ebraico risalivano al Medioevo: un millennio separava le copie dagli originali, e i critici ne deducevano che il testo doveva essere molto cambiato. La scoperta dei manoscritti del Mar Morto, a partire dal 1947, in undici grotte vicino a Qumran (esplorate fino al 1956), ha fornito il controllo insperato: quasi un migliaio di manoscritti, di cui più di duecento rotoli biblici vecchi di duemila anni, anteriori di un millennio alle copie masoretiche^[25]. Il grande rotolo di Isaia (I secolo a.C.), lungo più di sette metri, segue il testo masoretico molto da vicino: le differenze riguardano l'ortografia e dettagli di copia, non il senso^[26]. Tutti i libri del canone ebraico vi sono rappresentati, a eccezione di Ester^[27]. Il dossier completo è presentato nell'articolo I manoscritti di Qumran (Mar Morto, 1947-1956).

La Settanta e la Vulgata

Due antiche traduzioni hanno svolto un ruolo decisivo nella trasmissione. La Settanta, traduzione greca della Bibbia ebraica realizzata ad Alessandria a partire dal III secolo a.C., trae il suo nome dai settantadue anziani venuti da Gerusalemme per tradurre la Legge, secondo la Lettera di Aristea (II secolo a.C.), sotto il regno di Tolomeo II Filadelfo (285-246 a.C.)^[28]. È in questa versione greca che la maggior parte degli autori del Nuovo Testamento cita l'Antico Testamento, ed è essa che trasmise alla Chiesa i libri scritti direttamente in greco (Sapienza, 2 Maccabei) o conservati soltanto in greco (Tobia, Giuditta, Siracide, Baruc)^[29].

La Vulgata, traduzione latina di san Girolamo (~347-420), fu intrapresa a Roma nel 382 su richiesta di papa Damaso I, poi proseguita a Betlemme fino a circa il 405: Girolamo tradusse l'Antico Testamento direttamente dall'ebraico (la verità ebraica), rompendo con le antiche versioni latine fatte sul greco^[30]. Nella sua celebre prefazione detta dell'elmo (Prologus Galeatus), difende questo ritorno all'ebraico pur accogliendo i libri trasmessi dall'uso della Chiesa^[31]. La Vulgata divenne la Bibbia dell'Occidente per mille anni e fu dichiarata testo di riferimento dal concilio di Trento; articoli dedicati racconteranno in dettaglio la Settanta e la Vulgata.

Le grandi testimonianze del Nuovo Testamento

Per il Nuovo Testamento, la documentazione manoscritta è senza equivalenti in tutta l'Antichità: migliaia di manoscritti greci, a cui si aggiungono le versioni antiche (latino, siriaco, copto) e le citazioni dei Padri, così abbondanti che si potrebbe quasi ricostruire il testo a partire da esse sole^[32]. La tabella qui sotto presenta le testimonianze maggiori.

Due episodi incorniciano questa trasmissione. Nel 303, l'editto di persecuzione di Diocleziano ordina di consegnare e bruciare i libri santi: alcuni cristiani muoiono piuttosto che consegnare le Scritture, e quelli che cedono (i traditori) provocheranno uno scisma duraturo in Africa^[39]. Mille anni più tardi, verso il 1455, la Bibbia di Gutenberg, stampata a Magonza, diventa il primo grande libro della stampa europea: il testo fino ad allora ricopiato a mano entra nell'era della diffusione di massa, con circa centottanta esemplari tirati^[40].

Tre criteri di discernimento

La Chiesa non si è riunita un bel giorno per scegliere i suoi libri preferiti: ha riconosciuto quelli che portavano già i segni dell'ispirazione. Tre criteri, applicati con costanza dal II al IV secolo, ricorrono in tutte le testimonianze antiche^[41].

L'origine apostolica. Il libro deve venire dagli apostoli o dal loro entourage immediato: Matteo e Giovanni, apostoli; Marco, interprete di Pietro; Luca, compagno di Paolo. È la testimonianza di Papia di Ierapoli (~70-155), riportata da Eusebio: Marco ha messo per iscritto con esattezza le predicazioni di Pietro, e Matteo ha redatto le parole del Signore in lingua ebraica^[42]. Clemente di Alessandria (~150-215) trasmette l'ordine ricevuto dagli anziani: prima i vangeli contenenti le genealogie (Matteo, Luca), poi Marco, infine Giovanni^[43].

La conformità alla fede (ortodossia). Il libro deve insegnare ciò che le Chiese apostoliche hanno sempre creduto: un solo Dio creatore, Gesù vero Dio e vero uomo, morto e risorto. Ogni scritto che contraddice la regola di fede ricevuta dagli apostoli viene scartato, anche se circola sotto un grande nome^[44].

L'uso liturgico e universale. Il libro deve essere letto pubblicamente nelle Chiese, ovunque e da lungo tempo, e non in una sola setta o regione. Come spiega Tertulliano (~155-220): per sapere ciò che gli apostoli hanno insegnato, basta percorrere le Chiese apostoliche, quelle da loro fondate e dove i loro successori siedono ancora^[45].

Marcione e la prima crisi

Verso il 144, un ricco armatore scomunicato a Roma, Marcione, propone il primo canone chiuso della storia, in negativo: rifiuta tutto l'Antico Testamento (il Dio creatore vi sarebbe un demiurgo inferiore), conserva di Luca soltanto una versione purgata e trattiene solo dieci lettere di Paolo, amputate dei passi ebraici^[46]. Lo scandalo è immenso, e la risposta della Chiesa è decisiva: Tertulliano confuta Marcione punto per punto nel suo Contro Marcione (verso il 207), e soprattutto la Chiesa prende coscienza che deve dire chiaramente quali libri riceve: non un vangelo mutilato e dieci lettere selezionate, ma i quattro vangeli, gli Atti, tutte le lettere apostoliche e l'Antico Testamento per intero^[47]. Paradossalmente, è l'eretico che costringe la Chiesa a formulare ciò che viveva già.

Le testimonianze del II secolo

Il frammento di Muratori (fine del II secolo, verso il 170-200) è la più antica lista conservata di scritti cristiani ricevuti come Scrittura. Scoperto a Milano da Ludovico Antonio Muratori nel 1740, in un manoscritto dell'VIII secolo proveniente dall'abbazia di Bobbio, questo testo latino riporta la pratica della Chiesa di Roma: quattro vangeli (l'inizio manca, Luca è citato al terzo posto, Giovanni al quarto), gli Atti, tredici lettere di Paolo, Giuda, due lettere di Giovanni, la Sapienza di Salomone, l'Apocalisse di Giovanni e perfino l'Apocalisse di Pietro (con la riserva che alcuni ne rifiutano la lettura pubblica)^[48]. Mancano all'appello le lettere agli Ebrei, di Giacomo, di Pietro e la terza di Giovanni: la lista non è ancora chiusa, ma l'essenziale è già lì^[49].

Sant'Ireneo di Lione (~130-202), discepolo di Policarpo che a sua volta aveva conosciuto l'apostolo Giovanni, afferma verso il 180, nel suo Contro le eresie, che la Chiesa riceve quattro vangeli, né più né meno: il capitolo 11 del libro III porta proprio questo titolo^[50]. Vi nomina i quattro evangelisti e riporta le loro tradizioni: Matteo che pubblica il suo vangelo presso gli Ebrei mentre Pietro e Paolo fondano la Chiesa di Roma, Marco che trasmette la predicazione di Pietro dopo la loro partenza, Luca che redige il vangelo predicato da Paolo, Giovanni che pubblica il suo a Efeso^[51]. Una catena di trasmissione di due anelli (Giovanni, Policarpo, Ireneo) collega dunque l'apostolo al vescovo di Lione.

Eusebio e i libri contestati

Verso il 325, Eusebio di Cesarea, primo grande storico della Chiesa, fa il punto della situazione nella sua Storia ecclesiastica (III, 25). Classifica gli scritti in tre gruppi: i libri riconosciuti da tutti (homologoumena: i quattro vangeli, gli Atti, le quattordici lettere di Paolo compresa Ebrei, la prima di Pietro, la prima di Giovanni, e l'Apocalisse, su cui esita a seconda dei passi), i libri contestati (antilegomena: Giacomo, Giuda, la seconda di Pietro, la seconda e la terza di Giovanni), e gli scritti respinti (vangeli apocrifi, Atti di Paolo, Pastore di Erma, Apocalisse di Pietro), da escludere dal canone^[52].

Il quadro è capitale: mostra che il dibattito riguardava soltanto sette piccoli scritti, mai i vangeli, gli Atti né il corpus paolino. Eusebio riporta onestamente le esitazioni, come quella di Origene (~185-254) sulla lettera agli Ebrei: lo stile non è quello di Paolo, ma il pensiero è paolino, e «quanto a sapere con esattezza chi ha scritto la lettera, Dio lo sa»^[53].

Atanasio, Ippona, Cartagine: la lista si chiude

A Pasqua 367, sant'Atanasio, vescovo di Alessandria, indirizza alle sue Chiese la sua 39ª Lettera festale: vi fornisce per la prima volta la lista esatta dei 27 libri del Nuovo Testamento che conosciamo, né più né meno (i quattro vangeli, gli Atti, le sette lettere cattoliche, le quattordici di Paolo con Ebrei, l'Apocalisse)^[54]. Non è un'invenzione: Atanasio constata l'uso universale e lo sigilla con la sua autorità.

In Occidente, i sinodi africani fanno lo stesso. Il sinodo di Ippona riunito nel 393 (canone 36), sotto l'influenza di sant'Agostino, poi il III sinodo di Cartagine nel 397 (canone 47), che riprende la lista di Ippona, accolgono il canone completo dei due Testamenti, deuterocanonici inclusi^[55]. La lista era già stata formulata a Roma nel 382, sotto papa Damaso I^[56], e sarà confermata lettera per lettera: da papa Innocenzo I al vescovo Esuperio di Tolosa nel 405^[57], dal concilio di Firenze nel 1442 (bolla Cantate Domino)^[58], e solennemente dal concilio di Trento, sessione IV, l'8 aprile 1546, che definisce che i libri devono essere ricevuti per intero con tutte le loro parti e colpisce con anatema chi non li accogliesse^[59].

Girolamo e Agostino: i due guardiani

Due Padri riassumono l'opera del IV-V secolo. San Girolamo dona all'Occidente la sua Bibbia (la Vulgata) e difende con passione lo studio erudito del testo: il suo assioma, ripreso dal Vaticano II e dal Catechismo, attraversa i secoli:

«L'ignoranza delle Scritture è ignoranza di Cristo.» (san Girolamo, prologo del Commentario su Isaia^[60])

Sant'Agostino (~354-430), presente ai sinodi africani, accoglie la stessa lista e la insegna nella Dottrina cristiana (II, 8); nella sua corrispondenza con Girolamo (lettera 71, verso il 403), difende l'uso ecclesiale della Settanta mentre Girolamo difende il ritorno all'ebraico: due fedeltà complementari, l'unità delle Chiese e la verità del testo, che la Chiesa conserverà insieme^[61].

Gli apocrifi del Nuovo Testamento

Altri scritti cristiani circolavano nel II e nel III secolo: vangelo secondo Tommaso (raccolta di detti, scoperta in copto a Nag Hammadi nel 1945), vangelo secondo Pietro, vangelo secondo Filippo, Atti di Paolo, Apocalisse di Pietro, Pastore di Erma. Perché furono scartati? Per ragioni precise, mai arbitrarie^[62].

Anzitutto, la maggior parte sono tardivi: il vangelo secondo Tommaso, anche se alcuni vi vedono parole antiche, è una compilazione gnostica del II secolo, senza racconto della Passione né della risurrezione; il vangelo secondo Pietro (fine del II secolo) fa parlare la croce stessa nel sepolcro, dettaglio che tradisce la leggenda^[63]. In secondo luogo, la loro dottrina contraddice la fede apostolica: la salvezza passa attraverso una conoscenza segreta riservata agli iniziati (la gnosi), il corpo e la materia vi sono disprezzati, e il Gesù che vi si muove non è né veramente uomo né veramente morto^[64]. Infine, non furono mai accolti ovunque: letti qua e là per l'edificazione (il Pastore di Erma fu molto amato a Roma), non furono mai letti come Scrittura dall'insieme delle Chiese^[65].

Il caso dell'Apocalisse di Pietro è istruttivo: il Frammento Muratoriano la menziona pur notando che alcuni ne rifiutano la lettura pubblica, ed Eusebio la colloca tra gli scritti respinti. La Chiesa ha dunque esaminato ogni singolo caso: accogliere un libro contestato quando il discernimento lo imponeva (Giacomo, l'Apocalisse di Giovanni), scartare un libro amato quando mancavano i criteri (il Pastore). Non è il comportamento di un'istituzione che impone, ma di una madre che discerne^[66].

I sette libri in discussione

Resta la domanda posta dai protestanti a partire dal XVI secolo: perché i cattolici conservano sette libri in più nell'Antico Testamento (Tobia, Giuditta, 1-2 Maccabei, Sapienza, Siracide, Baruc, oltre a passi greci di Ester e di Daniele)? La risposta si articola in tre punti: questi libri figuravano nella Settanta, la Bibbia greca degli apostoli; furono letti e citati come Scrittura dai Padri (il concilio di Cartagine li accoglie nel 397); e il concilio di Trento li ha solennemente confermati nel 1546^[67]. Il dossier completo, obiezione per obiezione, è trattato nell'articolo Perché i cattolici hanno sette libri in più?.

Dio autore, l'uomo vero autore

Fissare l'elenco non basta: bisogna ancora dire che cosa è un libro ispirato. Il concilio Vaticano II, nella costituzione Dei Verbum (18 novembre 1965), insegna che la Chiesa ritiene questi libri sacri e canonici «perché, essendo stati scritti sotto l'ispirazione dello Spirito Santo, hanno Dio per autore»^[68]. E precisa subito il mistero della doppia paternità:

«Dio scelse degli uomini, di cui si servì nel possesso delle loro facoltà e capacità, affinché, agendo in essi e per loro, comunicassero per iscritto, come veri autori, tutto ciò che egli voleva fosse comunicato e solo quello.» (Vaticano II, costituzione Dei Verbum, § 11^[69])

In altre parole: Dio è l'autore principale, ma l'agiografo (l'autore sacro) è un vero autore, con la sua lingua, la sua cultura, il suo stile e la sua libertà. Per questo la Bibbia porta i segni del suo tempo (generi letterari, immagini del mondo antico) senza che la verità che essa insegna ne risulti alterata: «le parole di Dio, espresse nelle lingue degli uomini, si sono fatte simili al linguaggio umano, come già il Verbo del Padre eterno, avendo preso le infermità della nostra carne, si fece simile agli uomini» (Dei Verbum, § 13^[70]).

L'inerranza e i suoi testi

La Chiesa insegna che questi libri insegnano senza errore la verità che Dio ha voluto vi fosse consignata: è l'inerranza. I testi magisteriali formano una catena ininterrotta: Trento accoglie i libri integralmente con tutte le loro parti (1546); il Vaticano I definisce che questi libri, «essendo stati scritti sotto l'ispirazione dello Spirito Santo, hanno Dio per autore» (costituzione Dei Filius, cap. 2, 24 aprile 1870)^[71]; Leone XIII, nella Providentissimus Deus (18 novembre 1893), vieta di limitare l'ispirazione ad alcune parti o di concedere che l'autore sacro si sia ingannato^[72]; Benedetto XV (Spiritus Paraclitus, 1920) e Pio XII (Divino Afflante Spiritu, 1943) riaffermano l'inerranza, con Pio XII che apre ampiamente allo studio dei generi letterari e dei metodi scientifici, senza cedere in nulla sull'ispirazione^[73].

La formula di Dei Verbum § 11, secondo cui i libri insegnano «fermamente, fedelmente e senza errore la verità che Dio ha voluto fosse consignata nelle Sacre Lettere in vista della nostra salvezza», viene talvolta letta come una limitazione dell'inerranza alle sole verità salvifiche. Non è questa la lettura della Chiesa: la proposizione dice perché Dio ha fatto consignare questa verità (in vista della nostra salvezza), non su che cosa verterebbe l'inerranza, e gli Atti del concilio mostrano che i Padri rifiutarono esplicitamente di restringerla. Un concilio non contraddice Leone XIII: l'ermeneutica della continuità lo vieta^[74].

Il Catechismo della Chiesa cattolica riassume l'insieme (§§ 105-108: Dio autore, ispirazione, verità del testo; §§ 109-119: l'interpretazione; § 120: l'elenco del canone; §§ 131-133: la lettura della Scrittura)^[75].

Non sono venuto ad abolire, ma a dare compimento

La Bibbia si comprende pienamente solo a partire dal suo centro: Gesù Cristo. Egli stesso ne offre la chiave fin dal discorso della montagna:

«Non crediate che io sia venuto ad abolire la Legge o i Profeti; non sono venuto ad abolire, ma a dare pieno compimento.» (san Matteo, citato in Mt 5, 17^[76])

L'Antico Testamento è dunque promessa, il Nuovo compimento, e l'unità dei due Testamenti è opera dello stesso Dio. La lettera agli Ebrei si apre su questa continuità: «Dio, che molte volte e in diversi modi nei tempi antichi aveva parlato ai padri per mezzo dei profeti, ultimamente, in questi giorni, ha parlato a noi per mezzo del Figlio» (Eb 1, 1-2^[77]).

Leggere l'Antico nel Nuovo

I Padri hanno condensato questa lettura in una formula rimasta celebre:

«Il Nuovo Testamento è nascosto nell'Antico e l'Antico si svela nel Nuovo.» (sant'Agostino, Questioni sull'Eptateuco, II, 73^[78])

Isacco offerto in sacrificio preannuncia il Figlio offerto sulla croce, l'agnello pasquale preannuncia l'Agnello di Dio, Giona tre giorni nel pesce preannuncia la risurrezione al terzo giorno, il serpente di bronzo preannuncia Cristo innalzato: queste figure di Cristo nell'Antico Testamento non sono accostamenti poetici aggiunti a posteriori, ma la lettura stessa che il Nuovo Testamento fa dell'Antico (Gv 3, 14; 1 Cor 10, 1-4; Mt 12, 40)^[79]. È il senso spirituale della Scrittura, distinto dal senso letterale senza contraddirlo: l'articolo Il senso spirituale della Scrittura ne espone la dottrina e la pratica.

Fin dalla sinagoga e dagli apostoli

La Bibbia non fu mai un libro da biblioteca riservato ai dotti: fu sempre letta ad alta voce davanti al popolo radunato. Gesù stesso, nella sinagoga di Nazaret, si alza per leggere il profeta Isaia e dichiara la parola compiuta (Lc 4, 16-21^[80]). Gli apostoli conservano questa consuetudine: Paolo raccomanda a Timoteo di dedicarsi alla lettura pubblica (1 Tm 4, 13), le lettere circolano e vengono lette di Chiesa in Chiesa.

Verso il 155, san Giustino, filosofo convertito divenuto martire, descrive all'imperatore Antonino il Pio la messa domenicale dei cristiani di Roma: vi ci si raduna, poi si legge, poi si condivide il pane:

«Nel giorno chiamato giorno del sole, tutti coloro che abitano nelle città o nelle campagne si riuniscono in uno stesso luogo, e si fa la lettura delle memorie degli Apostoli o degli scritti dei profeti, per quanto il tempo lo permette.» (san Giustino, Prima Apologia, 67^[81])

Le memorie degli Apostoli sono i nostri vangeli; gli scritti dei profeti sono l'Antico Testamento: tutta la Bibbia è già, a metà del II secolo, il libro della liturgia. Il giovane Agostino, udendo una voce di bambino cantare «prendi e leggi», aprirà le lettere di Paolo e vi troverà la sua conversione (Confessioni, VIII, 12^[82]).

Il lezionario e la Liturgia delle Ore

Il concilio Vaticano II ha voluto che «la mensa della parola di Dio sia imbandita più abbondantemente per i fedeli» (Sacrosanctum Concilium, § 51^[83]): il lezionario nato dal concilio (Ordo Lectionum Missae, 1969) dispiega su tre anni (anni A, B, C) l'essenziale delle Scritture, Antico e Nuovo Testamento, salmi e cantici^[84]. Ogni giorno, la Liturgia delle Ore fa pregare la Chiesa con i 150 salmi distribuiti su quattro settimane, completati da letture bibliche e patristiche^[85]. La Bibbia così formata ritorna al suo fine primo: non informare, ma nutrire la preghiera. Per scegliere un'edizione e cominciare a leggerla, l'articolo Quale Bibbia acquistare? offre una guida completa.

Le ipotesi in circolazione

A partire dal XIX secolo, una parte dell'esegesi storico-critica propone di ridatare e di riattribuire gran parte dei libri biblici. Esposto con lealtà, il quadro è il seguente: il Pentateuco sarebbe una compilazione di quattro fonti (jahvista, elohista, deuteronomista, sacerdotale, indicate con J, E, D, P) assemblate dopo l'esilio, secondo la teoria documentaria di Julius Wellhausen (Storia d'Israele, tomo I, 1878)^[86]; il libro di Isaia riunirebbe due o tre autori (il Secondo Isaia dei capitoli da 40 a 55 scriverebbe durante l'esilio, secondo Bernhard Duhm, commento del 1892)^[87]; il libro di Daniele risalirebbe all'epoca dei Maccabei (II secolo a.C.) e racconterebbe il passato in forma di profezia^[88]; i vangeli dipenderebbero da Marco (il più antico) e da una fonte di detti perduta chiamata Q (dal tedesco Quelle, fonte), ricostruita a partire dai passi comuni a Matteo e Luca^[89]; diverse lettere di Paolo (Efesini, Pastorali) e la seconda di Pietro sarebbero opera di discepoli che scrissero sotto il nome del maestro^[90].

Queste ipotesi dominano oggi l'insegnamento universitario, anche cattolico: il manuale di riferimento del sulpiziano Raymond Brown (Introduzione al Nuovo Testamento, 1997) le presenta con una scienza e un'onestà unanimemente riconosciute, senza mai rompere con la fede della Chiesa^[91]. Bisogna conoscerle per comprendere il dibattito attuale. Ma bisogna anche misurarne le fragilità, che i manuali segnalano di meno.

Il presupposto antiprofetico

Prima fragilità, e la più decisiva: la maggior parte delle ridatazioni poggia su un presupposto filosofico, non su una scoperta. Se una profezia precisa viene giudicata impossibile per principio, allora ogni testo che predice l'avvenire è necessariamente posteriore all'evento. È l'argomento del filosofo pagano Porfirio (III secolo) contro Daniele, ripreso da Spinoza nel XVII secolo e poi dall'esegesi moderna: il ragionamento è circolare, perché suppone dimostrato ciò che pretende di provare (che Dio non riveli l'avvenire)^[92]. Come notava già san Girolamo confutando Porfirio nel suo Commento a Daniele, negare la profezia in nome della ragione significa decidere in anticipo che il testo ha torto^[93].

Datazioni circolari e argomento del silenzio

Seconda fragilità: le datazioni circolari. Si data un testo in base alla teoria (tale stile sarebbe tardivo, tale idea presupporrebbe tale epoca), poi si data la teoria in base ai testi così datati: il cerchio si chiude senza un punto di appoggio esterno^[94]. Terza fragilità: l'argomento del silenzio. Poiché un evento è attestato solo dalla Bibbia (l'Esodo, la conquista, tale re), si conclude che non abbia avuto luogo: ma l'assenza di prova non è prova di assenza, soprattutto per un'Antichità i cui archivi sono lacunosi. L'archeologia lo ha mostrato a contrario: la stele di Tel Dan (IX secolo a.C., scoperta nel 1993, che menziona la casa di Davide) ha messo a tacere chi negava perfino l'esistenza del re Davide^[95].

Che cosa hanno cambiato i manoscritti

Quarta fragilità: le scoperte di manoscritti hanno invecchiato il testo e ringiovanito la fiducia. Il papiro P52 (~125) vieta di datare il vangelo di Giovanni alla metà del II secolo come si faceva ancora nel XIX secolo: una copia circolava in Egitto appena venticinque anni dopo la probabile morte dell'apostolo^[96]. I manoscritti di Qumran hanno mostrato che il testo ebraico attraversava i secoli con una stabilità che le teorie di massiccia riscrittura tardiva non prevedevano^[97]. E gli studi sui nomi propri ebraici del I secolo (Tal Ilan, utilizzati da Richard Bauckham) mostrano che i vangeli portano l'esatta impronta onomastica della Palestina di Gesù, ciò che una finzione tardiva e lontana non avrebbe saputo fabbricare^[98].

Perché la lettura tradizionale resta difendibile

Infine, il metodo storico-critico stesso è stato criticato dall'interno dai migliori. Papa Benedetto XVI, nella premessa di Gesù di Nazaret (tomo I, 2007), saluta gli apporti del metodo ma ne denuncia i limiti: a forza di scomporre il testo in fonti ipotetiche, esso perde di vista il Gesù reale e vieta per metodo ciò che la fede accoglie (la risurrezione, i miracoli, la divinità)^[99]. La Pontificia Commissione Biblica, in L'interpretazione della Bibbia nella Chiesa (1993), chiede di superare il metodo storico-critico con gli approcci sincronici e la lettura nella Tradizione, senza rinnegare le sue acquisizioni legittime^[100]. E Dei Verbum § 12 offre la regola d'oro: tenere conto dei generi letterari, leggere la Scrittura nello Spirito in cui fu scritta e seguire l'analogia della fede^[101].

Conclusione misurata: un cattolico può studiare le ipotesi moderne, trarne le osservazioni letterarie utili e mantenere fermamente le attribuzioni e le datazioni tradizionali. La catena che collega Mosè ai masoreti, gli apostoli a Ireneo, Ireneo ai concili e i concili a Trento non è mai stata spezzata. Come scriveva il grande biblista evangelico Frederick Fyvie Bruce, se il Nuovo Testamento fosse una raccolta di scritti profani, la sua autenticità sarebbe giudicata al di là di ogni dubbio, tanto la sua base manoscritta supera quella di tutti i classici antichi^[102].

Questo articolo si inserisce in una famiglia di articoli biblici. Per approfondire:

• La Bibbia in un solo sguardo: La Bibbia (i 73 libri, le loro date e i loro autori, i manoscritti, la dottrina dell'ispirazione).
• I sette libri in discussione: Perché i cattolici hanno sette libri in più? (Tobia, Giuditta, Maccabei, Sapienza, Siracide, Baruc).
• Il controllo di Qumran: I manoscritti di Qumran (Mar Morto, 1947-1956) (il testo ebraico di duemila anni fa).
• Leggere nella Chiesa: Il senso spirituale della Scrittura (i quattro sensi, la lettura nello Spirito) e Quale Bibbia acquistare? (scegliere un'edizione cattolica e cominciare a leggere).