El Padre: ser su hijo

Antes de Jesús: esbozos de un Dios Padre

La paternidad de Dios no es una invención del Nuevo Testamento. El Antiguo Testamento la presiente en varias ocasiones, sin entregar jamás su profundidad última. Dios se presenta como Padre de su pueblo por medio de Moisés: «Israel es mi hijo primogénito» (Éxodo 4, 22)^[3]. Los Salmos cantan la ternura paternal de Dios: «Como la ternura de un padre con sus hijos, así es la ternura del Señor con quienes lo temen» (Salmo 102 (103), 13)^[4]. El profeta Oseas pone en boca de Dios esta palabra conmovedora: «Cuando Israel era niño, yo lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo» (Oseas 11, 1)^[5]. Isaías, por fin, se atreve a esta confianza: «Tú, Señor, eres nuestro Padre. Nuestro redentor, ese es tu nombre desde siempre» (Isaías 63, 16)^[6].

Estas imágenes de paternidad siguen siendo, sin embargo, colectivas y discretas. En la tradición judía, Dios es Padre de Israel, más raramente Padre de un hombre, y nunca se dirigen a él directamente con este nombre de forma íntima. «La expresión Dios Padre no había sido revelada a nadie», observa Tertuliano a finales del siglo II; «cuando el propio Moisés preguntó a Dios quién era, escuchó otro nombre»^[7]. Israel reza al Dios de Abrahán, de Isaac y de Jacob, al Santo de Israel, al Todopoderoso; no reza espontáneamente «Abba».

El Catecismo sintetiza este punto con precisión:

«La expresión Dios Padre no había sido revelada a nadie. [...] A nosotros este nombre nos ha sido revelado en el Hijo, porque este nombre implica el nombre nuevo de Padre.» Tertuliano, De Oratione, cap. 3, citado en el Catecismo de la Iglesia Católica, § 2779^[8]

Jesús llama a Dios «Abba», de un modo juzgado sin paralelo

El salto decisivo lo da Jesús. Según la célebre tesis, desde entonces discutida y matizada, de Joachim Jeremias, el uso de la palabra aramea Abba en labios de Jesús en los evangelios no tendría ningún paralelo conocido en el judaísmo del Segundo Templo^[9]. Abba es la palabra aramea de la intimidad filial, a menudo traducida por papá, con la que un niño judío se dirige a su padre. Pues bien, Jesús emplea esta palabra como si fuera su nombre habitual para Dios. En Getsemaní, el evangelio según san Marcos conserva la fórmula aramea en bruto, señal de una palabra tan característica de Jesús que se transmitió sin traducir:

«¡Abba, Padre! Todo te es posible. Aparta de mí esta copa. Pero no sea lo que yo quiero, sino lo que quieres tú.» Evangelio según san Marcos, 14, 36^[10]

El Catecismo extrae las consecuencias dogmáticas de esta singularidad: «Distinguió su filiación de la de sus discípulos al no decir nunca nuestro Padre sino para ordenarles: vosotros, pues, rezad así: Padre nuestro»^[11]. Jesús reza a su Padre. Cuando enseña a sus discípulos a rezar nuestro Padre, les abre, y ahí está el misterio, la posibilidad de entrar en esta filiación que inicialmente era solo la suya.

El don del Espíritu y la audacia de rezar

Esta apertura no es una simple enseñanza moral; la hace posible un don ontológico: la efusión del Espíritu Santo en Pentecostés. San Pablo formula su gramática en dos pasajes paralelos, sin duda entre los más densos del Nuevo Testamento sobre este tema:

«El Espíritu que habéis recibido no os hace esclavos, gente que aún tiene miedo; es un Espíritu que os hace hijos; y es en él como clamamos: ¡Abba! ¡Padre! El mismo Espíritu da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios.» San Pablo, Carta a los Romanos 8, 15-16^[12]

«Y puesto que sois hijos, Dios ha enviado a nuestros corazones el Espíritu de su Hijo, que clama: ¡Abba! ¡Padre!» San Pablo, Carta a los Gálatas 4, 6^[13]

La palabra griega empleada por Pablo, κράζομεν, krazomen, «clamamos», no es casual: evoca un clamor, un grito casi físico. No es solo el alma la que dice Abba; es el Espíritu Santo en ella el que clama este nombre, porque este nombre desborda la capacidad natural del hombre.

Por eso el Catecismo abre la cuarta parte sobre la oración cristiana con esta mención:

«Para entrar en contacto con Cristo, es preciso primero haber sido tocado por el Espíritu Santo. Él es quien sale a nuestro encuentro y suscita en nosotros la fe.» Catecismo de la Iglesia Católica, § 683^[14]

Sin este Espíritu, aún se puede creer en un dios creador, justo, lejano; pero no se puede decir Abba. La filiación cristiana no es un sentimiento religioso que el hombre produce; es una realidad recibida, una voz de niño depositada en él por el Espíritu del Hijo.

«Mirad qué amor nos ha tenido el Padre»

El primer discípulo en medir la novedad inaudita de esta filiación es san Juan. Hacia el final de su vida, en su primera carta, deja un signo de asombro que resume todo el cristianismo:

«Mirad qué grande es el amor con que el Padre nos ha colmado: ha querido que nos llamemos hijos de Dios, y lo somos.» San Juan, Primera carta 3, 1^[15]

La expresión griega es más fuerte de lo que deja ver la traducción. San Juan dice literalmente «para que nos llamemos hijos de Dios, y lo somos» (καὶ ἐσμέν, kai esmen). El paréntesis no es un adorno; es una protesta contra toda lectura que hiciera de la filiación una simple metáfora. Somos hijos de Dios, en verdad, en una realidad de ser, por gracia, por la sangre de Cristo y el don del Espíritu.

Esta adopción no es una promoción jurídica exterior, como lo era la adopción romana, en la que un hijo era elegido para llevar un nombre; es una participación real en la vida filial del Hijo único. San Pedro se atreverá a decir que los cristianos llegan a ser «partícipes de la naturaleza divina» (2 Pedro 1, 4). San Atanasio formulará la famosa máxima:

«El Hijo de Dios se hizo hombre para hacernos Dios.» San Atanasio, De Incarnatione Verbi, cap. 54, § 3; PG 25, 192B^[16]

Santo Tomás de Aquino y la adopción filial como gracia

Santo Tomás de Aquino precisó, en la Suma teológica, la naturaleza exacta de esta adopción. Distingue cuidadosamente la filiación natural del Verbo, que es consustancial, eterna, por generación, y la filiación adoptiva del cristiano, que es participada. Pero esta participación no es ficticia: introduce al bautizado en una relación real con el Padre.

Santo Tomás precisa que la adopción es obra común de toda la Trinidad, pero apropiada al Padre como a su autor, al Hijo como a su ejemplar, al Espíritu Santo que imprime en nosotros esta imagen filial^[17]. El hombre adoptado recibe, pues, por la gracia santificante, lo que el Hijo posee por naturaleza. No es otro Cristo en el sentido de que fuera el Verbo encarnado; pero, en Cristo y por Cristo, llega a ser verdaderamente hijo del mismo Padre.

El Catecismo retoma esta doctrina en términos sencillos:

«El Espíritu cura y transforma a quienes lo reciben conformándolos al Hijo de Dios. El fruto de la vida sacramental es que el Espíritu de adopción diviniza (cf. 2 P 1, 4) a los fieles uniéndolos vitalmente al Hijo único, el Salvador.» Catecismo de la Iglesia Católica, § 1129^[18]

El bautismo, sacramento del nuevo nacimiento

Esta adopción no es un asunto puramente interior; es sacramental. El bautismo es el sacramento que, al poner un signo exterior, el agua acompañada de las palabras trinitarias, realiza el don interior del Espíritu que hace hijos. San Cirilo de Jerusalén, en sus Catequesis mistagógicas del siglo IV, dice esta maravilla:

«Hechos ya partícipes de Cristo, os llamáis con razón "cristos", y es de vosotros de quienes Dios decía: "No toquéis a mis cristos".» San Cirilo de Jerusalén, Catequesis mistagógicas, III, 1; PG 33, 1088A^[19]

El Catecismo comenta:

«Podemos adorar al Padre porque nos ha hecho renacer a su Vida adoptándonos como hijos suyos en su Hijo único: por el Bautismo, nos incorpora al Cuerpo de su Cristo [...]» Catecismo de la Iglesia Católica, § 2782^[20]

Por eso san Cipriano de Cartago, ya en el siglo III, podía escribir esta fórmula luminosa, que el Catecismo cita casi palabra por palabra quince siglos más tarde:

«El hombre nuevo, que ha renacido y ha sido devuelto a su Dios por la gracia, dice primero "¡Padre!", porque se ha hecho hijo.» San Cipriano de Cartago, De Dominica oratione, § 9; PL 4, 525A^[21]

El orden teológico es claro: no somos hijos porque llamemos a Dios Padre; llamamos a Dios Padre porque nos hemos hecho hijos, por el bautismo y el Espíritu. La oración es consecuencia de la ontología, no al revés.

El ídolo del Dios juez distante

Una dificultad mayor de la vida espiritual no es dudar de que Dios exista: es dudar de que sea Padre. La cultura occidental, marcada por siglos de imágenes jansenistas o estoicas de un Dios vigilante, severo, contable de las faltas, ha dejado en muchas almas una representación deformada. El Catecismo insiste precisamente en este punto:

«Antes de hacer nuestro este primer impulso de la Oración del Señor, no es inútil purificar humildemente nuestro corazón de ciertas falsas imágenes de "este mundo". La purificación del corazón se refiere a las imágenes paternales o maternales, procedentes de nuestra historia personal y cultural, que influyen en nuestra relación con Dios. Dios nuestro Padre trasciende las categorías del mundo creado. Trasladar a él, o contra él, nuestras ideas en este campo sería fabricar ídolos, para adorarlos o para derribarlos.» Catecismo de la Iglesia Católica, § 2779^[22]

El sentimiento de un Dios lejano es un instrumento del mal. La misma intuición se encuentra, por ejemplo, bajo la pluma de Luisa Piccarreta, en el Libro del Cielo, cuando Jesús le dice:

«Creer que estamos lejanos es el instrumento mortal que mata el amor de la criatura por su Creador. La lejanía rompe la amistad. ¿Quién puede amar y conocer a un Ser distante, o esperar de él algo? Nadie.» Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 28, 30 de noviembre de 1930^[23]

La increencia práctica de nuestro tiempo casi nunca es una increencia filosófica articulada; es, antes, una incredulidad ante la paternidad. El primer gesto de la conversión cristiana es, pues, una rectificación de imagen: dejar caer al Dios juez distante, acoger al Padre revelado por Jesús.

Temor servil y temor filial

La tradición católica distingue, desde los Padres, dos formas de temor de Dios. San Agustín, santo Tomás de Aquino y san Francisco de Sales lo enseñan con una precisión que hay que recuperar.

El temor servil tiene su lugar provisional: puede despertar a un pecador dormido. Pero está llamado a dejarse purificar por el temor filial, que es, dice la tradición, uno de los siete dones del Espíritu Santo. El Catecismo precisa:

«Este don gratuito de la adopción exige de nuestra parte una conversión continua y una vida nueva. [...] Un corazón humilde y confiado que nos hace "volver al estado de los niños" (Mt 18, 3).» Catecismo de la Iglesia Católica, §§ 2784-2785^[24]

«Levanta los ojos hacia el Padre»: san Ambrosio

Ningún texto patrístico expresa mejor esta dignidad recuperada que este pasaje de san Ambrosio sobre el Padrenuestro, recogido en su De Sacramentis:

«Oh hombre, no te atrevías a levantar tu rostro hacia el cielo, bajabas los ojos hacia la tierra, y de pronto has recibido la gracia de Cristo: todos tus pecados te han sido perdonados. De mal siervo te has convertido en buen hijo. Levanta, pues, los ojos hacia el Padre que te ha rescatado por su Hijo y di: Padre nuestro.» San Ambrosio de Milán, De Sacramentis, V, 19; PL 16, 450C^[25]

Este pasaje lo retoma textualmente el Catecismo en el § 2783. Dice en pocas líneas toda la conversión cristiana de la mirada. El hombre ya no es un esclavo que baja los ojos; es un hijo que se atreve a levantar el rostro. La oración del Padrenuestro no es una fórmula recitada: es el acto por el que la dignidad filial, recibida en el bautismo, se hace consciente, viva, operante.

San Juan Crisóstomo, en la misma tradición, observa:

«No podéis llamar Padre vuestro al Dios de toda bondad si conserváis un corazón cruel e inhumano; porque en ese caso ya no tenéis en vosotros la marca de la bondad del Padre celestial.» San Juan Crisóstomo, Homilías sobre san Mateo, 7, 14; PG 51, 44B^[26]

Decir Padre compromete la vida entera: a un Padre celestial corresponde un corazón de hijo. Sin esta correspondencia, la palabra queda vacía.

Una joven carmelita descubre un camino nuevo

El desarrollo más llamativo de la espiritualidad filial en el siglo XIX es, sin discusión, la obra de santa Teresa del Niño Jesús (1873-1897). Carmelita desconocida muerta a los veinticuatro años, proclamada doctora de la Iglesia por san Juan Pablo II en 1997^[27], devolvió a la Iglesia entera la evidencia de un camino de santidad accesible a todos, precisamente porque es filial.

En el célebre pasaje del Manuscrito C, escrito pocas semanas antes de su muerte, Teresa cuenta cómo buscó, y encontró, un camino corto hacia Dios:

«Siempre he deseado ser santa, pero ¡ay! siempre he comprobado, cuando me he comparado con los santos, que entre ellos y yo hay la misma diferencia que existe entre una montaña cuya cima se pierde en los cielos y el grano de arena oscuro pisoteado por los transeúntes; en lugar de desanimarme, me dije: el Buen Dios no podría inspirar deseos irrealizables, puedo, pues, a pesar de mi pequeñez, aspirar a la santidad; hacerme grande es imposible, debo soportarme tal como soy con todas mis imperfecciones; pero quiero buscar el medio de ir al Cielo por un caminito bien recto, bien corto, un caminito del todo nuevo.» Santa Teresa de Lisieux, Manuscrito C, f. 2v°-3r°^[28]

«El ascensor son vuestros brazos, ¡oh Jesús!»

El hallazgo de Teresa es haber comprendido que no es necesario hacerse grande para alcanzar a Dios. Al contrario: hay que aceptar ser llevado, como un niño al que su padre lleva en brazos. Desarrolla entonces una comparación tomada de la modernidad de su tiempo:

«Estamos en un siglo de inventos, ahora ya no hace falta subir los peldaños de una escalera, en casa de los ricos un ascensor lo sustituye ventajosamente. Yo también querría encontrar un ascensor para elevarme hasta Jesús, porque soy demasiado pequeña para subir la dura escalera de la perfección. Entonces busqué en los libros santos la indicación del ascensor, objeto de mi deseo, y leí estas palabras salidas de la boca de la Sabiduría Eterna: Si alguien es MUY PEQUEÑO, que venga a mí. Entonces vine, adivinando que había encontrado lo que buscaba.» Santa Teresa de Lisieux, Manuscrito C, f. 3r°^[29]

Y la frase que cierra esta página se ha convertido en una de las más citadas de toda la espiritualidad católica:

«El ascensor que debe elevarme hasta el Cielo son vuestros brazos, ¡oh Jesús! Para eso no necesito crecer, al contrario, es preciso que siga siendo pequeña, que lo sea cada vez más.» Santa Teresa de Lisieux, Manuscrito C, f. 3r°^[30]

Seguir siendo pequeña: un camino para todos

Teresa no inventa una espiritualidad del autodesprecio o de la disminución narcisista. El caminito es un camino de audacia: atreverse a creer que la santidad es un don, no una conquista; atreverse a dejarse llevar; atreverse a pedir a Dios, como un niño, lo que nunca se podría obtener con los propios esfuerzos. En una carta del 21 de junio de 1897, pocos meses antes de su muerte, escribe al padre Bellière, que se creía indigno:

«Queréis, lo sé, llegar a ser grande por el amor... Esa es también mi ambición, pero mirando mi debilidad... tuve la audacia de pedir al Buen Dios que me enseñara a hacerlo por un camino corto, por un camino del todo nuevo. ¡Ah! querría encontrar un medio de ir al Cielo por un caminito que fuera del todo recto, del todo corto, un caminito del todo nuevo.» Santa Teresa de Lisieux, Carta al padre Bellière, 21 de junio de 1897^[31]

Este camino no se opone al camino clásico de la mística de los grandes carmelitas, Teresa de Ávila, Juan de la Cruz; se une a él por dentro. La pobreza ya no es obstáculo, sino condición. Más aún: la pobreza reconocida se convierte en la materia misma de la santidad. San Pío X se atrevió a decir a un cardenal que le presentaba los escritos de Teresa en 1907: «Es la santa más grande de los tiempos modernos»^[32].

El testamento de Teresa: su misión póstuma

En sus Últimas conversaciones, Teresa confía a su hermana Paulina (madre Inés) la misión que quiere cumplir desde el cielo. Esta palabra, pronunciada el 17 de julio de 1897, es uno de los testamentos espirituales más llamativos de la historia cristiana:

«Quiero pasar mi Cielo haciendo el bien en la tierra. [...] Empiezo mi misión de hacer amar al Buen Dios como yo lo amo, de dar mi caminito a las almas.» Santa Teresa de Lisieux, Últimas conversaciones, 17 de julio de 1897^[33]

El siglo que siguió confirmó esta promesa. El caminito de Teresa se enseña hoy como un sendero seguro por el magisterio ordinario, y muchos santos del siglo XX, sor Faustina, Carlos de Foucauld, Edith Stein, el propio Juan Pablo II, reconocieron en él una gramática esencial de la vida espiritual.

Una oración dictada por el Hijo único

El Padrenuestro no es una oración como las demás. Es, dice Tertuliano en la fórmula ya clásica, el resumen de todo el Evangelio:

«El resumen de todo el Evangelio, eso es el Padrenuestro. Esta oración, dictada por el propio Cristo, es la más perfecta de las oraciones.» Tertuliano, De Oratione, cap. 1; PL 1, 1153A^[34]

Esta importancia no es exagerada. Cuando los discípulos piden a Jesús que les enseñe a rezar, como Juan Bautista enseñaba a rezar a sus discípulos, Jesús no les entrega una técnica espiritual, sino una oración. Y esta oración, al leerla, es enteramente filial: es la oración de un hijo a su Padre. Santo Tomás de Aquino, en la Suma teológica, habla de ella como de «la más perfecta de las oraciones», porque viene «del Autor de la gracia» y contiene «todo lo que se debe desear»^[35].

Siete peticiones para siete disposiciones filiales

El Padrenuestro se compone de siete peticiones que la tradición divide en dos grupos: las tres primeras se refieren a Dios (tu Nombre, tu Reino, tu Voluntad), las cuatro últimas se refieren a nosotros (nos perdona, nos da, nos libra...). Esta estructura no es accidental: refleja el orden mismo de la caridad, que ama a Dios por sí mismo antes de amarse a sí misma.

Cada petición es, pues, simultáneamente, una petición y una educación del corazón. Al rezar lentamente el Padrenuestro, el cristiano se ejercita en pensar, querer, esperar como un hijo del Padre.

San Cipriano: «No digas Padre si no eres hijo»

El comentario más antiguo y más profundo del Padrenuestro que nos ha llegado es sin duda el De Dominica oratione de san Cipriano de Cartago, escrito hacia 250. Obispo mártir del norte de África, Cipriano despliega en él una teología de la oración filial que sigue sin igual. Empieza con esta observación:

«¡Qué complacencia no tendrá el Padre al escuchar rezar a su hijo! ¡Qué alegría, cuando reconozca en sus palabras los sentimientos del Hijo!» San Cipriano de Cartago, De Dominica oratione, § 3; PL 4, 521^[36]

Pero encadena enseguida con una exigencia sin concesiones:

«¡Qué orgullo en esta denominación de "nuestro" Padre, si nosotros mismos no viviéramos como hijos! Hay que recordar, cuando llamamos a Dios "Padre nuestro", que debemos comportarnos como hijos de Dios.» San Cipriano de Cartago, De Dominica oratione, § 11; PL 4, 526B^[37]

La filiación, para Cipriano, no es una palabra; obliga a vivir como vive el Hijo único. El Padrenuestro es, pues, a la vez una oración recibida y un programa de conversión. El Catecismo de la Iglesia Católica consagrará a esta oración, desde 1992, un cuarto de su cuarta parte (§§ 2759-2865), señal de su importancia central en la transmisión de la fe.

Marcel Van: llamar a Dios «Papá Buen Dios»

La infancia espiritual teorizada por Teresa encontró, en el siglo XX, una encarnación llamativa en Marcel Van (1928-1959), joven redentorista vietnamita cuyos Coloquios con Jesús, María y Teresa relatan una intimidad asombrosa con el Padre. Marcel se dirige a Dios llamándolo familiarmente «Papá Buen Dios», expresión que, al oído teológico, puede sorprender, pero que no es sino un equivalente infantil del Abba paulino.

Jesús, en los Coloquios, ratifica expresamente esta familiaridad:

«Son muchos los que no saben sino escuchar lo que digo sin atreverse a conversar sencillamente conmigo como niños, con el pretexto de que eso no conviene... Diles bien que escucho con mucho gusto las conversaciones ordinarias, aun las más sencillas, y que me complazco en escucharlas. Eso es todo lo que espero de las almas que me aman.» Jesús a Marcel Van, Coloquios, n. 327 (22 de marzo de 1946)^[38]

Marcel no es un místico extraordinario en el sentido espectacular; es un niño que habla con su Padre. Esta sencillez es el rostro moderno del camino teresiano.

Gabrielle Bossis: «El Padre se presta a las invenciones de su pequeño»

Del lado laico, Gabrielle Bossis (1874-1950), actriz y mística francesa cuyo primer volumen de Él y yo, publicado en vida en 1948, lleva el imprimátur del obispo de Nantes, recogió en Él y yo palabras interiores que prolongan la misma intuición. Cristo le habría dicho, el 11 de febrero de 1938:

«Un tierno Padre se presta a las invenciones de su pequeño. Di, como esa niñita a su padre: "Ven junto a mí".» Jesús a Gabrielle Bossis, Él y yo, n. 385 (11 de febrero de 1938)^[39]

Y, el 3 de febrero de 1939:

«Ten siempre una sencillez de niño pequeño, una confianza desmedida.» Jesús a Gabrielle Bossis, Él y yo, n. 612 (3 de febrero de 1939)^[40]

Y aún:

«Aunque el niño pequeño no lo consiga, el Padre lo mira, contento de sus esfuerzos.» Jesús a Gabrielle Bossis, Él y yo, n. 655 (24 de abril de 1939)^[41]

Estas palabras no son almíbar; son la consecuencia práctica del dogma. Si Dios es verdaderamente Padre, entonces la calidad de su mirada sobre sus hijos es la de un padre tierno, y no la de un examinador severo. El Padre ve el esfuerzo, no solo el resultado. Eso es lo que ya decía Teresa de Lisieux: «Como una madre acaricia a su hijo, así os consolaré, os llevaré en mi seno.»^[42]

Carlos de Foucauld: «Padre mío, me abandono a ti»

La expresión más despojada de la oración filial del siglo XX es sin duda la Oración de abandono de san Carlos de Foucauld (1858-1916), extraída de las Meditaciones sobre el Evangelio acerca de las principales virtudes que compone a finales de 1896 en Akbès (Siria), cuando era trapense con el nombre de hermano María Alberico, a raíz de una meditación sobre las palabras de Cristo en la cruz: «Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu» (Lucas 23, 46)^[43].

«Padre mío, me abandono a ti, haz de mí lo que te plazca. Hagas lo que hagas de mí, te doy gracias. Estoy dispuesto a todo, lo acepto todo. Con tal de que tu voluntad se haga en mí, en todas tus criaturas, no deseo nada más, Dios mío. Pongo mi alma entre tus manos. Te la doy, Dios mío, con todo el amor de mi corazón, porque te amo, y porque para mí es una necesidad de amor darme, ponerme entre tus manos sin medida, con una infinita confianza, porque eres mi Padre.» San Carlos de Foucauld, Meditaciones sobre el Evangelio acerca de las principales virtudes, meditación sobre Lucas 23, 46 (Akbès, 1896)^[44]

Canonizado por el papa Francisco el 15 de mayo de 2022^[45], Carlos de Foucauld mostró que una sola palabra, Padre, puede sostener toda una vida, hasta el martirio en el desierto de Tamanrasset el 1 de diciembre de 1916.

Dom Vital Lehodey: el Santo Abandono

En un registro más sistemático, Dom Vital Lehodey (1857-1948), abad cisterciense francés, publicó en 1919 el libro maestro El Santo Abandono, que sigue siendo hoy una de las síntesis más rigurosas de la espiritualidad filial en la tradición católica. Lehodey distingue cuidadosamente el abandono quietista (que dispensaría del combate espiritual) y el abandono evangélico (que supone la plena actividad de la libertad). Define así el santo abandono:

«El santo abandono es el camino de la infancia espiritual, el camino de la confianza y del abandono total. Consiste en entregarse plenamente entre las manos de Dios, como un niño en brazos de su madre, pero sin dejar jamás de querer y de actuar según la voluntad conocida de Dios.» Dom Vital Lehodey, El Santo Abandono, París, 1948^[46]

Citando a Mons. Gay, recuerda que este camino es «más perfecto que el amor a los sufrimientos; porque nada inmola más el alma a Dios que dejarse, en todo, a su libre querer»^[47].

Un libro convertido en clásico

El Padre Jean d'Elbée (1892-1982), sacerdote francés de la diócesis de París, publicó en 1969 un libro destinado a unas religiosas que habían solicitado su redacción: Creer en el amor. La obra se convirtió, en cuarenta años, en uno de los éxitos de ventas de la espiritualidad católica francófona, traducido a una docena de lenguas y vendido en más de 200.000 ejemplares^[48].

El tema central del libro es muy sencillo: la causa principal de nuestra tristeza espiritual, de nuestro desaliento, de nuestro estancamiento, es que no creemos bastante en el amor de Dios por nosotros. El P. d'Elbée escribe estas líneas que se han hecho célebres:

«Creed en el Amor. Creed en él obstinadamente, heroicamente. Creed en él cuando caéis. Creed en él cuando os levantáis. Creed en él cuando no sentís nada. Creed en él cuando lo sentís todo. Cuanto más pobres sois, más debéis creer en el Amor.» Padre Jean d'Elbée, Creer en el amor^[49]

Este «creer en el amor» no es una consigna sentimental; es la fórmula práctica de la filiación. Mientras se dude de ser amado por un Padre, se sigue espiritualmente huérfano. Creer en el amor es entrar en la dignidad filial dada en el bautismo.

La enfermedad de la desconfianza

D'Elbée diagnostica una enfermedad espiritual muy extendida: la desconfianza. Muchas almas rezan, comulgan, se confiesan, pero permanecen interiormente crispadas, porque no se atreven a creer que Dios las ama tal como son. Esta desconfianza es, dice, «más ofensiva para Dios que las propias faltas»^[50], porque niega el rostro que Dios precisamente reveló en Jesús.

El remedio no es ni un esfuerzo heroico ni una introspección más aguda; es el acto filial repetido: «Creo en tu amor, Padre mío». Este acto sencillo, realizado cada vez que sube la desconfianza, es, para d'Elbée, la cumbre práctica de la vida cristiana.

«Cuánto más vuestro Padre celestial»

La oración de petición, a veces juzgada menos noble que la alabanza o la adoración, recupera su sentido propio cuando se lee en la gramática de la filiación. Si Dios es verdaderamente Padre, entonces pedir no es mendigar; es ejercer la condición de hijo. Jesús lo enseña explícitamente:

«Pedid y se os dará; buscad y encontraréis; llamad y se os abrirá. [...] ¿Quién de vosotros dará una piedra a su hijo si le pide pan? Pues si vosotros, que sois malos, sabéis dar cosas buenas a vuestros hijos, ¡cuánto más vuestro Padre que está en los cielos dará cosas buenas a quienes se las pidan!» Jesús, Evangelio según san Mateo 7, 7-11^[51]

El argumento es a fortiori: si un padre humano, a pesar de sus límites, da a su hijo, cuánto más un Padre celestial, cuyo amor no tiene medida, dará a sus hijos lo que le pidan. La duda sobre esta dinámica traiciona siempre, antes, una duda sobre la paternidad.

San Agustín: rezar mucho tiempo es aprender a recibir

¿Por qué entonces Dios, que conoce nuestras necesidades antes de que hablemos, nos pide rezar mucho tiempo? San Agustín responde, en su célebre Carta a Proba:

«Si Dios desea que le recemos, no es para conocer nuestros deseos, que no puede ignorar; es para que nuestro deseo se ejercite con la oración, para hacernos capaces de recibir lo que se dispone a darnos.» San Agustín, Carta 130 a Proba, cap. 8, § 17; PL 33, 500^[52]

La oración de petición prolongada no es, pues, un regateo con Dios; es una educación del corazón del hijo. El Padre a veces deja esperar no para hacer languidecer, sino para dilatar la capacidad de recibir.

El Padre sabe mejor que nosotros lo que necesitamos

La petición filial no excluye el realismo: un niño puede pedir a su padre lo que no le haría bien, y el padre sabio se niega. San Agustín lo enseña con su lucidez habitual en el mismo pasaje, y el propio Jesús rezaba en Getsemaní con este doble movimiento: «Que esta copa se aleje... sin embargo, no lo que yo quiero, sino lo que quieres tú» (Marcos 14, 36). La oración de petición más madura integra, pues, esta cláusula filial: «si es tu agrado». Eso es lo que santa Teresa de Lisieux expresa en una de sus cartas: «Quiero lo que quiere Jesús»^[53].

«Hágase tu voluntad»

La tercera petición del Padrenuestro es, en muchos aspectos, la cumbre de la vida filial. Pedir que la voluntad del Padre se haga es consentir en llegar a ser como el Hijo, cuya misión entera resume así el evangelio: «Mi alimento es hacer la voluntad del que me ha enviado» (Juan 4, 34)^[54].

Esta petición no consiste solo en aceptar pasivamente lo que Dios envía; es, más profundamente, la unión activa de la voluntad humana con la voluntad divina. San Francisco de Sales, en el Tratado del Amor de Dios (1616), muestra que esta unión es la cumbre a la que el alma aspira espontáneamente cuando ama de verdad:

«Así, a fuerza de complacerse en Dios, uno se hace conforme a Dios, y nuestra voluntad se transforma en la de la divina Majestad.» San Francisco de Sales, Tratado del Amor de Dios, libro VIII, cap. 1^[55]

En el corazón de toda espiritualidad católica: hacer la voluntad del Padre

Esta espiritualidad de la voluntad del Padre atraviesa toda la tradición católica. Santa Teresa del Niño Jesús lo resume: «Quiero lo que quiere Jesús». Santa Faustina, en su Diario, escribe: «Desde hoy cumplo la voluntad de Dios, en todas partes, siempre, en todo»^[56]. Y la espiritualidad de la Divina Voluntad revelada a la sierva de Dios Luisa Piccarreta (1865-1947), cuya causa de beatificación recibió el Nulla Osta del Dicasterio para la Doctrina de la Fe en junio de 2024^[57], prolonga esta tradición al proponer un don aún más alto: no solo hacer la voluntad del Padre, sino vivir en su voluntad, como el Hijo único la vive en el seno del Padre.

Esta articulación entre filiación y voluntad divina no es una novedad; es el resultado lógico de la doctrina de la adopción. Si Dios nos hace hijos en el Hijo, entonces la oración más alta del hijo es la del propio Hijo único: «No mi voluntad, sino la tuya».

Para profundizar en la espiritualidad de la Divina Voluntad, ver el artículo dedicado

La vida filial no es solo una doctrina; es un ritmo. La tradición católica propone algunos gestos sencillos que, repetidos cada día, dilatan la conciencia filial y la hacen operante. Casi todos los sugiere el Padrenuestro, desplegado en la vida ordinaria.

Por la mañana: antes de toda actividad, decir al Padre la jornada. San Pedro Julián Eymard recomendaba este acto interior de ofrenda desde la mañana: ofrecer la jornada al Padre para su gloria, para la aceptación de su voluntad y la salvación de las almas^[58]. Es, en pocas palabras, el Padrenuestro condensado.

En el curso del día: cuando sube una inquietud, un enfado, una falta, volverse interiormente hacia el Padre. Santa Teresa de Lisieux lo hacía con breves elevaciones: «Pequeño Jesús, te llevo esto». Marcel Van dirigía a «Papá Buen Dios» todo lo que vivía. El papa Francisco devolvió a esta práctica el nombre de oración jaculatoria^[59]: una flecha muy breve que alcanza al Padre sin romper la actividad en curso.

Por la noche: antes de dormir, releer la jornada como un niño relee su jornada ante su padre. Ignacio de Loyola codificó esta práctica en el examen espiritual, cuyo fin es menos contabilizar las faltas que reconocer dónde actuó el Padre y darle gracias. El gesto no es judicial; es filial.

Después de una caída: no alejarse, sino volver enseguida. Esa es la gran lección de la parábola del hijo pródigo (Lucas 15): lo que salva al hijo no es que se vuelva puro; es que se levanta y vuelve hacia su padre. Santa Teresa escribía:

«Aunque hubiera cometido todos los crímenes posibles, conservaría siempre la misma confianza; siento que toda esa multitud de ofensas sería como una gota de agua arrojada en un brasero ardiente.» Santa Teresa de Lisieux, Manuscrito C, f. 36v°^[60]

Esta confianza no es presunción; es fe en el amor del Padre. Eso es precisamente lo que decía el Padre d'Elbée: «Creed en él cuando caéis.»

• Reparar y consolar a Jesús: curso anterior del módulo 4 (la oración).
• El Espíritu Santo: los carismas: curso siguiente del módulo 4.
• La Divina Voluntad: para prolongar la vida filial en el don propio de Luisa Piccarreta.
• El Padrenuestro: la oración del Señor: para entrar más a fondo en el comentario de las siete peticiones.
• El abandono a la voluntad de Dios: para la dimensión activa de la confianza filial.

Profundizar en Via Divina: este artículo resume un curso de la formación básica Via Divina (curso 30 del módulo 4, El Padre: ser su hijo). Para ir más lejos y recibir la formación completa, descubrir el curso en Via Divina.