Reparar y consolar a Jesús

La palabra reparación puede prestarse a confusión. No significa que se añada algo a un sacrificio redentor que estaría incompleto. Designa una respuesta de amor ofrecida a Cristo por quienes, unidos a Él, presentan a Dios lo que los hombres le niegan. Para comprender la práctica, hay que captar primero esta distinción teológica precisa.

Una respuesta de amor a un amor despreciado

El punto de partida es antropológico antes que doctrinal: un amor ofrecido y rechazado hiere, y pide naturalmente una compensación de amor. Cristo, en su naturaleza humana, amó y sigue amando a cada alma con un amor personal y concreto. Lo que se llama «consolar a Jesús» parte de este dato revelado: «Vino a los suyos, y los suyos no lo recibieron» (Jn 1, 11). El Corazón traspasado de Cristo lleva la herida no solo de los hombres del Viernes Santo, sino de todos los rechazos, indiferencias y sacrilegios acumulados a lo largo de los siglos.

El Catecismo de la Iglesia Católica fijó esta doctrina en unas líneas densas:

«Jesús nos ha conocido y amado a todos durante su vida, su agonía y su Pasión y se ha entregado por cada uno de nosotros: "El Hijo de Dios me amó y se entregó por mí" (Ga 2, 20). Nos ha amado con corazón humano. Por eso el Sagrado Corazón de Jesús, traspasado por nuestros pecados y para nuestra salvación (cf. Jn 19, 34), "es considerado como el principal indicio y símbolo [...] de aquel amor con el que el Redentor divino ama sin cesar al Padre Eterno y a todos los hombres" (Pío XII, Haurietis aquas).» — Catecismo de la Iglesia Católica, §478^[1]

La consolación a Jesús hunde, pues, sus raíces en una certeza de fe: el Corazón humano de Cristo, glorificado en el Cielo, sigue siendo sensible al amor o a la indiferencia de los hombres, no porque siga sufriendo físicamente, sino porque el amor que llevó a cada uno no se desvaneció con su Resurrección.

El sacrificio de Cristo es perfecto y sobreabundante

La teología católica plantea como punto intangible que la Redención es objetivamente completa. La carta a los Hebreos lo repite con fuerza:

«En efecto, con una sola oblación ha llevado a la perfección para siempre a los que son santificados.» — Carta a los Hebreos 10, 14^[2]

Y el Concilio de Trento, frente a los Reformadores, definió el carácter propiciatorio y suficiente de la Cruz: ningún complemento humano se añade al valor infinito de la sangre de Cristo^[3]. Si la Pasión es, pues, suficiente, ¿en qué sentido se habla de reparación?

Pío XI respondió a esta objeción en la encíclica Miserentissimus Redemptor: la reparación cristiana no completa la eficacia objetiva del sacrificio de Cristo, sino que completa la aplicación de sus frutos en el tiempo y en las almas:

«Aunque la copiosa Redención de Cristo nos ha conseguido con sobreabundancia todos los bienes, por esta admirable disposición de la Sabiduría divina, debemos completar lo que falta a los sufrimientos de Cristo, en favor de su Cuerpo que es la Iglesia (Col 1, 24).» — Pío XI, encíclica Miserentissimus Redemptor, 8 de mayo de 1928^[4]

Este es exactamente el sentido de la fórmula paulina: «Me alegro de los padecimientos que soporto por vosotros, y completo en mi carne lo que falta a las tribulaciones de Cristo en favor de su cuerpo, que es la Iglesia» (Col 1, 24)^[5]. Cristo no necesita ser completado en sí mismo: llama a sus miembros a entrar libremente en su obra redentora, a transmitir sus frutos mediante su amor, su oración y su aceptación de los sufrimientos.

Satisfacción, expiación, consolación: tres palabras, una sola dinámica

La teología clásica distingue, en el misterio de la Redención, tres aspectos que la devoción reparadora articula sin confundirlos:

La consolación prolonga, pues, la satisfacción objetiva de Cristo, añadiéndole una respuesta subjetiva de amor. San Agustín ya lo decía: «El que te hizo sin ti no te justifica sin ti» — no porque la salvación dependa de nosotros, sino porque nuestra libertad es requerida para consentir en ella y desplegarla en nuestras vidas^[6].

La devoción reparadora no es una invención medieval o barroca. Se enraíza en páginas precisas de la Escritura, que la tradición mística leyó como una invitación directa a velar, a compadecer y a ofrecer.

Getsemaní: «Quedaos aquí y velad conmigo» (Mt 26, 38)

El relato de la agonía en el huerto de los Olivos es el lugar escriturístico fundador de toda espiritualidad de la consolación. Cristo se ve en él presa de una tristeza mortal; pide explícitamente la compañía de los tres discípulos preferidos; les reprocha haberse dormido; y entra en la oración que lo conduce al abandono total en manos del Padre.

«Entonces Jesús les dice: "Mi alma está triste hasta la muerte. Quedaos aquí y velad conmigo". [...] Vuelve junto a sus discípulos y los encuentra dormidos; dice a Pedro: "¿Así que no habéis podido velar una hora conmigo? Velad y orad, para no caer en tentación".» — Evangelio según san Mateo 26, 38-41^[7]

San Lucas precisa un dato estremecedor: «Se le apareció entonces, viniendo del cielo, un ángel que lo confortaba» (Lc 22, 43)^[8]. El Verbo encarnado, en su humanidad, aceptó ser consolado — por un ángel enviado por Dios, puesto que los hombres dormían. De este versículo saca toda la tradición de la hora santa su justificación: si un ángel pudo consolar a Cristo en agonía, el amor de los bautizados, unido al Espíritu Santo, también puede hacerlo a través de los siglos.

Pío XI fijó esta doctrina:

«¿Cómo, a la imaginación encendida de caridad, no se le aparecerá entonces aquel ángel enviado del cielo para confortar a Jesús en el Huerto, abrumado de angustia y de tristeza? ¿Y nosotros, desde ahora, no podríamos, con ese mismo ministerio consolador, a nuestra pobre manera, aliviar el Corazón santísimo de nuestro Salvador, constantemente herido por las faltas de los hombres ingratos?» — Pío XI, encíclica Miserentissimus Redemptor, 8 de mayo de 1928^[9]

Lamentaciones e Isaías: la soledad del Siervo sufriente

Antes de los Evangelios, la espiritualidad judía ya había descrito la soledad del inocente que sufre por el pueblo. La frase más citada por las Horas de la Pasión y las liturgias del Viernes Santo procede de las Lamentaciones:

«Vosotros, todos los que pasáis por el camino, mirad y ved si hay dolor semejante a mi dolor.» — Lamentaciones de Jeremías 1, 12^[10]

Y el cuarto cántico del Siervo de Isaías reúne en pocos versículos el retrato del justo molido por las faltas de los demás: «Fue traspasado por nuestros pecados, molido por nuestras culpas» (Is 53, 5)^[11]. La tradición cristiana lee en él la profecía literal de la Pasión, y encuentra en él la matriz de una compasión que no se agota en la simple emoción sino que se ofrece.

San Pablo: «Completar en mi carne...»

El apóstol Pablo da en el corazón mismo de su enseñanza la clave teológica de la reparación:

«Me alegro de los padecimientos que soporto por vosotros; y completo en mi carne lo que falta a las tribulaciones de Cristo en favor de su cuerpo, que es la Iglesia.» — Carta a los Colosenses 1, 24^[12]

El verbo griego antanaplērō («completar sustituyendo») no implica ninguna insuficiencia de Cristo, sino una articulación entre la Cabeza y los miembros: lo que está completo en Él debe ser aplicado y desplegado en la vida de la Iglesia, y esta aplicación pasa por la libre asociación de los fieles a la Pasión. San Pedro, por su parte, exhorta:

«Alegraos en la medida en que participáis de los padecimientos de Cristo, para que, en la revelación de su gloria, podáis también estar llenos de gozo y alegría.» — Primera carta de san Pedro 4, 13^[13]

Es sobre estos textos — y sobre los de las Bienaventuranzas (Mt 5, 4-10) que declaran «dichosos» a los afligidos y a los perseguidos — donde toda la tradición católica del alma-víctima, de la com-pasión con Cristo y de la ofrenda de los sufrimientos encuentra su anclaje escriturístico.

Si la Escritura da los fundamentos, la forma moderna de la espiritualidad reparadora debe mucho a un acontecimiento bien localizado en el tiempo y en el espacio: las apariciones del Sagrado Corazón a santa Margarita María Alacoque, en el monasterio de la Visitación de Paray-le-Monial, en Borgoña, entre 1673 y 1675.

Santa Margarita María Alacoque y san Claudio La Colombière

Margarita María Alacoque (1647-1690), religiosa visitandina, recibió entre el 27 de diciembre de 1673 y junio de 1675 cuatro grandes apariciones de Cristo. El Señor le abrió su Corazón, le mostró sus llamas, y le pidió establecer una reparación universal a ese amor desconocido. Tuvo como director espiritual, desde 1675, al jesuita san Claudio La Colombière (1641-1682), que autentificó las revelaciones y se convirtió en su primer propagador — hasta el punto de que la devoción al Sagrado Corazón ha sido presentada a menudo, desde el siglo XVIII, como la obra conjunta de la visitandina y de su director jesuita.

La aparición más célebre — llamada tradicionalmente «la Gran Aparición» — tuvo lugar en junio de 1675 durante la octava del Santísimo Sacramento. Cristo mostró su Corazón a Margarita María y pronunció la queja que se ha convertido en la frase fundadora de toda la devoción reparadora:

«He aquí este Corazón que tanto ha amado a los hombres que nada ha ahorrado, hasta agotarse y consumirse, para testimoniarles su amor; y en reconocimiento, no recibo de la mayoría más que ingratitudes por sus irreverencias y sacrilegios, y por las frialdades y desprecios que tienen hacia mí en este sacramento de amor. Pero lo que me es aún más sensible es que sean corazones que me están consagrados. Por eso te pido que el primer viernes después de la octava del Santísimo Sacramento sea dedicado a una fiesta particular, para honrar mi Corazón, haciéndole desagravio [...] y comulgando ese mismo día, para reparar las indignidades que ha recibido.» — Santa Margarita María Alacoque, Vida y Obras, autobiografía, n. 92^[14]

Tres rasgos cabe señalar. Primero, Cristo no pide compadecer un sufrimiento físico antiguo: dice su amor despreciado en la Eucaristía misma, en presente. Después, pide explícitamente una reparación litúrgica y sacramental, mediante una fiesta y una comunión. Por último, distingue a los «corazones consagrados» — las almas religiosas y sacerdotales — como particularmente responsables de esta consolación. La devoción reparadora no es, pues, un sentimentalismo: es una respuesta eclesial precisa a un llamamiento preciso.

Las Doce Promesas del Sagrado Corazón

A lo largo de las apariciones y de sus cartas, santa Margarita María refiere doce promesas hechas por Cristo a quienes practicaran la devoción a su Corazón. La hermana Magdalena-Josefa de Saumaise, superiora del monasterio después de Margarita María, las recogió y publicó ya a finales del siglo XVII; los papas alentaron esta devoción mediante actos sucesivos, y Pío XII reconoció en Haurietis Aquas (1956) que Cristo vinculó a ellas beneficios prometidos en revelaciones privadas, sin autentificar por ello dicha lista como tal^[15].

La duodécima promesa, llamada «Gran Promesa», merece ser citada entera, tanto ha estructurado la piedad católica de los tres últimos siglos:

«Te prometo, en la excesiva misericordia de mi Corazón, que su amor todopoderoso concederá a todos los que comulguen los Primeros Viernes durante nueve meses consecutivos, la gracia de la penitencia final; no morirán en mi desgracia ni sin recibir los sacramentos, haciéndose mi divino Corazón su refugio seguro en esa última hora.» — Cristo a santa Margarita María Alacoque, referido en una carta del 3 de mayo de 1689 a la Madre de Saumaise^[16]

Esta promesa de la gracia final fue recibida por la Iglesia no como una garantía mágica, sino como una seguridad maternal ofrecida por el Corazón de Cristo a quienes, mediante nueve comuniones reparadoras, manifiestan una fidelidad concreta y perseverante.

La fiesta del Sagrado Corazón en el calendario litúrgico

El ruego litúrgico de Cristo fue acogido progresivamente por la Iglesia. Clemente XIII aprobó la fiesta del Sagrado Corazón para Polonia y la Archicofradía romana en 1765, Pío IX la extendió a la Iglesia universal el 23 de agosto de 1856, y León XIII la elevó al rango de doble de primera clase en 1889. Pío XI le dio una nueva misa y un nuevo oficio en 1929, en relación con la encíclica Miserentissimus Redemptor. La fiesta se celebra hoy el viernes siguiente a la octava del Corpus Christi, conforme a la petición explícita de Cristo a Margarita María.

Tres encíclicas mayores fijan la doctrina católica sobre la reparación al Sagrado Corazón de Jesús. Forman un tríptico que ningún estudio serio del tema puede ignorar.

León XIII: Annum Sacrum (1899)

El 25 de mayo de 1899, León XIII publica Annum Sacrum, que prepara la consagración solemne del género humano al Sagrado Corazón, efectuada el 11 de junio del mismo año^[17]. Es la primera vez que un papa, en su nombre y en nombre de todos los hombres, coloca oficialmente a la humanidad entera bajo el reinado del Corazón de Jesús. El P. Juan Bainvel refería ya en 1910, en la Catholic Encyclopedia, que León XIII tenía esta consagración por «el gran acto» de su pontificado^[18].

La encíclica sienta las bases doctrinales: Cristo es rey no solo de los católicos sino de todos los hombres, y la consagración al Sagrado Corazón es el acto por el cual la humanidad reconoce esta realeza de amor.

Pío XI: Miserentissimus Redemptor (1928)

Treinta años más tarde, el 8 de mayo de 1928, Pío XI promulga Miserentissimus Redemptor, encíclica enteramente consagrada a la reparación al Sagrado Corazón. Es el documento de referencia del magisterio sobre esta cuestión. El papa desarrolla en ella tres tesis mayores.

Primero, la reparación es un deber de justicia, no un simple sentimiento:

«A la consagración, por la que nos entregamos a Dios y que llamamos santa porque hace santos, debe añadirse, si se entienden bien las cosas, la expiación, por la que queden plenamente expiados los pecados y restaurado el derecho divino lesionado.» — Pío XI, Miserentissimus Redemptor, 8 de mayo de 1928^[19]

Después, Pío XI cita explícitamente la imagen del ángel consolador de Getsemaní como modelo de la reparación cristiana — texto ya citado más arriba. Insiste en que esta consolación es hoy posible porque Cristo glorificado abrazó de antemano, en su humanidad, todas las ofensas y todas las reparaciones de todos los siglos:

«Debe decirse que Cristo, que desde el Huerto de Getsemaní "se gozó [...] por el gozo que le estaba propuesto" (He 12, 2), abrazó el amor de todos y los actos de reparación de todos los siglos venideros y los hizo servir, en cierta medida, para consolar su agonía.» — Pío XI, Miserentissimus Redemptor^[20]

Por último, el papa fija las prácticas canónicas de la devoción: desagravio, consagración al Sagrado Corazón, comunión reparadora, hora santa, y ofrenda cotidiana de los sufrimientos en unión con los de Cristo.

Pío XII: Haurietis Aquas (1956)

El 15 de mayo de 1956, Pío XII publica Haurietis Aquas («Sacaréis con gozo las aguas»), con motivo del centenario de la extensión de la fiesta del Sagrado Corazón a la Iglesia universal^[21]. La encíclica es más amplia que la de Pío XI: trata de la devoción al Sagrado Corazón en su conjunto, en sus fundamentos escriturísticos (Antiguo Testamento y Nuevo Testamento), patrísticos, teológicos y litúrgicos. El papa responde en ella a las críticas modernas que veían en la devoción una piedad demasiado sentimental, y muestra su rigor dogmático: lo que aquí se honra es el amor del Verbo encarnado, en su realidad humana y divina.

Pío XII insiste en el sentido trinitario de esta devoción:

«Este amor de Dios hacia los hombres [...] es precisamente el amor que la devoción al Corazón Sagrado de Jesús, mediante la adoración, la alabanza y la reparación, pone admirablemente de relieve y nos recuerda constantemente.» — Pío XII, Haurietis Aquas, 15 de mayo de 1956^[22]

La encíclica sigue siendo, setenta años después, el gran texto sintético sobre el tema: Benedicto XVI la confirmó explícitamente en una carta dirigida con ocasión de su quincuagésimo aniversario, en 2006^[23].

El Catecismo y la práctica reciente

El Catecismo de la Iglesia Católica (1992) integra esta tradición en varios párrafos:

«El Sagrado Corazón de Jesús, traspasado por nuestros pecados y para nuestra salvación, es considerado como el principal indicio y símbolo [...] de aquel amor con el que el Redentor divino ama sin cesar al Padre Eterno y a todos los hombres.» — Catecismo de la Iglesia Católica, §478^[24]

Y más adelante, a propósito de la oración al Corazón de Jesús:

«La oración de la Iglesia venera y honra el Corazón de Jesús, como invoca su Santísimo Nombre. Adora al Verbo encarnado y a su Corazón que, por amor a los hombres, se dejó traspasar por nuestros pecados.» — Catecismo de la Iglesia Católica, §2669^[25]

Más recientemente, el papa Francisco publicó el 24 de octubre de 2024 una encíclica sobre el Sagrado Corazón, Dilexit Nos, que reactualiza la devoción reparadora en el contexto contemporáneo y remite explícitamente a las tres encíclicas precedentes^[26].

La enseñanza magisterial está sostenida por una larga tradición mística. Varios santos y beatos han recibido, desde el siglo XIV, revelaciones privadas que iluminan la práctica de la consolación y de la reparación. Estas revelaciones privadas no se añaden a la Revelación pública, pero ayudan a vivirla.

Sor Josefa Menéndez: «Puedes consolarme»

Sor Josefa Menéndez (1890-1923), Sierva de Dios (causa de beatificación abierta en 1948) y religiosa española de la Sociedad del Sagrado Corazón, recibió durante tres años, en el convento de Les Feuillants en Poitiers, una serie de revelaciones de Cristo centradas en la sed de amor de su Corazón. Sus escritos, recogidos bajo el título Un llamamiento al Amor y prologados por el P. de Boynes, superior general de los jesuitas, se publicaron a partir de 1938 y superaron los ciento treinta mil ejemplares en francés.

El tono del Llamamiento al Amor es sobrecogedor. Cristo habla a Josefa de sí mismo «como a una confidente»:

«Imploro tu compasión, aunque Yo sea la causa de tu aflicción. Porque, de vez en cuando, siento la necesidad de aliviar mi dolor hablando a mis almas amadas de la ingratitud de los hombres. Quiero mover a esas almas amigas para llevarlas a repararme por todos esos excesos, y también para llevarlas a la compasión hacia los hombres mismos.» — Jesús a sor Josefa Menéndez, en Un llamamiento al Amor, Obra del Sagrado Corazón, p. 41^[27]

Y más adelante, lo que los comentaristas han llamado «la revelación central» del libro:

«Cuando encuentro un alma que me ama y desea consolarme, estoy dispuesto a darle todo lo que me pida.» — Jesús a sor Josefa Menéndez, Un llamamiento al Amor, p. 41^[28]

«Lo que te pido es que estés siempre dispuesta a consolar mi Corazón cada vez que te necesite. La consolación que me da un alma fiel compensa la amargura con que me colman tantas almas frías e indiferentes.» — Jesús a sor Josefa Menéndez, Un llamamiento al Amor, pp. 48-49^[29]

El mensaje de Josefa asocia tres polos: la compasión hacia el Corazón herido, la salvación de las almas (especialmente de los sacerdotes), y la unión a la Pasión en una vida de víctima oculta. Es uno de los tres pilares de la espiritualidad reparadora del siglo XX.

Santa Faustina Kowalska y la Divina Misericordia

Santa Faustina Kowalska (1905-1938), apóstol de la Divina Misericordia, inscribió la consolación de Cristo en el corazón de una espiritualidad más amplia, centrada en la confianza en la infinita misericordia. El Diario contiene, sin embargo, varios pasajes explícitos de consolación.

«Hija mía, únete estrechamente a mí durante el Santo Sacrificio y ofrece a mi Padre mi Sangre y mis Llagas, para obtener el perdón de los pecados de esta ciudad.» — Jesús a santa Faustina Kowalska, Diario, §39^[30]

«No vives para ti, sino para las almas que se beneficiarán de tus sufrimientos. Tus sufrimientos prolongados les darán luz y fuerza para aceptar mi Voluntad.» — Jesús a santa Faustina Kowalska, Diario, §67^[31]

Faustina recibió la revelación de la Coronilla de la Divina Misericordia, oración breve rezada en un rosario ordinario ofreciendo «el Cuerpo, la Sangre, el Alma y la Divinidad de Jesús en reparación por nuestros pecados y los del mundo entero». La dimensión reparadora de la devoción a la Divina Misericordia es, pues, explícita e inseparable de la confianza en el amor de Dios.

Luisa Piccarreta y el alma-víctima de la Divina Voluntad

Luisa Piccarreta (1865-1947), sierva de Dios nacida en Corato, Italia, es la autora del Libro del Cielo (36 tomos dictados por obediencia) y de las Horas de la Pasión. Su espiritualidad une estrechamente la consolación de Cristo y el don de vivir en la Divina Voluntad — que no es solo hacer la voluntad de Dios: es recibir su misma Voluntad para que actúe en nosotros, como una sola voluntad (ver el artículo dedicado a Luisa Piccarreta). Desde los primeros tomos del Libro del Cielo, Cristo se presenta a ella como el Amor sufriente que mendiga compañía:

«Mira cómo sufro. Mira mi cabeza, las espinas han penetrado tan profundamente que ya no se ven. Mira las numerosas heridas y la sangre en todo mi cuerpo. Acércate y consuélame.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 2, 7 de abril de 1899^[32]

Cristo desarrolla ante Luisa una teología notable del tiempo: no sufriendo ya físicamente su Humanidad en el Cielo, «se sirve» de las humanidades de las criaturas que lo aman para prolongar sus sufrimientos y su fruto en el mundo.

«Hija mía, todo lo que hice es eterno. Mi Humanidad no sufrió solo durante un tiempo, sino que su Sufrimiento se prolonga hasta el fin del mundo. Como mi Humanidad en el Cielo ya no puede sufrir, me sirvo de la humanidad de las criaturas, haciéndolas participar en mis Sufrimientos y prolongando así mi Humanidad sobre la tierra. [...] Consuélate, pues, cuando sufres, porque recibes el honor de sustituirme.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 12, 8 de noviembre de 1917^[33]

Las Horas de la Pasión — veinticuatro meditaciones correspondientes a las veinticuatro horas de la Pasión de Cristo — fueron particularmente recomendadas por san Aníbal María Di Francia, censor eclesiástico de Luisa, y recibieron varios imprimatur sucesivos. Constituyen uno de los tesoros más densos de la espiritualidad reparadora católica del siglo XX.

Santa Teresa del Niño Jesús: amar por los que no aman

La doctora de la Iglesia más joven (1873-1897) no escribió un tratado de la reparación, pero sus Cartas y sus Manuscritos autobiográficos están recorridos por una intuición fundamental: amar en lugar de los que no aman. En una carta a su hermana Celina, escribe:

«¡Ah! ¡si supieras cuánto es ofendido el buen Dios! Tu alma está tan bien hecha para consolarlo... ¡ámalo con locura por todos los que no lo aman!» — Santa Teresa del Niño Jesús, Carta 93 a Celina, 26 de abril de 1889^[34]

Y en otro texto, una de sus fórmulas más conocidas:

«Tu misión... Consolar a Jesús, hacerlo amar por las almas... ¡Jesús está enfermo y hay que notar que la enfermedad del amor solo se cura con amor!» — Santa Teresa del Niño Jesús, Carta 109^[35]

El aporte propio de Teresa es haber mostrado que esta consolación está al alcance de los más pequeños, en la vida ordinaria, mediante los actos ínfimos de fidelidad, los sacrificios ocultos, la ofrenda de una sonrisa o de una palabra paciente. Llamó a esta doctrina «el caminito», y se ha convertido, desde su proclamación como doctora de la Iglesia por Juan Pablo II en 1997, en una de las grandes pedagogías católicas para vivir la reparación sin heroísmo aparente.

Padre Pío, Marta Robin, Marcel Van: las almas víctimas del siglo XX

Otras tres figuras contemporáneas completan este cuadro.

San Padre Pío (1887-1968), estigmatizado durante cincuenta años, oyó a Cristo pedirle explícitamente compartir su Pasión por la salvación de los pecadores:

«Hijo mío, necesito víctimas para calmar la justicia y la divina cólera de mi Padre; renuévame el sacrificio de todo tu ser y hazlo sin ninguna reserva.» — Jesús a san Padre Pío, en Palabras del Padre Pío, Salvator, 2019, p. 91^[36]

La venerable Marta Robin (1902-1981, declarada venerable por el papa Francisco en 2014), mística francesa fundadora de los Hogares de Caridad, que permaneció más de cincuenta años sin comer ni beber, viviendo únicamente de la Eucaristía, oyó una palabra sencilla sobre la consolación mediante las lágrimas unidas:

«Después de haber abrazado la Cruz, si no nos sentimos con fuerzas para dejar que el divino Redentor la ponga sobre nuestros hombros, como las hijas de Jerusalén unamos al menos nuestras lágrimas a sus dolores; a ejemplo de santa Verónica, reparemos con nuestras oraciones y nuestros sacrificios los ultrajes, los desprecios, las afrentas hechas a su amor.» — Venerable Marta Robin, Diario, diciembre 1929 - noviembre 1932, ed. Hogar de Caridad, 2012, p. 35^[37]

Y el Siervo de Dios Marcel Van (1928-1959), pequeño hermano redentorista vietnamita muerto en los campos comunistas y cuya causa de beatificación se abrió en 1997 (no declarado venerable hasta la fecha), recogió, como una segunda santa Teresita, las palabras más tiernas de Cristo y de la pequeña Teresa sobre la consolación mediante la infancia espiritual:

«Apóstol de mi amor, procura rezar e imponerte pequeños sacrificios para consolar mi Corazón tan amante.» — Jesús a Marcel Van, Coloquios, Amigos de Van, 2017, p. 35^[38]

La unidad de estas voces es sobrecogedora. A siglos y continentes de distancia, Cristo pide lo mismo: compañía, amor, reparación. Y a todas hace la misma promesa: «Cuando encuentro un alma que me ama y desea consolarme, estoy dispuesto a darle todo lo que me pida».

La primera escuela práctica de la consolación es la meditación amorosa de la Pasión. El objetivo no es solo la emoción; es la unión interior a un acontecimiento que se reactualiza, por gracia, en la vida sacramental de la Iglesia, y que pide una presencia de alma.

La meditación del vía crucis

El vía crucis, fijado en su forma actual entre los siglos XV y XVII a partir de las devociones franciscanas de Jerusalén, sigue las catorce estaciones de la Pasión desde la condena hasta la sepultura. San Alfonso María de Ligorio, en sus Reflexiones sobre la Pasión, da una clave espiritual sencilla:

«Meditar la Pasión de Jesucristo es el medio más eficaz para llegar a ser santo. [...] Un alma que ama a Jesús crucificado no puede dejar de amarlo cada vez más.» — San Alfonso María de Ligorio, Reflexiones sobre la Pasión, t. I, cap. 1^[39]

El efecto pedagógico es doble: se aprende a conocer lo que Cristo sufrió, y se aprende a compadecer. La compasión no es una simple emoción: es la respuesta personal del alma a un hecho preciso. Allí donde a menudo se atravesó la Pasión sin mirarla, ahora uno se detiene, consiente en ver, ofrece.

La hora santa: velar en Getsemaní

La hora santa, instaurada a petición directa de Cristo a Margarita María, consiste en velar una hora en la noche del jueves al viernes (o simplemente el jueves por la noche) en unión con la agonía de Getsemaní. El Señor mismo explicó su alcance:

«Vendrás todos los jueves, entre las once y la medianoche, a postrarte conmigo rostro en tierra, tanto para aplacar la cólera divina pidiendo misericordia por los pecadores, como para suavizar de algún modo la amargura que sentía por el abandono de mis apóstoles; y pasarás una hora conmigo, postrada como Yo lo estuve en el huerto, durante mi agonía.» — Cristo a santa Margarita María Alacoque, Vida y Obras, n. 57^[40]

La hora santa se ha convertido, desde el siglo XVIII, en una de las prácticas clásicas de las religiosas contemplativas, de los seminaristas y de los fieles deseosos de una vida de oración más profunda. Puede vivirse ante el Santísimo expuesto, pero también simplemente en la habitación, en silencio o leyendo las Horas de la Pasión.

Las Horas de la Pasión de Luisa Piccarreta

Las Veinticuatro Horas de la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo, dictadas por Luisa Piccarreta entre 1913 y 1915, siguen hora por hora la Pasión de Cristo desde la salida de la última Cena hasta la sepultura. Cada hora incluye una meditación, una oración de Luisa y un grito del Corazón de Cristo. San Aníbal María Di Francia (1851-1927), censor eclesiástico de Luisa, escribió su introducción y obtuvo varios imprimatur. Decía de ellas:

«Esta obra es tan hermosa, tan conmovedora, tan apta para inflamar los corazones en el amor de Jesús crucificado, que no temo recomendarla a todas las almas piadosas, y particularmente a los religiosos y religiosas.» — San Aníbal María Di Francia, introducción a las Horas de la Pasión, edición de 1915^[41]

El propio Padre Pío habría dicho acerca de las Horas de la Pasión, según el testimonio de una de sus hijas espirituales: «Me gusta enormemente. No solo te lo permito, te lo ordeno» — a propósito de la lectura de la obra^[42].

La coronilla de la Divina Misericordia

Breve (unos diez minutos) y accesible a todos, la coronilla de la Divina Misericordia rezada en un rosario ordinario es una oración de reparación explícita. En cada cuenta del «Padrenuestro» se ofrece «el Cuerpo, la Sangre, el Alma y la Divinidad [del] Hijo amado Jesucristo, en reparación por nuestros pecados y los del mundo entero»; en cada cuenta del «Avemaría» se suplica: «Por su dolorosa Pasión, ten misericordia de nosotros y del mundo entero.»

La estructura es enteramente reparadora. El propio Cristo, dirigiéndose a santa Faustina, indicó su valor para la gracia de la muerte:

«Cuando se rece esta coronilla junto a los moribundos, me pondré entre mi Padre y el alma del moribundo, no como juez justo, sino como salvador misericordioso.» — Jesús a santa Faustina Kowalska, Diario, §1541^[43]

Ofrecer los méritos de Cristo en reparación

El paso siguiente es transformar cada acto espiritual — rosario, comunión, sacrificio, jornada de trabajo ofrecida — en presentación explícita al Padre de los méritos de Cristo por las almas. La oración típica es sencilla:

«Padre Eterno, te ofrezco el Cuerpo y la Sangre, el Alma y la Divinidad de tu Hijo amado Jesucristo, en reparación por nuestros pecados y los del mundo entero.»

Es exactamente la oración del ángel en Fátima en 1916, comunicada a los tres pequeños videntes durante la segunda aparición del ángel^[44]. Fue retomada por sor Lucía, por santa Faustina, y por toda la tradición reciente. San Juan María Vianney, cura de Ars, había dado de ella, medio siglo antes, una formulación sobrecogedora:

«Cuando queramos librar del Purgatorio a un alma que nos es querida, presentemos a Dios el Cuerpo de su Hijo con todos los méritos de su Pasión. No podrá negarnos nada.» — San Juan María Vianney, cura de Ars, Pensamientos, Artège, 2015^[45]

Este gesto teológico es de gran pureza: no se trata de ofrecer nuestras pequeñas obras como si tuvieran un valor propio suficiente, sino de ofrecer los méritos infinitos del propio Cristo, añadiendo simplemente nuestro pobre amor como firma.

La Pasión no es un acontecimiento cerrado en el año 30 de nuestra era. La Eucaristía, «fuente y cumbre de toda la vida cristiana» (CIC §1324)^[46], la hace sacramentalmente presente hasta el fin de los tiempos. Consolar a Cristo en la Eucaristía es, pues, consolar al mismo Corazón que agonizaba en Getsemaní — y que, hoy todavía, permanece en miles de sagrarios olvidados.

La comunión reparadora de los Nueve Primeros Viernes

La práctica de los Nueve Primeros Viernes de mes deriva directamente de la «Gran Promesa» del Sagrado Corazón. Consiste en comulgar nueve primeros viernes consecutivos en intención de reparación por las ofensas hechas al Corazón de Jesús en la Eucaristía. Las condiciones son sencillas:

• estar en estado de gracia (confesarse antes si es necesario);
• comulgar el primer viernes de cada mes;
• nueve meses consecutivos sin interrupción;
• ofrecer esta comunión en reparación al Corazón eucarístico.

El efecto prometido — «la gracia de la penitencia final» — no es una garantía automática sino una seguridad maternal del Corazón de Cristo, bajo la condición implícita de que el alma no se aparte voluntariamente de Dios después. Todos los santos que escribieron sobre esta práctica (Margarita María, Claudio La Colombière, Alfonso de Ligorio, Juan Eudes, Faustina) subrayan su inmenso valor sin hacer de ella un salvoconducto mágico.

Las visitas al Santísimo Sacramento

San Alfonso María de Ligorio escribió, en 1745, un librito convertido en clásico de la espiritualidad católica: Las Visitas al Santísimo Sacramento y a la Santísima Virgen para cada día del mes. La obra propone, para cada día, una breve visita al sagrario y una visita a María. San Alfonso da de ella, en el prólogo, la motivación central:

«Estad seguros de que entre todas las prácticas de devoción, no hay ninguna que sea más agradable a Nuestro Señor Jesucristo que las visitas frecuentes al Santísimo Sacramento. [...] Una hora pasada por vosotros ante este divino Sacramento os será más útil para la salvación de vuestra alma que todas las demás buenas obras del día.» — San Alfonso María de Ligorio, Visitas al Santísimo Sacramento, introducción^[47]

La visita puede ser breve. Cinco minutos bastan: un acto de adoración, un acto de amor, un acto de reparación, una petición por las almas, una última oración. Lo que cuenta es la fidelidad cotidiana, no la duración.

La adoración eucarística prolongada

Más allá de la visita, la adoración prolongada — ante el Santísimo expuesto, o simplemente ante el sagrario cerrado — es la escuela por excelencia de la consolación eucarística. San Carlos de Foucauld le consagraba horas cada día, y santa Madre Teresa de Calcuta había hecho de ella la raíz de todo su apostolado misionero:

«La hora de adoración ante la Eucaristía es la hora más hermosa de nuestra vida.» — Santa Madre Teresa de Calcuta, carta a las Misioneras de la Caridad, 1973^[48]

La adoración no espera nada: se queda. No pide ninguna competencia, ningún saber hacer, ninguna emoción particular. Dice simplemente: «Estás ahí, lo creo, y te amo.» Y cuando el alma persevera, la experiencia de todos los santos atestigua que una presencia silenciosa se revela, que transforma el corazón sin que uno siempre se dé cuenta.

Comulgar en reparación

Toda comunión puede convertirse en comunión reparadora mediante una simple intención. Antes de comulgar, el alma dice interiormente: «Señor, vengo a recibirte no solo por mí, sino en reparación por los que no te reciben, por los que te reciben indignamente, por los sacrilegios, por las frialdades, por ti mismo.» Esta intención transforma la comunión en acto de amor ofrecido más allá de uno mismo.

Santa Faustina había recibido la enseñanza explícita:

«¡Oh, cuánto me duele que las almas se unan tan poco a mí en la santa Comunión! Espero a las almas, y ellas me son indiferentes. Las amo tan tierna y sinceramente, y ellas no confían en mí. Quiero colmarlas de gracias — ellas no quieren aceptarlas.» — Jesús a santa Faustina Kowalska, Diario, §1447^[49]

Ante esta queja, cada comunión puede volver a ser un acontecimiento, y cada comulgante puede hacerse la voz de todos los que callan.

Más allá de las prácticas puntuales, la espiritualidad reparadora culmina en una ofrenda de toda la vida. Es la dimensión más exigente, pero también la más liberadora.

La consagración al Sagrado Corazón

La consagración personal o familiar al Sagrado Corazón de Jesús fue pedida por el propio Cristo a Margarita María. León XIII la generalizó a la humanidad entera el 11 de junio de 1899; Pío XI la confirmó y completó. Consiste, mediante una fórmula de oración (la más conocida es la de la propia santa Margarita María, o la compuesta por León XIII), en entregarse sin reserva al Corazón de Cristo para vivir según sus voluntades, amarlo en todo, y trabajar por su reinado.

La consagración no es un acto aislado: es el punto de partida de una vida. Se renueva cada día, en la oración, en la comunión, en la simple intención cotidiana. Puede acompañarse de una entronización: la colocación de una imagen del Sagrado Corazón en la casa, con la oración de consagración rezada en familia — práctica recomendada por todos los papas del siglo XX.

La ofrenda al Amor Misericordioso

Santa Teresa del Niño Jesús, el 9 de junio de 1895, día de la Santísima Trinidad, compuso su «Ofrenda de mí misma como víctima de holocausto al Amor misericordioso del Buen Dios». El texto se ha convertido, desde su publicación, en una de las grandes oraciones de oblación de la espiritualidad católica. Teresa sustituye la ofrenda al Amor por la ofrenda a la Justicia: allí donde otras almas — como sor María de la Encarnación, su carmelita ursulina — se habían ofrecido como víctimas a la Justicia divina para aplacar su cólera, Teresa se ofrece a un Amor que solo pide derramarse, y que no encuentra almas que quieran recibirlo.

«Quiero, oh Amado mío, a cada latido de mi corazón renovarte esta ofrenda un número infinito de veces, ¡hasta que, disipadas las sombras, pueda repetirte mi Amor en un Cara a cara eterno!» — Santa Teresa del Niño Jesús, Ofrenda al Amor misericordioso, 9 de junio de 1895^[50]

La ofrenda al Amor misericordioso es menos temible que la ofrenda a la Justicia, pero no es menos exigente: pide al alma dejarse consumir enteramente por el amor de Dios, sin retener nada.

La ofrenda de los sufrimientos ordinarios

La vida reparadora no se despliega en fenómenos místicos excepcionales sino en la materia bruta de lo cotidiano. Un cansancio aceptado, una humillación soportada, una enfermedad ofrecida, una contrariedad callada, una sonrisa dada cuando uno querría llorar: todo eso, unido a la Pasión de Cristo, se convierte en consolación.

Santa Teresa de Lisieux lo resume en pocas palabras:

«Ofrezcamos bien nuestros sufrimientos a Jesús para salvar las almas, ¡pobres almas!... tienen menos gracias que nosotros, y sin embargo toda la sangre de un Dios fue derramada para salvarlas... sin embargo Jesús quiere hacer depender su salvación de un suspiro de nuestro corazón... ¡Qué misterio!» — Santa Teresa del Niño Jesús, Carta 85^[51]

La idea central es que cada sufrimiento aceptado por amor se vuelve útil: para uno mismo, para los demás, para Jesús. Nada se pierde. Una madre que vela a un hijo enfermo, un empleado que soporta a un jefe injusto, un enfermo que sufre sin quejarse, un jubilado que reza por sus nietos alejados, un joven que resiste una tentación: todos ofrecen a Cristo, sin quizá saberlo, el material más precioso de la redención aplicada.

«Dar gusto a Jesús» en lo cotidiano

Margarita María decía a sus hermanas: «Dar gusto a Jesús.» La expresión puede parecer ingenua; en realidad es profundamente teológica. Si Cristo tiene un corazón humano que ama personalmente a cada alma, entonces darle gusto es posible. Se le da gusto mediante:

• un acto de fe ante el sagrario;
• una palabra dulce a un familiar difícil;
• una sonrisa ofrecida cuando uno querría quejarse;
• una fidelidad al deber de estado aunque nadie la vea;
• un «gracias, Señor» murmurado en el corazón de un día penoso;
• una visita imprevista a un enfermo;
• una oración breve por un pecador al que apenas se conoce;
• un sacrificio oculto — una privación de alimento, un ayuno del teléfono, un don anónimo.

Nada de esto es espectacular. Pero Cristo dijo que un vaso de agua dado por amor a su nombre no perdería su recompensa (Mt 10, 42)^[52]. Con cuánta más razón, un acto minúsculo ofrecido para consolarlo.

Al término de este itinerario, una paradoja espera al lector atento: lo que más consuela al Corazón de Jesús no es la tristeza de la compasión, sino la alegría sobrenatural de un alma que ama.

La paradoja de la tristeza estéril

Muchos, en una devoción mal entendida, confundieron reparación con morbosidad. Se imaginaron que Dios era más glorificado por su aflicción permanente, sus lágrimas, sus escrúpulos. La tradición espiritual católica siempre rechazó esta confusión. San Francisco de Sales, en la Introducción a la vida devota, advierte:

«La tristeza espiritual casi nunca es buena; y al contrario, es mala e inspirada por el demonio, que se sirve de ella para hacer perder el ánimo a los siervos de Dios.» — San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, IV, 12^[53]

Y el propio Cristo, a Marcel Van, exhortaba:

«Oh mi florecita, cuando me veas triste, sigue el consejo de tu hermana y no dejes de estar alegre; es el único medio de procurarme alegría.» — Jesús a Marcel Van, Coloquios, p. 73^[54]

Amar con locura por los que no aman

La alegría sobrenatural de las almas consoladoras no es el olvido de las ofensas hechas a Dios. Al contrario: es precisamente porque saben hasta qué punto Cristo es ofendido por lo que se obligan a estar alegres por dos. Mamá Carmela (Carmela Carabelli, 1910-1978, mística italiana cuyo tomo I recibió el imprimatur — revelación privada recibida, no declarada sobrenatural por la Iglesia, que debe distinguirse de la enseñanza de los santos canonizados) refiere esta palabra atribuida a Cristo:

«Un Alma fervorosa y llena de Amor: he aquí lo que consuela mi Corazón. El Amor borra los pecados, incluso mortales, aunque permanece la obligación de confesarse. Un Alma que ama me consuela de otras mil que no me aman.» — Jesús a Mamá Carmela, Pensamientos y reflexiones, t. I, Ed. J.M., 2014, p. 1^[55]

Santa Teresa, en su lecho de muerte, lo resumía en una promesa convertida en la fórmula más conocida de la comunión de los santos:

«Quiero pasar mi Cielo haciendo el bien en la tierra.» — Santa Teresa del Niño Jesús, Últimas conversaciones, 17 de julio de 1897^[56]

Antes de eso, su vocación entera fue amar a Jesús con el amor que se le niega. Esta espiritualidad del amor-por-dos es la forma más alta de la consolación: no se encierra en la pena, se deja dilatar por la gracia.

Salir de la falsa tristeza

Concretamente, el alma que quiere consolar a Jesús está invitada a:

• rechazar la melancolía complaciente, que no ayuda ni a Dios ni a las almas;
• aceptar la pena objetiva cuando llega (duelo, enfermedad, fracaso), uniéndola a la Cruz;
• buscar activamente la alegría espiritual, la que no depende de las circunstancias: «Alegraos siempre en el Señor; os lo repito, alegraos» (Flp 4, 4);
• dar gracias continuamente, por todo, como enseñaba san Pablo: «En todo, dad gracias» (1 Ts 5, 18).

Así se encuentran las dos vertientes aparentemente contradictorias de la espiritualidad católica: «Dichosos los afligidos» (Mt 5, 4) y «Alegraos siempre» (Flp 4, 4). El alma consoladora llora porque ve lo que los demás no ven, y se alegra porque ama a Aquel que venció.

Para concluir, la tradición llama a algunos salvaguardas indispensables, sin los cuales la devoción reparadora puede deformarse en patología espiritual.

No confundir reparación y culpabilidad mórbida

La reparación cristiana no supone una visión sombría de Dios. Dios no es un juez sádico que exigiría sufrimientos para aplacarse. La teología de la satisfacción, desde san Anselmo y santo Tomás de Aquino, es explícita: Dios quiso que la Redención se hiciera por la Cruz, pero por exceso de amor, no por defecto. La reparación cristiana se inscribe en ese «más» de amor, nunca en una contabilidad culpabilizante.

«La justicia de Dios es inseparable de su Amor: si Dios exige una reparación por nuestros pecados, jamás separa esa reparación del mayor don que puede hacernos: Él mismo, su Hijo amado, Jesús. Más aún, es por Jesús, en Jesús, como reparamos nuestros crímenes.» — Padre Tomás, citado en Jacques Fesch, En cinco horas veré a Jesús, Jubilé, 1989, p. 105^[57]

No tomarse por el salvador del mundo

El reparador nunca es el salvador; está unido al Salvador. La distinción es capital. Toda alma que se tomara por la causa eficiente de la salvación, que cargara con fardos desproporcionados sin dirección espiritual, que se impusiera maceraciones inspiradas por el orgullo más que por la gracia, se desvía. San Padre Pío lo recordaba: «Si podéis, buscad almas que se ofrezcan al Señor en calidad de víctimas por los pecadores. Jesús os ayudará»^[58] — pero siempre bajo prudente dirección espiritual.

Acoger la consolación tanto como se ofrece

Por último, el alma consoladora debe ella misma dejarse consolar por Dios. Cristo aceptó la consolación del ángel en Getsemaní; aceptó la compasión de las santas mujeres; aceptó la ayuda de Simón de Cirene. Del mismo modo, el alma que se entrega a la reparación debe abrirse a las consolaciones del Espíritu Santo, a la ternura de la Virgen María, a la fraternidad de los santos, a la alegría espiritual. Cristo se lo dice a Marcel Van:

«¡Hijo mío! Te doy un beso... ¡Hijo mío! Ofrécete como víctima a mi amor. Haz siempre mi voluntad y me consolarás.» — Jesús a Marcel Van, Coloquios, p. 70^[59]

La frase está completa. El beso, la ofrenda, la voluntad, la consolación: todo está unido. El alma que consuela es consolada; el alma que se entrega recibe; el alma que ama es amada infinitamente más de lo que ama.

Profundizar en Via Divina — Este artículo resume un curso de la formación gratuita Via Divina sobre la vida espiritual católica. Para entrar en el «cómo» concreto de la consolación y de la reparación, y descubrir el itinerario completo de la vida de oración, abre la formación: abrir la formación Via Divina.

• Jesús: la relación en la Eucaristía — curso anterior del mismo módulo.
• El Padre: ser su hijo — curso siguiente.
• Jesús: cultivar la intimidad, escuchar su voz y vivir la oración perpetua — sobre la oración del corazón y la voz interior de Jesús.
• El camino de la oración: encontrar a Dios Trinidad — para entrar en la oración contemplativa que funda toda consolación.