Les erreurs fréquentes concernant le combat contre la gourmandise

Un vice qu'on croit réservé aux goinfres

Le premier malentendu est de portrait. On range la gourmandise parmi les défauts spectaculaires : le glouton qui se gave, le ventre énorme, le festin sans fin, l'ogre attablé. Comme presque personne ne se reconnaît dans cette caricature, chacun en conclut que la gourmandise est le vice des autres — et se croit, lui, exempt. L'erreur soulage : elle range le combat au rayon des problèmes que l'on n'a pas.

Mais la gourmandise définie par les Pères et les docteurs n'est pas d'abord un volume englouti : c'est un désordre du désir. Saint Thomas la nomme un appétit « déréglé » du manger et du boire, « qui s'écarte de l'ordre de la raison »^[3] — un attachement qui n'a nul besoin de quantités énormes pour exister. La tradition, à la suite de saint Grégoire le Grand, en distingue d'ailleurs cinq formes qui ne se réduisent pas à l'excès de quantité : manger « trop tôt », avant l'heure (praepropere) ; rechercher des mets « trop raffinés » (laute) ; manger « trop » (nimis) ; manger « trop avidement » (ardenter) ; exiger des apprêts « trop recherchés » (studiose)^[4]. Quatre de ces cinq formes n'ont rien à voir avec la goinfrerie visible : on peut manger peu mais toujours le meilleur, picorer sans cesse avant l'heure, être dévoré d'impatience devant un plat, ou faire de la qualité de sa table une préoccupation de chaque jour. Le goinfre n'est qu'une variété grossière et minoritaire de la gourmandise ; sa forme la plus répandue est discrète, et d'autant plus tenace qu'elle se déguise en simple bon goût. Croire que la gourmandise se reconnaît à la quantité ingurgitée, c'est confondre la maladie avec l'un de ses symptômes les plus rares.

Un combat qu'on croit dérisoire

Second malentendu : la gourmandise serait un péché mignon, un travers de gourmet à côté des péchés « sérieux ». On combat l'orgueil, l'impureté, la colère ; la gourmandise, elle, ferait sourire — signe de bon vivant, de convivialité, d'amour de la vie. L'erreur séduit parce qu'elle déculpabilise et qu'elle flatte : qui se reproche d'aimer un bon repas ?

Mais l'Écriture et la tradition tiennent la gourmandise pour un vice redoutable, précisément parce qu'il engendre d'autres péchés. L'Église la range parmi les sept péchés capitaux^[5] — « capitaux », dit le Catéchisme, « parce qu'ils engendrent d'autres péchés, d'autres vices ». Les Pères du désert en avaient fait la première des huit « pensées » mauvaises : Évagre le Pontique l'ouvre en tête de liste^[6], et Cassien la place au premier rang du combat monastique, enseignant qu'on ne saurait vaincre les passions plus hautes sans avoir d'abord maîtrisé l'appétit du ventre^[7]. Saint Jean Climaque la nomme « cette maîtresse impitoyable qu'est le ventre », mère de la luxure^[8]. Minimiser ce vice, ce n'est donc pas négliger un travers anodin : c'est laisser ouverte une porte par laquelle entrent la mollesse de l'esprit, le bavardage, la dissipation et, plus gravement, la chair.

« La gourmandise, c'est manger beaucoup »

C'est l'erreur de fond, matrice de toutes les autres : la gourmandise serait l'acte de trop manger, mesurable à la quantité ingérée. On l'imagine visible, pesable, réservée aux gros appétits. L'erreur séduit parce qu'elle est commode — elle rend le vice extérieur, donc facile à éviter, et facile à reconnaître… chez les autres.

Mais l'objet de la gourmandise n'est pas la quantité absorbée : c'est le désir déréglé du plaisir de la table, qu'il se traduise par l'excès ou par tout autre désordre. Les cinq formes de la tradition le disent assez^[9] : on pèche par gourmandise quant au temps (manger avant l'heure, grignoter sans cesse), à la qualité (rechercher constamment les mets les plus fins), à la manière (manger avec une avidité gloutonne), au soin (faire de la délicatesse de sa table une obsession) — et non seulement quant à la quantité. Cassien le notait déjà : la première chute de l'homme s'est faite par un seul fruit, non par un festin, « pour montrer que la gourmandise n'est pas affaire de quantité mais de désir déréglé »^[10]. On peut manger très peu et être profondément gourmand au-dedans — l'ascète obsédé par la qualité de son unique repas, le délicat qui ne supporte que le meilleur, sont gourmands à leur façon, autant que l'ogre de sa pitance. Réduire la gourmandise à la goinfrerie, c'est ne traquer que sa caricature, et laisser libre sa forme la plus commune : celle qui se cache sous le raffinement.

« C'est un péché de gourmet : aimer la bonne cuisine »

Variante directe : la gourmandise serait l'amour de la bonne chère, le plaisir du palais, le goût des bonnes choses. Aimer cuisiner, apprécier un grand vin, savourer un plat raffiné, ce serait déjà pécher. L'erreur séduit parce qu'elle paraît austère et exigeante — mais elle confond le plaisir avec son désordre.

Or le plaisir de manger n'est pas mauvais : il est voulu par Dieu, qui a attaché aux aliments une saveur et aux repas une joie. Saint Paul l'affirme contre les rigoristes de son temps :

« Tout ce que Dieu a créé est bon, et rien n'est à rejeter, si on le prend avec action de grâce, car tout est sanctifié par la parole de Dieu et par la prière. » — Première lettre à Timothée 4, 4-5^[11]

La gourmandise ne commence pas au plaisir, mais à son dérèglement : quand le plaisir cesse d'être le compagnon du repas pour en devenir la fin, quand on mange « pour » le plaisir et non plus « avec » plaisir, quand le palais commande à la raison au lieu de la servir. Le « gourmet » qui apprécie un bon repas avec gratitude, sans en faire une idole ni s'y asservir, ne pèche pas ; le raffinement devient vice lorsqu'il dégénère en quête anxieuse du toujours-mieux, en mépris du simple, en incapacité de se contenter de l'ordinaire. La frontière n'est pas entre « aimer la bonne cuisine » et « manger fade », mais entre un plaisir reçu comme un don et ordonné à Dieu, et un plaisir devenu maître qui asservit le cœur.

« Le plaisir de manger est suspect : pour être saint, il faut mépriser la table »

Erreur inverse, fréquente chez les âmes ferventes : si la gourmandise est un vice, alors tout plaisir de la table serait suspect, et la sainteté consisterait à manger sans goût, à se priver toujours, à tenir la table pour un piège. L'erreur séduit parce qu'elle a l'air radicale et mortifiée — mais elle se trompe de cible et flirte avec une vieille hérésie.

Or le Christ lui-même « est venu, mangeant et buvant », au point qu'on l'a calomnié :

« Le Fils de l'homme est venu, mangeant et buvant, et l'on dit : "Voilà un glouton et un ivrogne, un ami des publicains et des pécheurs !" » — Évangile selon saint Matthieu 11, 19^[12]

Jésus a multiplié les pains, changé l'eau en vin aux noces de Cana, accepté les repas chez Lévi, Zachée et les pharisiens ; sa souveraine liberté à table scandalisait précisément les rigoristes. Mépriser la nourriture par principe, tenir tout plaisir de la table pour un péché, ce n'est pas de la sainteté : c'est souvent une autre forme d'obsession du ventre, en négatif — et c'est, doctrinalement, le piège dénoncé par saint Paul contre ceux « qui interdisent certains aliments »^[13]. La sainteté n'est pas de ne plus rien goûter, mais de rendre grâce : « Soit que vous mangiez, soit que vous buviez, faites tout pour la gloire de Dieu »^[14]. La bénédiction de la table, l'action de grâce avant et après le repas, ne suppriment pas le plaisir : elles le convertissent en louange. Sur les contresens propres à la privation, voir Les erreurs fréquentes concernant le jeûne.

C'est ici le cœur du sujet, et le terrain où l'on fait le plus de dégâts. Par peur de la gourmandise, des âmes droites condamnent en elles des actes parfaitement sains — savourer un plat, partager un repas de fête, rendre grâce du goût des aliments — et s'enferment dans le scrupule ; tandis que d'autres, rassurées de ne pas se goinfrer, ne voient pas la gourmandise réelle qui les habite sous forme de raffinement ou d'attachement. On ne combat bien que ce qu'on a d'abord bien identifié — et la gourmandise n'est ni le plaisir, ni la convivialité, ni le soin légitime du corps.

« Prendre du plaisir à manger, c'est déjà de la gourmandise »

Erreur fréquente chez les âmes scrupuleuses : tout plaisir éprouvé à table serait suspect ; pour être détaché, il faudrait manger sans rien sentir, comme on avale un remède sans saveur. On confond le plaisir avec la complaisance déréglée. L'erreur séduit parce qu'elle paraît plus pure — ne rien goûter semble plus mortifié que savourer.

Mais saint Augustin, qui scrutait sa conscience jusqu'au scrupule, a fixé pour toujours la juste distinction. Le plaisir, dit-il, est attaché par Dieu au besoin comme une servante — bonne tant qu'elle sert, dangereuse quand elle prend la place de la maîtresse :

« Tu m'as enseigné à n'aborder les aliments que comme des remèdes. Mais tandis que je passe de la gêne du besoin au repos de la satiété, dans ce passage même me tend une embûche le piège de la convoitise. » — Saint Augustin, Confessions, X, 31^[15]

Le plaisir de manger, observe Augustin, accompagne légitimement la prise de nourriture nécessaire ; le péché n'est pas de l'éprouver, mais de le rechercher pour lui-même au-delà du besoin. La difficulté, il l'avoue, est que la frontière est mouvante : « la mesure suffisante pour la santé n'est pas celle qui suffit au plaisir », et l'on ne sait pas toujours, dans l'instant, si c'est encore le besoin du corps ou « la tromperie voluptueuse de la convoitise » qui réclame. Mais cette incertitude même prouve que le plaisir, en soi, n'est pas la faute : la faute est dans le consentement à en faire une fin. Sentir la saveur d'un bon plat, s'en réjouir, en rendre grâce : rien là n'est gourmandise. Le scrupule qui voit un péché dans chaque plaisir confond le don de Dieu avec son dérèglement.

« Un bon repas de fête, soigner un plat, c'est de la gourmandise »

Variante de la précédente, sur le terrain de la convivialité : préparer un beau repas, célébrer une fête à table, soigner un plat pour ceux qu'on aime passeraient pour des concessions à la gourmandise. Au nom de la sobriété, on en viendrait à suspecter toute joie partagée autour d'une table. L'erreur séduit parce qu'elle confond la fête avec l'excès.

Mais l'Écriture est tissée de repas de joie voulus par Dieu : les festins de l'Ancien Testament, le veau gras tué pour le fils retrouvé, les noces de Cana où le Christ fait couler un vin meilleur, et jusqu'au banquet du Royaume comme image du Ciel. Le repas partagé est un lieu de communion, et le soin qu'on y met peut être un acte de charité envers les convives. Saint Paul le rappelle : ce n'est pas la nourriture qui sanctifie ou souille, car « le règne de Dieu n'est pas affaire de nourriture ou de boisson, il est justice, paix et joie dans l'Esprit Saint »^[16]. La fête a ses jours, distincts des jours de jeûne ; les alterner est la sagesse même de l'Église, qui connaît le Carême mais aussi Pâques. La gourmandise ne se cache pas dans la joie d'un repas de fête honnêtement célébré, mais dans l'habitude d'en faire tous les jours une fête pour soi seul, dans l'incapacité de revenir à l'ordinaire, dans le festin qui oublie le pauvre. Soigner un repas pour les siens n'a rien d'un péché ; en faire une recherche perpétuelle et solitaire du meilleur, oui.

« Un jeûne sévère prouve qu'on n'est pas gourmand »

Erreur subtile, et particulièrement trompeuse : puisque la gourmandise est l'excès de table, son contraire — le jeûne dur, l'austérité poussée, le mépris affiché de la nourriture — serait la preuve qu'on en est libéré. On mesure la vertu à la dureté de la privation. L'erreur séduit parce qu'elle flatte : l'austérité visible se prend volontiers pour de la sainteté.

Mais la tradition tient le faux rigorisme pour un autre déséquilibre, parfois plus dangereux que la gourmandise elle-même, car il nourrit l'orgueil. Cassien fait du discernement (discretio) la règle souveraine : il condamne autant la mollesse que l'austérité immodérée, qui ruine la santé et enfle la vaine gloire^[17]. Saint François de Sales, avec sa finesse coutumière, recommande une sobriété « sans scrupule ni singularité », adaptée à l'état de vie, et tient pour règle de « manger ce qu'on vous présente » avec simplicité plutôt que de chercher par mortification affectée le pire morceau^[18]. Le jeûne héroïque d'un saint Benoît-Joseph Labre est une vocation particulière, non la mesure commune. Plus subtil encore : on peut être austère par gourmandise — gourmand de sa propre rigueur, attaché à sa réputation de mortifié, incapable de recevoir simplement ce qu'on lui offre. Le faux rigorisme retourne ainsi à son point de départ : la nourriture redevient une obsession, en creux cette fois. La vraie liberté n'est ni dans la goinfrerie ni dans l'austérité crispée, mais dans la mesure qui sait jeûner les jours de jeûne et se réjouir les jours de fête. Sur ce point, voir Les erreurs fréquentes concernant la tempérance.

« Je mange normalement : je ne suis donc pas concerné »

Erreur inverse des précédentes, et tout aussi nuisible : puisqu'on ne se goinfre pas, qu'on mange « comme tout le monde », on se croit quitte de la gourmandise. On la mesure à l'absence de goinfrerie visible. L'erreur séduit parce qu'elle prend une apparence de normalité pour une disposition du cœur.

Mais la gourmandise la plus répandue n'est pas la goinfrerie : c'est le raffinement des délicats, l'attachement quotidien au plaisir de la table sous des formes banalisées. Le grignotage perpétuel, l'impossibilité de sauter un plaisir, l'humeur qui s'aigrit quand le repas déçoit, la pensée qui revient sans cesse vers ce qu'on va manger, l'attachement à ses petites habitudes gustatives au point de ne pouvoir y renoncer : autant de visages discrets de la gourmandise que la « normalité » recouvre. Saint Grégoire range expressément parmi ses formes le fait de manger « trop tôt » et de rechercher des mets « trop recherchés »^[19] — deux travers parfaitement compatibles avec une apparence de modération. Le test n'est donc pas la quantité affichée, mais la liberté intérieure : suis-je capable de me priver sans en souffrir démesurément ? Le manque d'un plaisir habituel me trouble-t-il plus qu'il ne devrait ? La pensée de la table occupe-t-elle dans mon cœur une place qui revient à Dieu ? La gourmandise qui s'ignore est celle du cœur attaché qui se croit sobre parce qu'il ne se gave pas.

Une fois l'ennemi identifié, on peut encore se tromper d'arme — et la gourmandise est si rusée que plusieurs « remèdes » spontanés sont précisément ce qui la laisse intacte, ou la déplace ailleurs.

« Pour vaincre la gourmandise, il suffit de jeûner beaucoup »

Erreur des âmes généreuses : puisque la gourmandise est l'excès de table, le seul vrai remède serait le jeûne le plus dur possible ; plus on se prive, plus on serait vertueux. On confond le moyen avec la fin. L'erreur séduit parce qu'elle est mesurable et héroïque — mais elle décourage les faibles et enfle parfois les forts.

Or le jeûne n'est pas une fin : c'est un moyen subordonné à la charité, et un moyen qui peut se retourner s'il est mal ordonné. Cassien le dit sans détour :

« On gagne moins par un jeûne que l'on ne perd par un mouvement de colère. […] Il convient de rapporter les choses secondaires — jeûnes, veilles, retraite et méditation des Écritures — à notre but principal, c'est-à-dire à la pureté du cœur, qui est la charité. » — Saint Jean Cassien, Conférences, I^[20]

Le jeûne purement extérieur, sans conversion du cœur, est précisément ce que Dieu rejette par la bouche d'Isaïe : « Le jeûne que je préfère, n'est-ce pas partager ton pain avec celui qui a faim ? »^[21]. Un jeûne dur qui rend dur, qui aigrit le caractère, qui nourrit la vaine gloire ou ruine la santé, manque son but. Le vrai combat contre la gourmandise n'est pas une surenchère d'austérité : c'est l'apprentissage de la mesure sous la conduite du discernement^[22], la maîtrise de la volonté sur l'instinct que l'Église nomme tempérance^[23], et la conversion du repas en action de grâce. Le jeûne y a toute sa place — il « reprend le gouvernail » du corps — mais comme serviteur de la charité, jamais comme exploit autonome. Sur le bon usage du jeûne, voir Les erreurs fréquentes concernant le jeûne.

« Il suffit d'avoir de la volonté et de moins y penser »

Erreur intérieure : combattre la gourmandise consisterait à se raidir, à « moins penser » à la nourriture, à compter sur la seule force de caractère. On travaille la disposition mentale. L'erreur séduit parce qu'elle est commode et invisible — elle ne suppose ni méthode ni vie de prière.

Mais on ne se libère pas de l'attachement à la table en y pensant moins, car « y penser moins », c'est encore y penser, en creux ; et la volonté seule, sans grâce ni vie intérieure, s'épuise vite. Le remède des saints n'est pas un volontarisme crispé : il est fait de discernement, d'action de grâce et de petits renoncements réguliers. Saint Augustin enseignait à « prendre les aliments comme des remèdes »^[24] — à manger pour la fin (vivre, servir Dieu) plutôt que pour le seul plaisir. Les anciens conseillaient de se lever de table avec un reste de faim^[25], non par dureté, mais pour garder le cœur libre et l'esprit clair. Et la grande arme positive est la gratitude : recevoir chaque repas comme un don de Dieu et lui en rendre grâce désarme la gourmandise en la retournant vers son auteur — « faites tout pour la gloire de Dieu »^[26]. Décider de « moins y penser » sans rien changer concrètement, c'est soigner une habitude par un simple souhait. Les moyens concrets sont détaillés dans Comment grandir dans le combat contre la gourmandise.

« Le combat de la bouche est secondaire : commençons par les grands vices »

Erreur de stratégie : la gourmandise étant un petit péché, mieux vaudrait s'attaquer d'abord aux vices nobles — l'orgueil, l'impureté, la colère — et remettre à plus tard la maîtrise du ventre. On hiérarchise à l'envers. L'erreur séduit parce qu'elle paraît viser haut — mais elle néglige le terrain où tout commence.

Or les maîtres de la vie spirituelle enseignent l'inverse : le combat de la bouche est le premier, non par dignité, mais par ordre pédagogique. Cassien place la gourmandise en tête des huit vices parce qu'elle est la plus enracinée dans la nature et la plus immédiate ; on ne peut entreprendre les combats plus subtils, dit-il, tant qu'on n'a pas d'abord vaincu, « sur le terrain manifeste », l'appétit du ventre^[27]. La raison est profonde : un corps trop nourri appesantit l'esprit. Saint Thomas range parmi les « filles » de la gourmandise l'« hébétude de l'esprit » (hebetudo mentis)^[28], et le Christ lui-même avertit :

« Tenez-vous sur vos gardes, de crainte que votre cœur ne s'alourdisse dans les beuveries, l'ivresse et les soucis de la vie. » — Évangile selon saint Luc 21, 34^[29]

Plus grave encore, la gourmandise ouvre directement à la luxure : « du ventre à la chair », le passage est court, et saint Jean Climaque enseigne que « celui qui a dompté son ventre marche à grands pas vers la chasteté »^[30]. Loin d'être secondaire, le combat de la bouche est donc la porte qu'il faut tenir d'abord, sous peine de mener en vain les combats d'en haut. Sur le lien entre gourmandise et luxure, voir Les erreurs fréquentes concernant le combat contre la luxure.

« La gourmandise n'est jamais qu'un péché véniel »

Erreur rassurante : la gourmandise étant le plus léger des péchés capitaux, elle ne pourrait jamais être qu'un péché véniel, une imperfection sans gravité. On la tient pour toujours bénigne. L'erreur séduit parce qu'elle apaise la conscience à bon compte.

Mais l'Église distingue les degrés, et la gourmandise peut devenir grave. Saint Thomas enseigne qu'elle est de soi un péché véniel, mais qu'elle devient mortelle lorsque l'attachement au plaisir de la table l'emporte sur l'amour de Dieu — quand on est prêt à transgresser un commandement divin pour ce plaisir, ou qu'on s'y abandonne au mépris de la raison et de la santé. L'ivrognerie en est le cas le plus clair : l'Écriture avertit que « l'ivrogne et le glouton tombent dans la misère »^[31], et le Catéchisme range parmi ceux qui « se rendent gravement coupables » ceux qui, par abus de la table et de l'alcool, mettent en danger leur sécurité et celle d'autrui^[32]. L'ivresse qui prive volontairement de l'usage de la raison, l'excès qui ruine la santé, la goinfrerie qui endurcit contre le pauvre affamé — comme le mauvais riche « qui faisait chaque jour des festins somptueux » en ignorant Lazare à sa porte^[33] — ne sont pas de simples imperfections. Tenir la gourmandise pour toujours vénielle, c'est ignorer qu'un « petit » vice, laissé libre, peut conduire jusqu'à la faute grave.

« Le moindre plaisir gourmand est un péché »

Erreur inverse, qui torture les âmes délicates : puisque la gourmandise est un vice, le moindre plaisir éprouvé à table, la moindre satisfaction d'un bon plat, le moindre regret devant un mets manqué prouveraient qu'on a déjà péché. On confond la tentation avec la faute, et l'on s'enfonce dans le scrupule. L'erreur séduit parce qu'elle prend le péché au sérieux — mais elle le place trop tôt.

Or l'Église distingue soigneusement la tentation du consentement. Pour qu'il y ait péché mortel, trois conditions sont ensemble requises : « une matière grave, commise en pleine conscience et de propos délibéré »^[34] ; et « le péché mortel requiert pleine connaissance et entier consentement »^[35]. Le premier mouvement de désir, l'attrait spontané d'un plat, la satisfaction qui monte avant toute délibération ne sont donc pas encore des péchés : ils ne le deviennent que si la volonté s'y complaît et y consent au-delà de la mesure. Comme on peut être tenté sans pécher, on peut sentir l'attrait d'un plaisir sans y consentir de façon déréglée. Augustin lui-même reconnaissait que le plaisir accompagne légitimement la nourriture nécessaire^[36]. Le scrupule qui voit un péché grave dans chaque satisfaction de table confond le don de Dieu avec le consentement déréglé ; il faut au contraire saisir ce premier mouvement comme l'occasion du combat — l'instant où, le repérant, on le rapporte à Dieu et on en rend grâce.

« Une fois la gourmandise maîtrisée, c'est gagné »

Dernière erreur, et la plus commode : le combat contre la gourmandise serait une étape qu'on franchit une fois pour toutes — quelques mois de discipline, et l'on serait « devenu sobre », à l'abri, dispensé de veiller. On se croit arrivé après un effort — et c'est précisément le moment où le vice se reforme. L'erreur séduit parce qu'elle transforme un combat permanent en titre acquis.

Mais la gourmandise tient à un appétit enraciné dans la nature même du corps, qui renaît chaque jour avec la faim. À la différence d'un vice qu'on peut couper à sa racine, l'appétit de manger demeure tant qu'on vit, et avec lui la possibilité du dérèglement. Le cœur qui s'est discipliné un temps peut se relâcher dès le lendemain, et l'on a vu des âmes ferventes redevenir gourmandes par le détour des « petites » habitudes. C'est pourquoi les saints en font un combat de toute la vie : non une bataille gagnée, mais une mesure qu'il faut réapprendre à chaque repas. Saint Paul, l'apôtre vainqueur, ne se croyait pas dispensé de vigilance : « Je traite durement mon corps et je le réduis en esclavage, pour ne pas être moi-même éliminé après avoir proclamé l'Évangile aux autres »^[37]. La sobriété d'un jour ne dispense pas de la tempérance de demain ; et celui qui se croit guéri parce qu'il a su se priver un temps s'expose à laisser la gourmandise revenir par la porte des plaisirs quotidiens. La gourmandise n'est pas un état dont on sort : c'est une pente à surveiller jusqu'au dernier jour.

Le tableau ci-dessous récapitule les contresens parcourus : à gauche, l'erreur dans sa formulation courante ; au centre, ce qui la rend fausse ; à droite, ce que l'Église et les saints enseignent réellement, avec leur source. Il se lit ligne par ligne, comme un antidote rapide aux idées reçues.

Beaucoup d'erreurs viennent d'un vocabulaire flou, où l'on prend un mot pour un autre. Quelques distinctions classiques suffisent à dissiper la brume. La gourmandise est le désir désordonné du manger et du boire, l'appétit qui s'écarte de l'ordre de la raison et fait du plaisir de la table une fin^[51] — le fond du vice, ce mouvement qui met dans le ventre la place qui revient à Dieu (Ph 3, 19). Le faux rigorisme en est, non le contraire vertueux, mais l'excès opposé : l'austérité immodérée qui méprise le corps, ruine la santé et nourrit la vaine gloire, que Cassien condamne autant que la mollesse^[52]. Entre ces deux excès, la tempérance tient le juste milieu : la vertu morale qui « modère l'attrait des plaisirs et procure l'équilibre dans l'usage des biens créés »^[53], qui sait jeûner et se réjouir à leur juste heure.

À côté de ces trois, deux réalités saines ne doivent pas être confondues avec le vice. Le plaisir de la table — savourer un bon plat, apprécier la saveur d'un don de Dieu — n'est pas une faute, mais l'accompagnement légitime du besoin, à recevoir avec action de grâce^[54]. Et la convivialité — le repas de fête, la joie partagée, le soin mis à recevoir — n'est pas de la gourmandise mais une part de la charité, à l'image des festins voulus par Dieu et des noces de Cana. Ces mots ne sont donc pas synonymes : seules la gourmandise et le faux rigorisme sont des excès à fuir ; la tempérance est la vertu à acquérir ; le plaisir de la table est un don à recevoir avec gratitude ; et la convivialité, une joie à honorer. Les confondre, c'est risquer de combattre un don innocent — le plaisir d'un repas — ou de laisser triompher la gourmandise sous le nom rassurant de « convivialité ».

Une fois les contresens écartés, le combat contre la gourmandise apparaît dans sa juste lumière. Loin d'être une guerre contre le plaisir de manger, ou un mépris de la table, ou une surenchère de jeûnes, il est la remise de la nourriture à sa juste place : servante de la vie et non maîtresse, occasion de gratitude et non idole du ventre. Le vaincre, ce n'est pas se priver par calcul ni se torturer de scrupules ; c'est convertir le repas — recevoir la nourriture comme un don de Dieu, la prendre avec mesure, et en faire un acte de louange.

C'est pourquoi le terme du combat n'est pas la tristesse de la privation, mais une liberté et une légèreté nouvelles : celui qui ne sert plus son ventre n'est plus à la merci de ses appétits. Le gourmand était esclave — de ses habitudes, de l'humeur que donne ou retire un plaisir, de la pensée qui tourne autour de la table ; le cœur tempérant respire, savoure sans être asservi, peut jeûner sans s'effondrer et festoyer sans excès, parce que sa nourriture n'est plus son dieu. Et le fruit le plus précieux est la clarté de l'esprit pour la prière, le corps allégé qui ne pèse plus sur l'âme, et la compassion pour ceux qui ont faim — car celui qui a appris à se priver un peu comprend mieux le pauvre. Telle est la vérité que les caricatures avaient masquée : le combat contre la gourmandise n'est pas une haine de la table, mais le chemin par lequel un cœur cesse de chercher dans le plaisir du ventre ce que Dieu seul peut donner.

« Soit que vous mangiez, soit que vous buviez, et quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu. » — Première lettre aux Corinthiens 10, 31^[55]

Là où la gourmandise alourdit et asservit, la tempérance allège et libère ; là où le ventre fait taire l'esprit, la sobriété rend le cœur attentif à Dieu et au prochain. « L'homme ne vit pas seulement de pain » : tout le combat tient à déraciner cet appétit qui veut régner pour le remettre à sa place de serviteur — et à découvrir, en mangeant « pour la gloire de Dieu », qu'on ne s'appauvrit pas, mais qu'on retrouve la liberté des enfants de Dieu, maîtres de leur table parce que servantes de leur Père.

• Comment grandir dans le combat contre la gourmandise — le guide pratique : nature de la gourmandise, ses cinq formes, ses racines, ses « filles », ses figures bibliques (Ève, Ésaü, les cailles au désert), et les moyens concrets (jeûne, abstinence, mortification de la bouche, action de grâce, discrétion) jusqu'à la gourmandise vaincue dans la Divine Volonté.
• Que disent les saints sur le combat contre la gourmandise — le florilège : la voix des Pères, des docteurs et des mystiques, de Cassien et Évagre à Grégoire le Grand, Climaque, Benoît, Augustin, Thomas d'Aquin et François de Sales.
• Les erreurs fréquentes concernant le jeûne — les contresens sur la privation, remède propre de la gourmandise : jeûne purement extérieur, surenchère d'austérité, jeûne sans charité.
• Les erreurs fréquentes concernant la tempérance — les contresens sur la juste mesure, vertu dont la gourmandise est la défaillance.
• Les erreurs fréquentes concernant le combat contre la luxure — la chair à laquelle la gourmandise ouvre la porte (« du ventre à la chair »).
• Les erreurs fréquentes concernant la pénitence — les contresens sur la mortification, dont le combat de la bouche est la première école.
• Les erreurs fréquentes concernant le combat contre l'avarice — l'article jumeau de la même série sur les combats contre les péchés capitaux.