Comment grandir dans le combat contre la gourmandise

Le mot combat peut surprendre pour un sujet qu'on tient aujourd'hui pour bénin. C'est pourtant le vocabulaire de toute la tradition spirituelle. Comprendre pourquoi ce combat existe, et qu'il n'est pas anodin, est la première condition pour le mener sans le mépriser ni s'y crisper.

La première tentation passa par la bouche

La tradition n'a jamais oublié que le premier péché de l'histoire fut, dans sa matière sensible, un péché de bouche : un fruit regardé, désiré, pris et mangé. « La femme s'aperçut que le fruit de l'arbre devait être savoureux […] elle en prit et en mangea » (Gn 3, 6)^[3]. La désobéissance fondamentale ne se réduit pas à la gourmandise — sa racine est l'orgueil, le désir d'être « comme des dieux » — mais elle s'est nouée autour d'un acte de manger. Les Pères y ont vu un avertissement : l'homme tombe d'abord par le point le plus humble et le plus quotidien de sa nature, l'appétit. Ce n'est pas un hasard si le second Adam, le Christ, commence sa victoire précisément là où le premier avait succombé — au désert, dans la faim, devant la tentation de changer les pierres en pains (Mt 4, 3-4)^[4]. Le combat contre la gourmandise s'inscrit ainsi dans la plus longue des histoires : celle de la bouche par où le mal entra et par où la fidélité recommence.

Un péché capital qu'on n'ose plus nommer

La gourmandise figure dans la liste des sept péchés capitaux que l'Église a reçue de saint Jean Cassien et de saint Grégoire le Grand. Le Catéchisme la nomme expressément :

« On les dit capitaux parce qu'ils engendrent d'autres péchés, d'autres vices. Ce sont l'orgueil, l'avarice, l'envie, la colère, l'impureté, la gourmandise, la paresse ou l'acédie. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 1866^[5]

Capital ne veut pas dire « le plus grave » : la gourmandise est, en elle-même, moins lourde que l'orgueil ou la haine. Capital veut dire générateur : ce vice est une tête (caput) d'où d'autres péchés découlent. Or c'est précisément ce que notre époque ne voit plus. On rit de la gourmandise, on en fait un défaut sympathique, presque une qualité de bon vivant. Cette indulgence est récente et trompeuse. La sagesse antique et chrétienne savait, elle, que l'homme qui ne se possède pas à table se possède rarement ailleurs, et que la maîtrise du plus humble appétit est l'école de toutes les autres. Le bienheureux Thomas a Kempis le disait sans détour :

« Réprimez l'intempérance, et vous réprimerez plus aisément les autres désirs de la chair. » — Thomas a Kempis, L'Imitation de Jésus-Christ, livre I, ch. 19^[6]

Ce que la gourmandise asservit

Le danger de la gourmandise n'est pas dans le plaisir lui-même, mais dans le renversement qu'elle opère : le corps, fait pour servir l'âme, en devient le maître ; le ventre, fait pour la vie, devient la fin de la vie. Saint Paul a forgé la formule la plus dure de toute l'Écriture sur ce sujet, en parlant de ceux qui se conduisent en ennemis de la Croix :

« Ils vont à leur perte. Leur dieu, c'est leur ventre, et ils mettent leur gloire dans ce qui fait leur honte ; ils ne pensent qu'aux choses de la terre. » — Saint Paul, Lettre aux Philippiens 3, 19^[7]

Faire de son ventre un dieu, c'est l'idolâtrie la plus matérielle qui soit : adorer ce qu'on digère. Le combat contre la gourmandise est donc, au fond, un combat pour la hiérarchie juste de l'être : que le corps serve l'âme, que l'âme serve Dieu. C'est ce que met en jeu un acte aussi banal qu'un repas — d'où l'attention que lui ont portée tous les maîtres de vie intérieure.

On ne combat bien qu'un ennemi qu'on a clairement identifié. Or la gourmandise est souvent mal nommée : tantôt confondue avec le simple plaisir de manger (ce qui culpabilise à tort), tantôt réduite à la seule goinfrerie spectaculaire (ce qui rassure à tort le délicat). Il faut donc la définir avec rigueur.

La définition : un désir désordonné, non le plaisir de manger

La gourmandise n'est pas le fait de manger, ni même d'y prendre plaisir. Elle est un désordre du désir. Saint Thomas le pose en toutes lettres :

« La gourmandise ne désigne pas tout désir de manger et de boire, mais un désir désordonné. Or le désir est dit désordonné lorsqu'il s'écarte de l'ordre de la raison, en quoi consiste le bien de la vertu morale. » — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, II-II, q. 148, a. 1^[8]

Tout est dans ce « désordonné ». Le critère n'est pas la quantité absolue ni le raffinement en soi, mais le rapport à la raison et à la fin : manger devient gourmandise quand le plaisir prend la première place, quand on mange pour manger et non plus pour vivre, quand l'appétit commande au lieu d'obéir. Un travailleur de force qui mange beaucoup peut être parfaitement tempérant ; un délicat qui chipote en exigeant des mets rares peut être gravement gourmand. Le vice n'est pas dans l'assiette : il est dans le cœur.

Manger est bon, et voulu par Dieu

Il faut le dire avec force contre toute dérive : la nourriture est un bien, le plaisir de manger est voulu par Dieu, et la convivialité de la table est une figure du Ciel. Le Christ a multiplié les pains, changé l'eau en vin à Cana, mangé chez les pécheurs, institué l'Eucharistie au cours d'un repas, partagé du poisson grillé après sa Résurrection. Loin de mépriser la table, il l'a sanctifiée. C'est même au point que ses adversaires, scandalisés de sa liberté, l'ont accusé : « Voici un glouton et un ivrogne, un ami des publicains et des pécheurs » (Mt 11, 19)^[9]. Le combat contre la gourmandise n'est donc jamais une haine de la nourriture ni du corps : c'est la recherche d'une liberté — user du bien sans s'y asservir, en jouir avec gratitude sans en faire une idole. Qui méprise la nourriture comme telle ne combat pas la gourmandise : il tombe dans un autre travers, que nous retrouverons.

Les cinq formes de la gourmandise selon saint Grégoire

La tradition a finement analysé les manières concrètes de pécher par gourmandise. Saint Grégoire le Grand, repris par saint Thomas, en distingue cinq, que la mémoire médiévale a fixées dans un vers latin : praepropere, laute, nimis, ardenter, studiose^[10]. Le vice ne tient donc pas seulement à la quantité : il a cinq visages, dont quatre n'ont rien à voir avec la goinfrerie.

Lecture du tableau : un seul de ces cinq travers concerne la quantité (« trop »). Les quatre autres visent la manière — l'impatience, le raffinement, l'avidité, l'exigence. C'est pourquoi un homme sobre en quantité peut être gourmand en délicatesse, et pourquoi le combat se joue dans le détail des dispositions du cœur, non dans la seule mesure de l'assiette.

Cette analyse délivre d'un faux apaisement. Beaucoup se croient à l'abri de la gourmandise parce qu'ils mangent peu ; mais l'exigence tatillonne, le perpétuel mécontentement de ce qui est servi, la recherche du raffinement comme d'un dû, sont des formes de gourmandise plus subtiles et parfois plus enracinées que l'excès de quantité.

Le cas grave : l'ivrognerie

Parmi les désordres de la table, l'ivrognerie (ebrietas) occupe une place à part, car elle ne dérègle pas seulement l'appétit mais prive l'homme de l'usage de la raison — ce qui fait sa dignité. L'Écriture la condamne avec constance : « Ne sois pas de ceux qui s'enivrent de vin […] car l'ivrogne et le glouton tombent dans la misère » (Pr 23, 20-21)^[11]. Le Catéchisme range explicitement l'abus de l'alcool — et plus largement tout excès — sous le manque à la tempérance :

« La vertu de tempérance dispose à éviter toutes les sortes d'excès, l'abus de la table, de l'alcool, du tabac et des médicaments. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2290^[12]

L'ivresse volontaire et complète, qui ôte l'usage de la raison, peut être un péché grave ; l'abus habituel de la boisson ruine le corps, la famille et l'âme. Mais ici encore, la condamnation ne vise pas le vin lui-même — « le vin réjouit le cœur de l'homme » (Ps 103, 15) — mais son usage déréglé. Le combat est toujours le même : rester libre.

Pour combattre un vice, il faut connaître à la fois d'où il vient et ce qu'il engendre. La gourmandise est redoutable moins par sa gravité propre que par sa position stratégique : elle est la première porte par où l'ennemi entre, et la mère d'une nombreuse descendance.

La première des huit « pensées » : la porte des vices

Les Pères du désert, premiers grands stratèges du combat intérieur, ont dressé la liste des huit « pensées » (logismoi) génériques qui assaillent le moine. Évagre le Pontique en place la gourmandise (gastrimargia) en tête de liste, avant la fornication, l'avarice, la tristesse, la colère, l'acédie, la vaine gloire et l'orgueil^[13]. Saint Jean Cassien, qui transmet cette doctrine à l'Occident, consacre à « l'esprit de gourmandise » le premier livre de son traité du combat monastique^[14]. Ce rang n'est pas fortuit : les Pères enseignent qu'on ne saurait vaincre les passions plus hautes — et notamment la luxure — si l'on n'a pas d'abord maîtrisé la plus basse et la plus quotidienne, celle du ventre. La gourmandise est le premier rempart à enlever : tant qu'elle tient, le reste de la place reste exposé. C'est pourquoi tout l'édifice ascétique commence par la table.

Les « filles » de la gourmandise selon saint Thomas

Un vice capital se reconnaît à sa descendance : les péchés qu'il enfante. Saint Thomas, reprenant saint Grégoire, énumère les « filles » de la gourmandise, et la liste est éclairante :

« De la gourmandise naissent une joie déréglée, la bouffonnerie, l'impureté, le bavardage et l'hébétude de l'esprit quant à l'intelligence. » — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, II-II, q. 148, a. 6^[15]

Le ventre repu engourdit l'esprit : la dernière de ces filles, l'hébétude de l'esprit (hebetudo mentis circa intelligentiam), est la plus grave pour la vie spirituelle. Le corps trop nourri appesantit l'intelligence et émousse la prière ; l'homme alourdi devient incapable des choses de Dieu. Le Christ lui-même en avertit, liant la lourdeur du cœur à l'excès de table :

« Tenez-vous sur vos gardes, de crainte que votre cœur ne s'alourdisse dans les beuveries, l'ivresse et les soucis de la vie. » — Jésus, selon saint Luc 21, 34^[16]

Du ventre à la chair : gourmandise et luxure

La plus connue des filles de la gourmandise est l'impureté. La tradition unanime, des Pères du désert à saint Thomas, observe le lien physique et spirituel entre les deux appétits voisins : le ventre repu échauffe la chair. « Sans Cérès et Bacchus, Vénus a froid », disait déjà un proverbe antique que les moines ont fait leur — sans pain ni vin en excès, la luxure s'éteint d'elle-même. C'est l'une des raisons décisives du jeûne : on mortifie la bouche pour défendre le cœur. Ce combat solidaire est développé dans l'article Comment grandir dans le combat contre la luxure, où la sobriété de la table figure parmi les armes de la pureté. Qui veut grandir dans la chasteté commence souvent par grandir dans la tempérance de la table.

L'Écriture n'a pas traité la gourmandise comme un travers mineur. Elle en a fait, au contraire, le ressort de plusieurs de ses récits les plus graves, comme pour montrer que le péché de bouche, sous son apparence anodine, peut entraîner les plus lourdes conséquences.

Ésaü : un droit d'aînesse pour un plat de lentilles

Le cas le plus saisissant est celui d'Ésaü, qui revient épuisé de la chasse et vend à son frère Jacob son droit d'aînesse — avec tout ce qu'il porte de bénédiction et de promesse — contre un simple plat de lentilles : « Donne-moi à avaler de ce roux, de ce roux-là, car je suis épuisé. » Et le texte conclut, lapidaire : « Ésaü méprisa son droit d'aînesse » (Gn 25, 30-34)^[17]. Tout le drame est dans la disproportion : un bien éternel troqué contre une satisfaction d'un instant. La Lettre aux Hébreux en fait un avertissement solennel, qualifiant Ésaü de « profanateur » qui « pour un seul plat livra son droit d'aînesse » (He 12, 16)^[18]. La gourmandise est exactement cela : préférer l'immédiat au définitif, le sensible à l'éternel, le plat de lentilles à la bénédiction. Chaque fois qu'on cède à l'appétit contre un bien plus haut — la prière différée pour un en-cas, la mortification trahie pour une gourmandise —, on rejoue, en miniature, le marché d'Ésaü.

Les « tombeaux de la convoitise » : les cailles au désert

Au désert, le peuple libéré d'Égypte se lasse de la manne et réclame de la viande, regrettant « les marmites de viande » de la servitude (Ex 16, 3)^[19]. « Ceux-ci furent saisis de convoitise », dit le texte (Nb 11, 4). Dieu leur envoie des cailles en abondance — mais cette convoitise rassasiée tourne au châtiment : « La viande était encore entre leurs dents […] que déjà la colère du Seigneur s'enflammait. » Le lieu en gardera le nom : Qibroth-ha-Taawa, « Tombeaux-de-la-convoitise » (Nb 11, 33-34)^[20]. Le récit est terrible et lumineux : le désir charnel de la nourriture, préféré à la confiance en Dieu, creuse des tombeaux. Le psaume en tire la leçon : Dieu « leur accorda ce qu'ils réclamaient, mais il envoya sur eux la maladie » (Ps 105, 15, selon l'hébreu « la maigreur dans leur âme »). Le peuple voulait remplir son ventre ; il y perdit la vie. La gourmandise qui supplante la foi n'est jamais innocente.

« Soit que vous mangiez, soit que vous buviez »

Face à ces avertissements, l'Écriture ne prêche pourtant pas la haine de la nourriture, mais sa transfiguration. Saint Paul relativise d'un mot le ventre et les aliments — « Les aliments sont pour le ventre, et le ventre pour les aliments : Dieu détruira l'un comme les autres » (1 Co 6, 13)^[21] — pour mieux élever le manger lui-même au rang d'acte spirituel :

« Soit donc que vous mangiez, soit que vous buviez, et quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu. » — Saint Paul, Première lettre aux Corinthiens 10, 31^[22]

Voilà le secret qui retourne tout le combat : non pas cesser de manger, mais manger pour Dieu. Le même apôtre exhorte à « nous conduire honnêtement, comme en plein jour, sans ripailles ni beuveries » (Rm 13, 13)^[23], non par mépris du corps, mais parce que le baptisé a « revêtu le Christ » et ne s'appartient plus. Le combat contre la gourmandise est, dans le Nouveau Testament, l'envers d'une grâce : le corps est devenu « le temple de l'Esprit Saint » (1 Co 6, 19), et l'on n'idolâtre pas un temple.

La doctrine ne suffit pas : il faut des moyens. La tradition spirituelle en a éprouvé un petit nombre, simples et sûrs, qu'il s'agit moins de comprendre que de pratiquer avec constance. Aucun n'est spectaculaire ; c'est leur fidélité répétée qui transforme.

Manger pour vivre, et tout pour la gloire de Dieu

Le premier moyen n'est pas un effort mais une intention. Il consiste à remettre le manger à sa place : un moyen au service de la vie, et la vie au service de Dieu. Concrètement, cela passe par des gestes très anciens et très simples : le bénédicité et l'action de grâces qui encadrent le repas, l'habitude de recevoir chaque plat comme un don plutôt que comme un dû, le refus intérieur de faire du repas le sommet de la journée. Celui qui prie avant de manger a déjà désarmé la gourmandise pour moitié : il a reconnu que la nourriture vient d'un Autre et retourne à un Autre. « Faites tout pour la gloire de Dieu » (1 Co 10, 31) n'est pas une formule pieuse ajoutée au repas : c'est la conversion du repas lui-même en acte d'amour.

L'école du jeûne et de l'abstinence

L'arme propre du combat contre la gourmandise est le jeûne, avec son frère l'abstinence. Volontairement creuser une faim, c'est apprendre au corps qu'il n'est pas le maître, et au désir qu'il peut attendre. Le jeûne n'affame pas l'homme : il le libère, en lui rendant la maîtrise de son appétit. Mais — règle d'or de toute la tradition — le jeûne n'est jamais une fin en soi. Saint Jean Cassien l'a dit une fois pour toutes :

« On gagne moins par un jeûne que l'on ne perd par un mouvement de colère […] Il convient de rapporter les choses secondaires — jeûnes, veilles, retraite et méditation des Écritures — à notre but principal, c'est-à-dire à la pureté du cœur, qui est la charité. » — Saint Jean Cassien, Conférences, I^[24]

Le jeûne est donc un moyen subordonné à la charité, jamais une performance dont on tire vanité. Sur sa pratique réglée, ses fins, ses degrés et ses pièges, voir l'article dédié Comment grandir dans le jeûne. Qui veut grandir dans le combat contre la gourmandise y trouvera l'arme principale, et la manière de s'en servir sans se blesser.

La mortification de la bouche : les petits renoncements à table

Entre le jeûne réglé et la vie ordinaire, il y a un vaste champ de petites mortifications quotidiennes, presque invisibles, et d'une efficacité redoutable contre la gourmandise. Les maîtres spirituels les recommandent unanimement, car elles n'exigent ni santé robuste ni circonstances exceptionnelles : se priver d'un deuxième service, laisser un peu de ce qu'on aime, ne pas reprendre du plat préféré, renoncer à un assaisonnement, attendre l'heure du repas sans grignoter, choisir parfois le moins bon morceau. Ces riens, offerts sans ostentation, brisent jour après jour la tyrannie de l'appétit là où elle se loge vraiment : non dans les grands excès, mais dans la multitude des petites complaisances. « Qui est fidèle dans les petites choses » (Lc 16, 10) apprend la liberté dans les grandes. Le secret est la régularité menue, non l'exploit. Sur cet art de se détacher des biens sensibles, voir Comment grandir dans le détachement.

Prendre les aliments « comme des remèdes »

Saint Augustin a laissé, dans les Confessions, l'analyse la plus pénétrante du combat quotidien de la table. Il y avoue sa difficulté à discerner, dans l'acte de manger, la part du besoin et la part du plaisir, tant les deux se mêlent. Sa découverte est une règle d'or : recevoir la nourriture comme un remède, en visant la santé et non la volupté.

« Tu m'as enseigné à m'approcher des aliments comme des remèdes. Mais tandis que je passe de la gêne du besoin au repos de la satiété, dans ce passage même me tend une embûche le piège de la convoitise. » — Saint Augustin, Confessions, livre X, ch. 31^[25]

Augustin reconnaît qu'on ne sait pas toujours « si c'est encore le soin nécessaire du corps qui réclame un secours, ou si c'est la tromperie voluptueuse de la convoitise qui cherche à se faire servir ». Le plaisir s'attache au besoin « comme une servante dangereuse », et tente souvent de prendre les devants. La règle pratique est donc de manger en vue de la fin — se nourrir pour vivre et servir — et de tenir le plaisir pour un compagnon de route, bon mais second, qu'on accueille sans le poursuivre. Cette intention simple, renouvelée à chaque repas, ordonne tout le reste.

La discrétion : ni gourmandise, ni rigorisme

Le combat contre la gourmandise a son propre piège : l'excès inverse. Par générosité mal éclairée ou par dégoût orgueilleux du corps, certains s'imposent des privations démesurées qui ruinent la santé, rendent irritables, incapables de travailler ou de servir — bref, qui blessent la charité. La tradition appelle ce travers l'indiscrétion, et tous les maîtres, de Cassien à saint François de Sales, sont unanimes : l'ascèse doit être réglée par la prudence et la discrétion. Un régime qui te rend insupportable aux autres, ou inapte à ton devoir d'état, n'est pas une vertu mais un défaut déguisé en vertu. Sainte Catherine de Sienne enseignait que la pénitence est un instrument, non la fin, et qu'il faut savoir l'adapter sans en faire une idole à rebours. La règle d'or : dans le doute, et surtout en cas de santé fragile ou de scrupule, demander conseil à un prêtre ou à un accompagnateur — voir Comment grandir dans la direction spirituelle et Comment grandir dans la prudence. La mesure juste n'est ni la goinfrerie ni la haine du corps, mais la liberté d'un fils.

Vigilance, prière et sacrements

Comme tout combat spirituel, celui-ci se gagne d'abord par la grâce, demandée et reçue. La gourmandise, vice du premier mouvement, se déjoue dans la vigilance sur les premiers désirs, avant qu'ils n'enflent — « Veillez et priez, pour ne pas entrer en tentation » (Mt 26, 41). Elle se déracine par la prière, qui rend l'âme légère et désintéresse des satisfactions basses ; par la confession régulière, qui relève des chutes ordinaires de la table ; et par l'Eucharistie, ce pain qui rassasie l'âme et fait désirer un autre aliment que celui qui périt. Le Christ l'a dit après la multiplication des pains : « Travaillez non pas pour la nourriture qui se perd, mais pour la nourriture qui demeure en vie éternelle » (Jn 6, 27). Sur ces sources, voir Comment grandir dans la vigilance spirituelle, Comment grandir dans la confession régulière et Comment grandir dans la communion fréquente.

La vertu se tient au milieu de deux défauts opposés. Le combat contre la gourmandise n'échappe pas à cette loi : on peut le manquer par excès comme par défaut, et le second travers, plus rare, n'est pas moins dangereux que le premier.

Par excès : la chair qui commande

Le premier travers est la gourmandise elle-même, sous ses cinq formes : l'homme livré à son appétit, qui mange trop, trop tôt, trop avidement, trop raffiné, trop délicatement. À sa racine, un renversement : la chair commande, l'esprit obéit, et le ventre devient « dieu » (Ph 3, 19). Ce travers a aujourd'hui mille visages que les Pères ne connaissaient pas — l'abondance permanente, le grignotage continu, la nourriture-divertissement, la boisson-anesthésie — mais le mécanisme est inchangé : le désir cherche sa satisfaction pour elle-même, et l'âme s'alourdit. C'est le travers commun, et le plus visible.

Par défaut : le faux rigorisme et le mépris du corps

Le second travers est plus subtil et plus orgueilleux : c'est l'insensibilité, le refus par principe de tout plaisir légitime, le mépris de la nourriture comme si le corps était mauvais. Saint Thomas le range parmi les péchés « contre la nature », car Dieu a fait le corps et lui a donné de prendre plaisir à ce qui le maintient en vie ; rejeter ce plaisir par dédain, ou se ruiner la santé par fausse ferveur, c'est manquer la vertu par en dessous. Ce travers a parfois pris le masque de la sainteté — il guette les âmes ferventes et les commençants généreux — mais il trahit souvent un orgueil spirituel : se distinguer par ses austérités, mépriser ceux qui mangent simplement, se croire avancé parce qu'on est dur à soi-même. L'Église a toujours condamné, sous le nom d'angélisme ou d'encratisme, le mépris des biens créés. La vraie tempérance, elle, « use de tout avec gratitude et de rien avec avidité » : elle ne hait pas la nourriture, elle s'en libère.

Comme toute victoire spirituelle, le combat contre la gourmandise ne se mesure pas à la privation qu'il coûte, mais à la liberté qu'il donne. Ses fruits sont la preuve qu'il ne s'agit jamais d'une mutilation, mais d'une libération.

La liberté et la légèreté du cœur

Le premier fruit est une légèreté retrouvée. L'homme qui ne dépend plus de son appétit va plus libre dans la vie : il peut jeûner ou festoyer selon l'heure, sans que cela trouble sa paix. Il n'est plus tyrannisé par l'envie, l'habitude, le manque ; il possède ses désirs au lieu d'en être possédé. Cette liberté est une joie : non la joie morose de qui se prive, mais la joie souveraine de qui ne dépend plus. « Tout m'est permis, mais je ne me laisserai pas dominer par quoi que ce soit » (1 Co 6, 12)^[26].

La clarté de l'esprit pour la prière

Là où la gourmandise « hébétait l'esprit », la sobriété le rend clair. Le corps allégé prie mieux : la pensée est plus vive, l'attention plus tenue, le cœur plus disponible. Les Pères du désert l'avaient observé d'expérience : l'estomac plein appesantit l'âme, le ventre sobre la rend vigilante. C'est l'un des grands motifs du jeûne : on creuse en soi un vide que Dieu vient combler. La sobriété de la table est ainsi une servante de l'oraison : voir Comment grandir dans l'oraison.

La compassion pour ceux qui ont faim

Le dernier fruit ouvre le cœur vers les autres. Qui apprend à se priver volontairement comprend, de l'intérieur, ce qu'est la faim involontaire des pauvres. La sobriété rend solidaire : elle libère des ressources à partager, et surtout elle accorde le cœur à ceux qui manquent. La tradition a toujours lié le jeûne à l'aumône — ce que je ne mange pas, je le donne. Ainsi le combat contre la gourmandise, commencé comme une affaire privée du ventre, s'achève en charité : il rend à la fois libre devant Dieu et frère des affamés. Sur ce prolongement, voir Comment grandir dans l'aumône.

La spiritualité de la Divine Volonté, transmise à Luisa Piccarreta (1865-1947), donne à ce combat son dernier accent. Elle n'en supprime ni l'effort ni la valeur, mais elle en révèle le terme : là où règne pleinement la Volonté de Dieu, la maîtrise de l'appétit cesse d'être une lutte épuisante pour devenir le débordement paisible d'une vie divine en l'âme.

Jésus explique à Luisa que, dans la Divine Volonté, l'âme n'a plus à se battre sans répit contre ses passions : elles s'éteignent d'elles-mêmes, faute d'air pour vivre.

« En étant dans ma Volonté, tu n'auras plus besoin de combattre tes passions et d'être toujours en guerre avec elles. […] Quand on vit dans ma sainte Volonté, les passions meurent doucement, sans combat et sans tapage. Elles perdent vie par elles-mêmes. Car, devant la sainteté de ma Volonté, les passions n'osent pas se montrer. » — Le Livre du Ciel, tome 4, 23 décembre 1900^[27]

C'est le dépassement même de l'effort ascétique : non son abandon, mais son achèvement. La sobriété, dans cette lumière, n'est plus une bride qu'on serre, mais l'air que respire une âme saine. Jésus le dit ailleurs en propres termes :

« La mortification doit être l'air de l'âme. Par l'air que l'âme respire, on reconnaît si elle est saine ou malade. Si une personne respire l'air de la mortification, chaque chose sera purifiée en elle ; tous ses sens sonneront d'un même son concordant. » — Le Livre du Ciel, tome 3, 16 février 1900^[28]

Grandir dans le combat contre la gourmandise, dans cette perspective, ce n'est pas seulement serrer un peu plus la bride à l'appétit : c'est laisser la Volonté de Dieu réordonner le désir de l'intérieur, jusqu'à ce que le renoncement ne soit plus une lutte mais un don paisible. La sobriété humaine, greffée sur la Volonté divine, cesse d'être une privation arrachée pour devenir le calme d'un cœur que rien de désordonné n'alourdit plus. Sur cette vie nouvelle, voir Comment grandir dans l'abandon à Dieu.

On ne grandit pas dans une vertu en la fixant comme un idéal abstrait, mais en contemplant ceux qui l'ont vécue. Or le combat contre la gourmandise a son maître souverain : le Christ, qui tient ensemble, dans une liberté parfaite, les deux versants de la tempérance.

Il a jeûné quarante jours au désert et repoussé la première tentation, celle du pain : « L'homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu » (Mt 4, 4)^[29]. Mais il a aussi changé l'eau en vin à Cana, multiplié les pains, partagé tant de repas qu'on l'a dit « glouton et ivrogne » (Mt 11, 19)^[30], et fait d'un repas le sacrement de son amour. Le Christ n'est ni l'ascète qui méprise les biens créés, ni l'homme livré aux plaisirs : il en use souverainement libre, les sanctifiant quand il les prend, les dépassant quand il y renonce. Sa liberté à table — jeûner ou festoyer selon l'heure du Père — est la mesure de la nôtre.

Derrière lui, une nuée de témoins : Moïse et Élie jeûnant quarante jours ; les Pères du désert, pour qui la sobriété fut la première règle ; saint Benoît-Joseph Labre, mendiant héroïque, qui voulait « châtier le corps par le jeûne et l'abstinence »^[31] ; sainte Catherine de Sienne, dont l'austérité de la table était réglée par la plus haute charité ; et tant de saints qui, sans jamais haïr la nourriture, en ont fait un chemin vers Dieu. Aucun d'eux n'a jeûné pour jeûner : tous ont cherché, à travers la maîtrise du plus humble appétit, la liberté du cœur. C'est à cette compagnie que le combat contre la gourmandise nous unit.

Le combat contre la gourmandise ne se gagne pas par de grandes résolutions héroïques, mais par une fidélité menue et répétée. On peut résumer toute cette stratégie en un programme simple, gradué du plus fondamental au plus quotidien.

Lecture du tableau : aucun de ces gestes n'est spectaculaire ; c'est leur répétition fidèle qui transforme. On en tient un ou deux, on les garde, on ajoute ensuite. La liberté se gagne à chaque repas.

L'essentiel est de ne pas combattre la gourmandise « en général » — combat abstrait et décourageant — mais de poser, aujourd'hui, l'acte concret qui se présente : ce surplus à laisser, cette heure à attendre, ce verre à refuser, ce repas à offrir, cette grâce à demander. Car la tempérance de la table est « une œuvre de longue haleine » (CEC § 2342), et la longue haleine n'est faite que d'instants tenus. À celui qui combat ainsi, jour après jour, sans rigorisme et sans complaisance, est promise la liberté des cœurs sobres — un corps rendu serviteur, un esprit rendu clair, et une âme assez libre pour préférer Dieu à tout, jusque dans le plus humble des appétits.

• Comment grandir dans la tempérance — la voie positive, complémentaire de cet article : la vertu cardinale qui modère l'attrait de tous les plaisirs des sens et dont la sobriété de la table est une partie. Le combat contre le vice fait place à la vertu.
• Comment grandir dans le jeûne — l'arme principale du combat contre la gourmandise : ses fins, ses degrés, ce que l'Église demande, et l'art de jeûner sans se blesser.
• Comment grandir dans le combat contre la luxure — le vice frère, fille de la gourmandise : le ventre repu échauffe la chair, et l'on mortifie la bouche pour défendre le cœur.
• Comment grandir dans le détachement — l'art plus large de tenir son cœur libre à l'égard des biens sensibles, dont la nourriture est le plus quotidien.
• Comment grandir dans la vigilance spirituelle — la surveillance des premiers mouvements du désir, nerf du combat quotidien à table.
• Comment grandir dans la confession régulière et Comment grandir dans la communion fréquente — les sources sacramentelles qui relèvent des chutes ordinaires et rassasient l'âme d'un autre pain.
• Comment grandir dans l'aumône — le prolongement du combat : la sobriété qui devient partage, le jeûne qui devient charité.