Que disent les saints sur le combat contre la gourmandise

La gourmandise n'est pas le plaisir de manger

Le premier soin des saints est de lever un malentendu : Dieu a fait la nourriture bonne, et le plaisir de manger fait partie de ses dons. Le Christ a mangé et bu au point qu'on l'accusait d'être « un glouton et un ivrogne » (Mt 11, 19)^[2] ; il a changé l'eau en vin à Cana et multiplié les pains. La création est déclarée « très bonne », et l'Apôtre avertit ceux qui interdisent certains aliments : « Tout ce que Dieu a créé est bon, et rien n'est à rejeter si on le prend dans l'action de grâce » (1 Tm 4, 4)^[3]. Le péché ne réside donc pas dans l'aliment ni dans le plaisir qu'il procure, mais dans le désordre de l'appétit.

« Le royaume de Dieu ne consiste pas en des questions de nourriture ou de boisson ; il est justice, paix et joie dans l'Esprit Saint. » — Lettre aux Romains 14, 17^[4]

C'est ce déplacement que les saints traquent : faire de ce qui devait être un moyen — se nourrir pour vivre — une fin recherchée pour elle-même. « Les aliments sont pour le ventre, et le ventre pour les aliments », écrit saint Paul (1 Co 6, 13)^[5] ; le drame commence quand l'homme inverse l'ordre et vit, lui, pour le ventre.

La définition de saint Thomas d'Aquin : un appétit désordonné

Saint Thomas d'Aquin (1225-1274) a recueilli toute cette tradition dans la question 148 de la Secunda Secundae, entièrement consacrée à la gourmandise (De gula). Sa définition est nette : la gourmandise n'est pas le désir de manger et de boire, mais un désir déréglé de manger et de boire.

« La gourmandise ne désigne pas tout désir de manger et de boire, mais un désir déréglé. Or un désir est dit déréglé quand il s'écarte de l'ordre de la raison, dans lequel consiste le bien de la vertu morale. » — d'après Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, II-II, q. 148, a. 1^[6]

Le mot clé est déréglé (inordinatus). Thomas ne tient pas le boire et le manger pour des maux : l'appétit lui-même est voulu par Dieu pour conserver la vie. Le péché commence quand cet appétit franchit la mesure de la raison — soit par la quantité (manger trop), soit par la qualité (rechercher des mets trop recherchés ou trop apprêtés), soit par la manière (manger trop tôt, trop avidement). La gourmandise, précise-t-il, est un vice capital : non le plus grave des péchés, mais une source d'où d'autres découlent, parce que l'attrait du plaisir de la table entraîne l'âme à de nombreux déraillements^[7].

Distinguer le besoin, le plaisir légitime et la gourmandise

Les maîtres spirituels insistent sur une distinction que la conscience embrouille volontiers, car la gourmandise excelle à se déguiser en besoin ou en convivialité.

Lecture : la vertu de tempérance tient le juste milieu entre deux excès — la gourmandise qui cède sans mesure, et le rigorisme qui condamne ce que Dieu a fait bon. Le test n'est pas la quantité absolue, qui varie selon le travail, la santé et l'état de vie, mais la place du cœur : suis-je maître de mon appétit, ou son serviteur ?

Pourquoi les saints l'appellent le « premier combat »

C'est le moine Évagre le Pontique (v. 345-399) qui, le premier, a dressé la liste des huit « pensées » (logismoi) génératrices de tous les péchés, et il y place la gastrimargia — la gourmandise — en tête. Son disciple latin, saint Jean Cassien (v. 360-435), a transmis cette doctrine à l'Occident dans ses Institutions cénobitiques, dont le livre V est tout entier consacré à l'esprit de gourmandise (De spiritu gastrimargiae). Pour Cassien, ce n'est pas un hasard : on doit combattre d'abord le ventre, parce qu'il est la racine charnelle la plus immédiate, et qu'on ne peut espérer vaincre les passions plus subtiles tant qu'on est l'esclave de la plus grossière^[9].

« Nous ne pourrons entrer dans le combat des luttes intérieures si nous n'avons d'abord triomphé, sur le terrain manifeste, de la gourmandise du ventre. » — d'après Saint Jean Cassien, Institutions cénobitiques, livre V^[10]

L'ordre est pédagogique : qui ne sait pas se priver d'un mets ne saura pas se priver d'une rancune, d'une vanité ou d'une convoitise. Le combat du ventre est l'école élémentaire de toute maîtrise de soi — l'alphabet de l'ascèse, avant la grammaire des vertus plus hautes.

« Trop tôt, trop, trop cher, trop avidement, avec trop de recherche »

La plus célèbre analyse de la gourmandise vient de saint Grégoire le Grand (v. 540-604), pape et docteur, dans ses Morales sur Job. Il y observe que l'on ne pèche pas seulement par excès de quantité : on peut manger peu et pécher encore, par la manière. Il distingue cinq façons dont la gourmandise tente le cœur, que la tradition scolastique a retenues sous une formule latine en cinq adverbes.

« De cinq manières la gourmandise nous tente : tantôt elle devance l'heure du repas ; tantôt elle recherche des mets plus raffinés ; tantôt elle exige que les aliments soient apprêtés avec plus de soin ; tantôt elle excède la mesure dans la quantité ; tantôt elle brûle d'une ardeur excessive du désir. » — d'après Saint Grégoire le Grand, Morales sur Job, XXX, 18^[11]

Le tableau suivant déplie cette grille, qui sert depuis quatorze siècles à l'examen de conscience.

Lecture : cette analyse libère du légalisme. On peut manger peu et être gourmand (par avidité ou par exigence) ; on peut manger davantage sans l'être (par besoin réel). Le péché n'est pas dans l'assiette mais dans le rapport du cœur à l'assiette.

Le piège du raffinement : la gourmandise des délicats

Saint Grégoire vise ici un travers que les âmes pieuses se croient souvent à l'abri : la gourmandise du « peu mais exquis ». On peut jeûner sur la quantité et pécher sur la qualité, exiger sans cesse mieux et autrement, transformer chaque repas en occasion de plainte ou de recherche. Comme le notait déjà la tradition monastique, le diable n'a pas tenté Adam par un festin, mais par un seul fruit : ce n'est pas la masse de nourriture qui perdit le premier homme, mais le désir déréglé d'une seule bouchée défendue^[12]. La gourmandise la plus tenace n'est pas celle du glouton, mais celle, raffinée et inquiète, du délicat qui ne se contente jamais.

Le fruit défendu : la première bouchée

Les Pères ont lu la chute même à travers le prisme de la gourmandise. Le récit de la Genèse montre Ève considérant l'arbre défendu non d'abord comme une transgression abstraite, mais comme un objet de désir sensible.

« La femme s'aperçut que le fruit de l'arbre devait être savoureux, qu'il était agréable à regarder et qu'il était désirable, cet arbre, puisqu'il donnait l'intelligence. Elle prit de son fruit, et en mangea. » — Livre de la Genèse 3, 6^[13]

La tradition patristique a noté que la première désobéissance passa par la bouche, et que ce n'est pas par hasard si la Rédemption commence par un jeûne : le second Adam, au désert, refuse précisément ce que le premier avait saisi. Là où le ventre avait ouvert la porte au péché, l'abstinence du Christ la referme. Cette typologie commande toute la spiritualité du Carême : comme le chante la préface de Carême, le jeûne du corps est le remède qui réprime les vices.

Ésaü : un droit d'aînesse pour un plat de lentilles

Aucune figure n'a davantage servi aux saints à peindre la folie de la gourmandise qu'Ésaü, qui vendit son droit d'aînesse — sa bénédiction, son avenir, sa part de la promesse — pour un plat de lentilles, parce qu'il avait faim et ne voulait pas attendre.

« Ésaü répondit : "Je suis en train de mourir ! À quoi bon mon droit d'aînesse ?" ... Celui-ci mangea et but, puis il se leva et s'en alla. C'est ainsi qu'Ésaü montra du mépris pour le droit d'aînesse. » — Livre de la Genèse 25, 32-34^[14]

La lettre aux Hébreux en fait l'avertissement type contre le profane qui sacrifie l'éternel à l'immédiat : « qu'il n'y ait pas de débauché ni de profanateur, comme Ésaü qui vendit son droit d'aînesse en échange d'un seul plat » (He 12, 16)^[15]. C'est l'essence de la gourmandise : préférer la satisfaction présente du ventre à un bien infiniment plus grand.

« Les sépulcres de la convoitise » : Israël au désert

Le combat du désert offre aux Pères une autre image saisissante. Lassé de la manne, le peuple réclame de la viande avec une avidité telle que le lieu de leur châtiment fut nommé Qibroth-ha-Taava — « les sépulcres de la convoitise ».

« La viande était encore entre leurs dents, ils n'avaient pas fini de la mâcher que déjà la colère du Seigneur s'enflammait contre le peuple... On appela donc ce lieu Qibroth-ha-Taawa (c'est-à-dire : Tombeaux-de-la-convoitise) car c'est là qu'on enterra la foule de ceux qui avaient été pris de convoitise. » — Livre des Nombres 11, 33-34^[16]

Le psaume 78 commente : ils tentèrent Dieu en réclamant à manger selon leur désir, et parlèrent contre lui (Ps 78, 18-19). La gourmandise y apparaît liée à la défiance : ne pas se contenter de ce que Dieu donne, exiger autre chose, et faire de l'appétit une révolte contre la Providence.

Le mauvais riche qui « festoyait brillamment »

Dans l'Évangile, le portrait le plus net du gourmand est celui du mauvais riche de la parabole de Lazare, dont le seul crime explicite est de festoyer chaque jour pendant qu'un pauvre meurt à sa porte.

« Il y avait un homme riche, vêtu de pourpre et de lin fin, qui faisait chaque jour des festins somptueux. Devant son portail gisait un pauvre nommé Lazare, qui était couvert d'ulcères... » — Évangile selon saint Luc 16, 19-20^[17]

Saint Jean Chrysostome, dès la première de ses Homélies sur Lazare, enseigne que le premier crime du riche fut « cette cruauté, cette inhumanité sans pareille » : laisser périr de faim son prochain « quand on regorge de toutes les délices » : la table abondante avait alourdi son cœur au point de l'aveugler. La gourmandise est ici présentée comme une dureté : le ventre comblé n'a plus de place pour la compassion. C'est le lien que la tradition fait entre l'excès de table et l'oubli de l'aumône — un thème qui touche au combat voisin contre l'avarice.

La réponse du Christ au désert : « L'homme ne vit pas seulement de pain »

Toute cette lignée de chutes trouve sa réponse au désert, où le Christ, après quarante jours de jeûne, repousse la première tentation — celle, précisément, du ventre.

« Le tentateur s'approcha et lui dit : "Si tu es Fils de Dieu, ordonne que ces pierres deviennent des pains." Mais Jésus répondit : "Il est écrit : L'homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu." » — Évangile selon saint Matthieu 4, 3-4^[18]

Le Christ ne nie pas la faim — il a réellement faim — mais il refuse d'en faire le maître. Sa réponse établit la hiérarchie que la gourmandise renverse : la nourriture est bonne, mais elle n'est pas la vie ; la vie de l'homme vient d'abord de Dieu. Toute la victoire des saints sur la gourmandise consistera à rétablir cet ordre.

Les filles de la gourmandise selon saint Grégoire et saint Thomas

Si les saints ont tant redouté un vice apparemment si modeste, c'est qu'ils l'ont vu engendrer d'autres péchés. Saint Grégoire le Grand, repris par saint Thomas (Somme, II-II, q. 148, a. 6), énumère cinq « filles » de la gourmandise — les vices qui naissent d'un ventre trop comblé.

Lecture : Grégoire range ces effets selon qu'ils touchent l'âme (la raison hébétée, la joie déréglée), la parole (bavardage, bouffonnerie) ou le corps (impureté). Le fil commun : un esprit appesanti par le ventre perd sa finesse, sa garde et son recueillement.

Le ventre et la chair : pourquoi la gourmandise ouvre à la luxure

Le lien le plus constamment souligné par les saints est celui qui unit la gourmandise à la luxure. Les moines disaient que ces deux vices sont « sœurs » parce qu'ils visent tous deux le corps, et que le second suit presque toujours le premier : un ventre repu et échauffé réveille la convoitise de la chair. Saint Jean Climaque, dans son Échelle sainte, consacre le quatorzième degré à « la maîtresse du ventre » et en tire une loi spirituelle célèbre.

Celui qui a dompté son ventre, enseigne Climaque, avance à grands pas vers la chasteté. — d'après Saint Jean Climaque, L'Échelle sainte, degré 14^[19]

C'est pourquoi tous les maîtres du combat spirituel placent la sobriété au fondement de la pureté : on ne garde pas le cœur si l'on ne garde pas la table. Le combat contre la gourmandise est ainsi le premier rempart de celui contre la luxure, et l'une des conditions de la pureté du cœur.

L'hébétude de l'esprit : un cœur alourdi ne prie plus

La dernière « fille » — l'hebetudo mentis, l'hébétude de l'esprit — touche directement à la vie de prière. Le Christ lui-même avait averti contre cet alourdissement :

« Tenez-vous sur vos gardes, de crainte que votre cœur ne s'alourdisse dans les beuveries, l'ivresse et les soucis de la vie. » — Évangile selon saint Luc 21, 34^[20]

Les Pères du désert l'avaient vérifié : un corps surchargé devient lourd à la prière, somnolent à la vigile, distrait à la lectio. Comme disaient les anciens du désert, le ventre rassasié n'enfante guère de pensées fines. La gourmandise n'attaque pas seulement la chasteté : elle émousse l'attention de l'âme à Dieu. C'est pourquoi le jeûne fut toujours associé à la prière, comme la condition d'un cœur léger et éveillé.

Cassien : vaincre d'abord le ventre, mais avec discernement

Pour Cassien, la victoire sur la gourmandise n'est pas affaire de records d'austérité, mais de discernement (discretio). Il met en garde contre l'excès inverse — un jeûne immodéré qui ruine la santé et nourrit l'orgueil — autant que contre la mollesse. La mesure se juge à un signe simple : la nourriture doit soutenir le corps sans appesantir l'esprit.

« Nous devons prendre des aliments en quantité telle qu'ils soutiennent la vie, non telle qu'ils accablent l'âme. » — d'après Saint Jean Cassien, Institutions cénobitiques, livre V^[21]

La règle d'or de Cassien est de se lever de table avant d'être pleinement rassasié : garder toujours une petite faim, pour que le corps reste serviteur et non maître.

Saint Benoît : la mesure, le vin et la « crapula »

Saint Benoît (v. 480-547), dans sa Règle, a traduit ce discernement en loi de vie quotidienne. Les chapitres 39 et 40 fixent la mesure de la nourriture et de la boisson : deux plats cuits, une livre de pain, une hémine de vin par jour — mais surtout l'avertissement, emprunté au Christ, contre la crapula, l'excès de table.

« Rien n'est aussi contraire à tout chrétien que l'excès de table, selon cette parole de notre Seigneur : "Veillez à ce que vos cœurs ne s'appesantissent pas dans les excès." » — Saint Benoît, Règle, ch. 39^[22]

Benoît n'impose pas une austérité héroïque : il interdit l'excès et prescrit la mesure, en laissant à chacun, selon son travail et sa santé, de quoi vivre. Sa sagesse est de faire de la sobriété non une performance, mais une discipline ordinaire, intégrée à une vie de prière et de travail. Sur le vin, il reprend le mot de l'Écriture : « le vin fait apostasier même les sages » (Si 19, 2), et préfère que l'on s'en abstienne plutôt que de s'exposer à la satiété et à l'ivresse^[23].

Saint Augustin : manger comme on prend un remède

Aucun saint n'a décrit avec plus de finesse la difficulté intérieure du combat que saint Augustin (354-430). Au livre X de ses Confessions, il avoue que la faim et la soif sont des douleurs réelles qu'il faut soulager, mais que le passage du besoin à la satiété est lui-même un plaisir où se tend un piège.

« Vous m'avez enseigné à ne prendre les aliments que comme des remèdes. Mais quand je passe de l'inquiétude du besoin au repos qui en suit la satisfaction, le piège de la concupiscence m'attend au passage ; car ce passage lui-même est un plaisir, et il n'est pas d'autre voie, et c'est la nécessité qui m'y pousse. » — Saint Augustin, Confessions, livre X, ch. 31^[24]

Augustin formule ici le nœud du problème : on ne peut pas ne pas manger, et l'on ne peut pas manger sans plaisir ; la frontière entre le besoin et la gourmandise est mouvante, car ce qui suffit à la nécessité ne suffit pas au plaisir. La solution n'est donc pas une règle mécanique, mais une vigilance aimante : recevoir la nourriture comme un remède donné par Dieu, et veiller à ce que le remède ne devienne pas une fin.

Les anciens : se lever de table avec une faim

La sagesse des Pères du désert tient en quelques maximes que les recueils (Apophtegmes) ont conservées. Leur principe constant n'est pas de ne rien manger, mais de ne jamais se rassasier complètement, de manger à heure fixe, et de fuir la singularité — ni plus austère que les frères par orgueil, ni plus mou par lâcheté. Ils recommandaient de manger chaque jour un peu moins que sa faim, pour demeurer libre. La maîtrise du ventre y est présentée comme une liberté reconquise : celui qui ne dépend plus de sa table ne craint plus rien d'elle.

Le jeûne et l'abstinence : reprendre le gouvernail

L'arme première et propre contre la gourmandise est le jeûne, pratiqué par le Christ, les apôtres et tous les saints. Il n'est pas mépris de la nourriture, mais reprise en main : en se privant volontairement, l'âme rappelle au corps qui commande, et reporte sur Dieu la faim qu'elle apprend à supporter.

« Et quand vous jeûnez, ne prenez pas un air abattu, comme les hypocrites... Mais toi, quand tu jeûnes, parfume-toi la tête et lave-toi le visage ; ainsi, ton jeûne ne sera pas connu des hommes, mais seulement de ton Père qui est présent au plus secret. » — Évangile selon saint Matthieu 6, 16-18^[25]

Le jeûne chrétien a trois fins traditionnelles : maîtriser le corps, réparer les péchés, et prier avec plus de force. Il s'accompagne toujours de la charité — « le jeûne qui me plaît, dit le Seigneur, n'est-ce pas partager ton pain avec celui qui a faim » (Is 58, 6-7)^[26] — pour ne pas devenir une performance stérile.

La tempérance et la sobriété : la juste mesure

Au-delà du jeûne ponctuel, la vertu permanente qui gouverne l'appétit est la tempérance, l'une des quatre vertus cardinales. Elle n'éteint pas le désir : elle le règle, le maintient dans l'ordre de la raison et de la foi. Le Catéchisme la décrit comme la vertu qui « modère l'attrait des plaisirs et procure l'équilibre dans l'usage des biens créés » (CEC 1809)^[27]. Saint Paul donne le mot d'ordre de cette discipline :

« Je traite durement mon corps, j'en fais mon esclave, pour éviter qu'après avoir proclamé l'Évangile à d'autres, je sois moi-même disqualifié. » — Première lettre aux Corinthiens 9, 27^[28]

On lira le déploiement complet de cette vertu dans Que disent les saints sur la tempérance ; la gourmandise en est le vice contraire le plus immédiat, comme l'avarice s'oppose à la libéralité.

L'action de grâce : recevoir la nourriture comme un don

L'antidote du cœur n'est pas seulement la privation, mais la gratitude. Le gourmand prend la nourriture comme un dû ou comme un refuge ; le saint la reçoit comme un don, et la rend à Dieu par l'action de grâce. C'est pourquoi l'Église bénit la table : « Tout ce que vous faites : manger, boire, ou toute autre action, faites-le pour la gloire de Dieu » (1 Co 10, 31)^[29]. La bénédiction du repas, le Benedicite, n'est pas une formule : elle remet l'aliment à sa place — moyen et non fin — et désarme la gourmandise à la racine, en orientant vers le Donateur le plaisir reçu du don. On rejoint ici le combat de l'action de grâce, qui guérit le cœur de l'avidité en lui apprenant à tout recevoir.

Saint François de Sales : sobriété sans scrupule

Pour les fidèles dans le monde, saint François de Sales (1567-1622) a donné dans son Introduction à la vie dévote la règle d'équilibre la plus citée. Il refuse à la fois le laisser-aller et le scrupule, et ramène tout à la liberté du cœur.

« Si vous pouvez supporter le jeûne, vous ferez bien d'en pratiquer quelque peu... Mais tenez toujours votre cœur, votre corps et votre langue dans la modération. » — d'après Saint François de Sales, Introduction à la vie dévote, III, ch. 23^[30]

Sa pédagogie est de manger ce qu'on vous sert, simplement, sans en faire un sujet de plainte ni de recherche — car, dit-il, « il vaut mieux manger sans choix ce qu'on vous présente... que de toujours choisir le pire » par une fausse mortification qui n'est qu'une autre forme d'amour-propre. La vraie sobriété est libre : ni esclave du plaisir, ni esclave de ses propres austérités. C'est le même esprit de liberté que l'on retrouve dans le détachement du cœur.

Au terme, la voix des saints sur la gourmandise dit une chose constante : c'est le combat le plus humble et le plus quotidien, celui qu'on recommence à chaque repas. Nul n'en triomphe une fois pour toutes, car on ne peut, comme pour l'avarice ou la colère, simplement fuir l'occasion : il faut manger pour vivre, et donc affronter chaque jour, à table, la frontière mouvante entre le besoin et le désir déréglé. C'est pourquoi les Pères en ont fait le premier combat : non le plus glorieux, mais le plus formateur, l'école élémentaire où l'âme apprend à dire non au plus pressant des appétits pour pouvoir dire oui à Dieu.

Mais cette ascèse n'a rien d'une haine du corps ni d'un mépris des dons de Dieu. Le saint n'est pas celui qui ne mange plus, mais celui qui mange libre — assez maître de sa table pour la quitter sans regret, assez reconnaissant pour y voir un don et non une idole. Là où la gourmandise alourdit, dissipe et aveugle, la sobriété rend l'esprit léger, le cœur vigilant et l'âme libre de prier. Le Christ a faim au désert et refuse les pierres changées en pain ; il mange et boit ensuite avec les pécheurs ; il rompt enfin le pain de son propre Corps. Tout le combat tient à rejoindre cette liberté : ne plus vivre pour le ventre, mais recevoir le pain quotidien des mains du Père, en attendant le seul rassasiement qui ne déçoit pas — celui dont il est dit : « Heureux ceux qui ont faim et soif de la justice, car ils seront rassasiés » (Mt 5, 6).

• Que disent les saints sur la tempérance — la vertu cardinale qui règle tous les appétits ; la gourmandise en est le vice contraire le plus direct.
• Que disent les saints sur le combat contre la luxure — le vice frère du ventre : qui a dompté son ventre marche vers la chasteté (Climaque, Échelle sainte, degré 14).
• Que disent les saints sur la pureté du cœur — la limpidité intérieure que la sobriété protège et que l'excès de table émousse.
• Que disent les saints sur le combat contre l'avarice — le vice de l'avidité possessive, frère de la gourmandise, où le mauvais riche festoie pendant que Lazare meurt.
• Que disent les saints sur le détachement — la liberté du cœur à l'égard de tous les biens sensibles, dont la table est le premier exercice.
• Que disent les saints sur la gratitude — l'action de grâce qui désarme la gourmandise en recevant la nourriture comme un don de Dieu.
• Que disent les saints sur le combat contre l'orgueil — la racine de tous les vices, dont le combat du ventre est l'humble première leçon.