De toutes les passions, la colère est sans doute celle que les saints ont décrite avec le plus d'unanimité, parce qu'ils l'ont tous combattue — et plusieurs d'entre eux, parmi les plus doux, avaient d'abord un tempérament de feu. Dès le IVᵉ siècle, dans les déserts d'Égypte, les premiers moines ont rangé la colère parmi les pensées les plus destructrices : non l'émotion brève qui traverse l'âme, mais le vice qui s'y installe, « aveugle les yeux du cœur » et arrête d'un coup la prière, le discernement et la paix[1].
De ce diagnostic des Pères du désert, une chaîne ininterrompue de maîtres a transmis l'analyse et les remèdes : Évagre le Pontique, qui rangea la colère parmi les huit pensées ; saint Jean Cassien, qui lui consacra tout un livre et voulut qu'on en « arrache la racine » ; saint Jean Climaque, qui en dressa la généalogie sur son Échelle ; saint Benoît et saint Augustin, qui en firent une loi de paix monastique ; saint Thomas d'Aquin, qui distingua la colère bonne de la mauvaise ; saint François de Sales enfin, colérique vaincu devenu le docteur de la douceur. Et à l'époque récente, le pape François (2013-2025), qui lui a consacré toute une catéchèse le 31 janvier 2024[2].
Cet article rassemble cette voix : ce que les saints, les docteurs et le magistère ont dit du combat contre la colère, chacun avec son accent propre. On n'y traite pas du « comment » pratique — la nature de la colère, ses distinctions d'avec la sainte indignation, et le détail des remèdes font l'objet de l'article Comment grandir dans le combat contre la colère, auquel on renvoie. Ici, on écoute les saints, du désert d'Égypte jusqu'à la Rome du pape François (2013-2025).
Pourquoi écouter les saints sur le combat contre la colère ?
Une passion que tous ont affrontée
La colère n'a pas été étudiée par des théoriciens qui en seraient exempts, mais par des hommes qui l'ont sentie monter en eux et qui l'ont domptée. Les moines du désert l'observaient sur eux-mêmes, dans le face-à-face de la cellule ; saint François de Sales, l'un des plus doux des docteurs, confessait un naturel bilieux et prompt qu'il lui fallut plus de vingt ans pour maîtriser[3]. C'est ce qui donne à leur parole une autorité d'expérience : ils ne parlent pas d'un mal théorique, mais d'un ennemi qu'ils ont affronté corps à corps, et vaincu.
Une étonnante unanimité, du désert à nos jours
Mis bout à bout, leurs textes composent une seule doctrine, étonnamment stable à travers seize siècles. Le même mal — la colère qui aveugle et divise —, les mêmes symptômes — le trouble du jugement, la rancune qui couve, le refus de pardonner —, et les mêmes remèdes — la douceur, la patience, la paix faite avant la nuit — reviennent chez Évagre et Cassien au IVᵉ siècle, chez Climaque et Benoît, chez Thomas d'Aquin au XIIIᵉ, chez François de Sales au XVIIᵉ, et jusque dans la catéchèse du pape François en 2024. Cette continuité n'est pas un hasard d'érudits qui se recopient : c'est la marque d'une observation vraie, vérifiée par des générations d'âmes qui ont mené le même combat.
Tous échos de l'Écriture et du Christ « doux et humble de cœur »
Avant les saints, il y a l'Écriture. Les Pères n'ont pas inventé la doctrine du combat contre la colère : ils l'ont reçue de la Bible, qui distingue déjà l'élan passager du péché installé. Saint Paul donne par avance le mot d'ordre que tous rediront après lui :
« Si vous êtes en colère, ne tombez pas dans le péché : que le soleil ne se couche pas sur votre colère ; ne donnez pas prise au diable. » — Lettre aux Éphésiens 4, 26-27[4]
Saint Jacques en donne le ressort spirituel — la colère de l'homme manque toujours, par elle-même, la justice qu'elle prétend servir :
« Chacun doit être prompt à écouter, lent à parler, lent à la colère, car la colère de l'homme ne réalise pas ce qui est juste selon Dieu. » — Lettre de saint Jacques 1, 19-20[5]
Et le Christ lui-même, en avertissant que la colère contre le frère tombe déjà sous le jugement[6], a donné le modèle vers lequel pointe tout le combat : non la dureté, mais sa propre douceur :
« Prenez sur vous mon joug, devenez mes disciples, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos pour votre âme. » — Évangile selon saint Matthieu 11, 29[7]
Tout ce que les saints diront du combat contre la colère n'est qu'un commentaire vécu de ces paroles. On peut le vérifier en parcourant, siècle après siècle, leur grand chœur.
Les Pères du désert : diagnostiquer la colère
Évagre le Pontique : la colère, ennemie de la prière
Tout commence avec Évagre le Pontique (vers 345-399), moine au désert de Kellia, le premier à organiser le combat intérieur autour de huit pensées mauvaises, dont la colère est l'une des plus violentes[8]. Son apport décisif est d'avoir lié la colère à la prière : tant qu'un ressentiment couve, l'oraison est impossible. Dans ses Chapitres sur la prière, il en fait une condition absolue :
« Si tu désires prier comme il faut, ne contriste aucune âme ; sinon, c'est en vain que tu cours. […] Le ressentiment des injures rend l'intelligence sauvage, et qui prie en gardant rancune ressemble à celui qui sème dans la mer. » — Évagre le Pontique, Chapitres sur la prière[9]
La colère, pour Évagre, n'est pas seulement un mal moral : c'est un brouillard qui rend l'âme incapable de Dieu. Le souvenir entretenu d'une offense — la rancune (μνησικακία) — est sa forme la plus tenace, et la première à extirper pour qui veut prier. Cette intuition gouvernera toute la tradition : on ne combat pas la colère pour avoir bon caractère, mais pour garder l'âme limpide devant Dieu.
Saint Jean Cassien : « arracher la racine empoisonnée »
C'est saint Jean Cassien (vers 360-435) qui a porté à l'Occident latin la science monastique de l'Orient. Dans ses Institutions cénobitiques, il consacre tout le livre VIII à « l'esprit de colère », dont il donne le portrait le plus complet de l'Antiquité chrétienne. Son principe est radical — la colère ne se modère pas, elle s'extirpe :
« La colère est le quatrième vice que nous avons à combattre, et dont nous devons arracher de nos âmes la racine empoisonnée. Tant que cette passion est maîtresse de notre cœur, et qu'elle obscurcit de ses épaisses ténèbres notre regard intérieur, nous ne pouvons acquérir la clarté du discernement, ni arriver à la vraie contemplation. » — Saint Jean Cassien, Institutions cénobitiques, VIII, 1[10]
Cassien démonte ensuite l'excuse classique : « je m'irrite pour une juste cause ». Citant saint Paul — « Retranchez en vous toute colère » (Ep 4, 31) —, il refuse toute exception :
« Lorsque l'Apôtre dit : "Retranchez en vous toute colère", il n'en excepte pas celle qui nous paraît utile et nécessaire. S'il faut reprendre quelque frère coupable, qu'on le fasse avec modération, de peur qu'en voulant guérir quelqu'un d'une fièvre légère, on ne tombe dans une maladie plus grave par l'aveuglement de la colère. » — Saint Jean Cassien, Institutions cénobitiques, VIII, 5[11]
Vient alors l'image qui résume toute sa doctrine — la poutre qui aveugle, qu'elle soit faite d'un métal vil ou précieux :
« Quelle que soit la cause de la colère, cette passion violente aveugle les yeux du cœur, et met, par le mal qu'elle y produit, comme une poutre qui l'empêche de voir le soleil de la justice. Que cet obstacle soit d'or, de plomb, ou de quelque autre métal, la vue en souffre toujours, et la richesse du métal ne fait pas de différence dans l'aveuglement. » — Saint Jean Cassien, Institutions cénobitiques, VIII, 6[12]
L'image est décisive : peu importe que la colère se pare de bonnes raisons — le zèle, la justice, la correction d'autrui —, sa nature reste d'aveugler. Cassien ne nie pourtant pas tout usage : il garde une seule colère légitime, celle qu'on retourne contre ses propres vices et contre la colère elle-même, selon le psaume :
« Nous pouvons nous mettre en colère contre la colère que nous avons eue à l'égard de notre frère : c'est le moyen de résister à ses mauvais conseils. "Mettez-vous en colère, dit le Prophète, et ne péchez pas" (Ps 4, 5). » — Saint Jean Cassien, Institutions cénobitiques, VIII, 7[13]
Comme Paul, il fait enfin de la réconciliation avant la nuit la loi du moine, commentant longuement le « que le soleil ne se couche pas sur votre colère » : laisser la colère passer la nuit, c'est lui laisser « dresser ses embûches au fond de nos âmes » et obscurcir en nous le vrai Soleil de justice[14]. C'est par lui que cette doctrine deviendra le bien commun de tout l'Occident monastique.
Saint Jean Climaque : la généalogie de la colère et la couronne de la douceur
Au VIᵉ-VIIᵉ siècle, au monastère du Sinaï, saint Jean Climaque (vers 579-649) rassemble la sagesse du désert dans L'Échelle sainte, où la montée vers Dieu se gravit degré après degré. Il consacre le huitième degré à la non-colère et à la douceur, et y fait une chose unique : il met la colère elle-même à la barre, et la somme de nommer sa parenté. La réponse dresse une généalogie spirituelle d'une précision saisissante :
« Dis-nous, folle et impudente passion de la colère, le nom de ton père, de la mère qui t'a donné le jour, et des enfants corrompus qui sont nés de toi… Il me semble l'entendre répondre : "Le premier qui concourt à me donner l'existence, c'est l'orgueil. J'ai aussi plusieurs mères : la vaine gloire, l'avarice, l'intempérance, la luxure. Mes filles sont la pensée des injures, la haine, les querelles et les inimitiés. Mais la vertu qui me fait le plus de mal, c'est l'humilité." » — Saint Jean Climaque, L'Échelle sainte, degré 8[15]
Tout est dit : la colère naît de l'orgueil, se nourrit des autres passions, et enfante la haine. Son ennemie mortelle est l'humilité. Climaque montre ensuite, par une scène inoubliable, que la victoire a des degrés. Trois moines reçoivent le même outrage ; tous le supportent, mais à des hauteurs différentes :
« Trois moines, un jour, reçurent le même outrage. L'un se sentit piqué, mais le souffrit en silence ; l'autre s'en réjouit pour lui-même, mais s'en affligea par charité pour celui qui l'avait maltraité ; le troisième s'oublia entièrement pour ne pleurer que la faute de son frère. On voyait là trois vertus : la crainte de Dieu, l'espérance et l'amour. » — Saint Jean Climaque, L'Échelle sainte, degré 8[16]
Au sommet de cette montée, Climaque place une récompense qu'il appelle d'un mot devenu célèbre — non la simple absence de colère, mais une vertu positive et royale :
« C'est dans ce huitième degré que se trouve la couronne de la douceur. […] La douceur est une constante immobilité de notre âme, qui fait que nous ne sommes ni agités par les honneurs ni troublés par les humiliations ; elle est semblable à un rocher majestueux au milieu d'une mer orageuse, et les flots écumants viennent se briser et expirer contre ses flancs inébranlables. » — Saint Jean Climaque, L'Échelle sainte, degrés 8 et 24[17]
La douceur n'est donc pas mollesse : c'est la stabilité d'une âme que rien n'ébranle, le contraire exact de la fragilité coléreuse. On la mérite, précise Climaque, « par ses efforts laborieux » — celui qui est doux par tempérament n'a pas encore la couronne ; il la gagne, celui qui a vaincu la colère degré après degré[18].
Les législateurs de la paix : saint Benoît et saint Augustin
Saint Benoît : « ne pas satisfaire sa colère »
Ce que les Pères du désert avaient observé, saint Benoît (vers 480-547) en a fait une loi de vie pour tout l'Occident. Au chapitre 4 de sa Règle, parmi les « instruments des bonnes œuvres », il grave deux préceptes brefs qui résument tout le combat — interdire l'acte de la colère, et faire la paix avant la nuit :
« Ne pas satisfaire sa colère. Ne pas se réserver un temps pour exercer sa vengeance. […] Rétablir la paix avant le coucher du soleil avec celui dont nous sépare la discorde. » — Saint Benoît, Règle, ch. 4[19]
Benoît ne demande pas de ne pas ressentir le mouvement de colère — cela ne dépend pas de la volonté —, mais de ne pas le « satisfaire », de ne pas lui donner d'acte, et de couper court à la rancune en faisant la paix le jour même. Le précepte reprend mot pour mot le « que le soleil ne se couche pas sur votre colère » (Ep 4, 26), et l'inscrit dans la trame quotidienne de la vie commune.
Saint Augustin : du fétu à la poutre, de la colère à la haine
Saint Augustin (354-430) donne, dans sa propre Règle, l'analyse la plus pénétrante du danger de la colère : non sa violence immédiate, mais sa lente métamorphose en haine si on la laisse durer. La formule, devenue proverbiale, joue sur l'image évangélique de la paille et de la poutre :
« N'ayez pas de querelles, ou mettez-y fin au plus vite, de peur que la colère ne grandisse en haine, ne fasse d'une paille une poutre, et ne rende l'âme homicide. » — Saint Augustin, Règle, ch. 6[20]
Augustin condense ici toute une psychologie du péché : une brindille d'irritation, négligée, devient la poutre qui aveugle le cœur, et la colère entretenue devient haine — laquelle, selon saint Jean, fait déjà de nous un meurtrier : « Quiconque hait son frère est un homicide » (1 Jn 3, 15)[21]. D'où l'urgence : non pas tant supprimer l'étincelle que l'éteindre tout de suite, avant qu'elle n'embrase.
Saint Thomas d'Aquin : la colère bonne et la colère mauvaise
Au XIIIᵉ siècle, saint Thomas d'Aquin (1225-1274) apporte au débat la distinction décisive, en consacrant à la colère toute la question 158 de la Secunda Secundae. Contre une condamnation indistincte, il rappelle que le mouvement de colère, réglé par la raison, peut être bon — il est même l'instrument du zèle pour la justice :
« Si l'on s'irrite conformément à la droite raison, la colère est louable. […] L'absence de colère, là où il faudrait s'irriter, est un vice, car elle implique que la volonté ne se dresse pas contre le mal. » — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, IIa-IIae, q. 158, a. 1[22]
Thomas appuie cette thèse forte sur une parole abrupte de saint Jean Chrysostome, qu'il fait sienne et qui corrige toute fausse douceur :
« Celui qui ne s'irrite pas, alors qu'il en a motif, pèche ; car une patience déraisonnable sème les vices, nourrit la négligence, et invite au mal non seulement les méchants, mais aussi les bons. » — Saint Jean Chrysostome, cité par saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, IIa-IIae, q. 158, a. 1[23]
Mais Thomas ne désarme pas le combat : il montre aussitôt comment cette colère bonne dégénère en vice. Elle pèche par l'objet (s'irriter sans cause, ou plus qu'il ne faut), par la manière, ou par la durée. Et il range la colère parmi les vices capitaux, parce qu'elle engendre toute une descendance — querelles, indignation, blasphème, ressentiment — à la suite de saint Grégoire le Grand[24]. Sa doctrine fixe ainsi la mesure que toute la tradition cherchait : le but n'est pas l'insensibilité, mais une colère entièrement soumise à la raison et à la charité, qui s'allume au service du bien et s'éteint dès que la justice est rendue.
Saint François de Sales : la douceur, reine des vertus
Un tempérament de feu, vaincu
Aucun saint n'a parlé de la colère avec plus d'autorité que saint François de Sales (1567-1622), évêque de Genève et docteur de l'Église — parce qu'aucun n'en avait de plus difficile à dompter. Ses biographes, à commencer par son ami Jean-Pierre Camus, rapportent qu'il était d'un naturel bilieux et prompt, et qu'il lui fallut un travail de plus de vingt ans pour devenir le modèle de douceur que la postérité a retenu[25]. Sa douceur n'est donc pas un tempérament reçu, mais une vertu conquise — ce qui la rend imitable par tous.
« Plus de mouches avec du miel qu'avec du vinaigre »
Dans l'Introduction à la vie dévote, François de Sales fait de la douceur la grande arme contre la colère. La maxime restée proverbiale — on prend plus de mouches avec une cuillerée de miel qu'avec cent tonneaux de vinaigre — ne figure dans aucun de ses ouvrages : c'est une parole que son premier biographe rapporte comme un conseil adressé à son ami Camus, et que toute la tradition salésienne lui attribue[26].
La correction du prochain, écrit-il, gagne tout à se faire doucement : la fermeté coléreuse ferme les cœurs, la mansuétude les ouvre. C'est, transposée dans la vie ordinaire, la leçon de Cassien et de Climaque — on ne corrige bien que désarmé de la colère.
La ruse subtile : la colère contre soi-même
L'observation la plus fine de François de Sales vise une colère que les autres maîtres signalent peu : celle qu'on retourne contre soi-même après une faute, et qui n'est qu'un orgueil déçu :
« En quoi font une grande faute plusieurs qui, s'étant mis en colère, se courroucent de s'être courroucés […] ; car par ce moyen ils tiennent leur cœur confit et détrempé en la colère […] ; outre que ces colères, dépits et aigreurs que l'on a contre soi-même tendent à l'orgueil et n'ont origine que de l'amour-propre, qui se trouble et s'inquiète de nous voir imparfaits. » — Saint François de Sales, Introduction à la vie dévote, IIIᵉ partie, ch. 9 (texte original de 1619)[27]
En français d'aujourd'hui : ceux qui se fâchent de s'être mis en colère tiennent leur cœur trempé dans la colère. Le remède est de se reprendre comme un père reprend son enfant — « avec des remontrances douces et tranquilles, ayant plus de compassion de lui que de passion contre lui »[28]. Ici, François de Sales rejoint et prolonge la tradition : la douceur due au prochain, on se la doit aussi à soi-même.
D'autres voix : Ambroise, François d'Assise, Catherine de Sienne
Le chœur ne se limite pas aux grands traités. Plusieurs saints ont laissé, en quelques lignes, des paroles que la mémoire de l'Église a gardées.
Saint Ambroise : retrouver l'innocence des enfants
Saint Ambroise (vers 340-397), évêque de Milan, consacre à la colère un passage de son Traité des Devoirs où il propose un modèle inattendu — la promptitude des enfants à se réconcilier :
« Les enfants s'emportent vite entre eux, mais ils se calment facilement et courent se rejoindre avec plus de douceur ; ils ne savent se traiter avec ruse et artifice. Ainsi donc, dispose-toi, comme si tu étais un enfant, à ne pas tenir rancune de l'injure. » — Saint Ambroise, Traité des Devoirs, livre I[29]
Le mal de la colère adulte n'est pas tant l'éclat que la rancune qui s'installe et calcule. L'enfant, lui, oublie l'offense aussitôt : Ambroise en fait l'image de l'âme réconciliée.
Saint François d'Assise : ne jamais perdre la paix de l'âme
Saint François d'Assise (1182-1226), dans ses Admonitions, pousse l'exigence jusqu'à son terme : même devant le péché d'autrui — le seul mal qui mérite vraiment une réaction —, le serviteur de Dieu ne doit jamais se laisser troubler, car juger appartient à Dieu seul :
« Si grand que soit le péché commis, le serviteur de Dieu peut en être atteint dans son amour pour Dieu offensé, mais jamais il ne doit perdre la paix de l'âme ni se mettre en colère ; ce faisant, il s'attribuerait injustement un droit qui n'appartient qu'à Dieu : juger d'une faute. » — Saint François d'Assise, Admonitions, 11[30]
Sainte Catherine de Sienne : le prochain, occasion de toutes les vertus
Sainte Catherine de Sienne (1347-1380), docteur de l'Église, entend dans ses Dialogues le Père éternel lui révéler le sens caché de l'épreuve : c'est précisément l'homme colère qui donne à l'âme l'occasion d'exercer la douceur, comme l'injuste donne d'exercer la justice :
« C'est par le prochain que l'on pratique les vertus, et surtout la patience, quand on en reçoit des injures. L'âme exerce son humilité avec le superbe, sa foi avec l'incrédule, sa douceur avec celui qui est en colère. Le prochain est l'occasion de toutes les vertus. » — Le Père éternel à sainte Catherine de Sienne, Le Livre des Dialogues[31]
Le renversement est complet : celui qui nous met en colère n'est plus un obstacle, mais l'occasion offerte de grandir en douceur.
Les voix modernes : maîtriser son caractère
Saint Josémaria Escriva : « attends le lendemain »
Au XXᵉ siècle, saint Josémaria Escriva (1902-1975) traduit la sagesse antique en conseils brefs et concrets dans Chemin. Il vise d'abord le bon sens — la colère ne sert à rien :
« Pourquoi te mettre en colère, si ta colère offense Dieu, agace ton prochain, te fait passer un mauvais quart d'heure… et si, à la fin, il faut quand même que tu te calmes ? » — Saint Josémaria Escriva, Chemin, n° 8[32]
Puis il donne la règle d'or de la correction — différer, le temps que l'indignation retombe :
« Ne réprimande pas sous le coup de l'indignation. Attends le lendemain, ou plus longtemps encore. Puis, une fois apaisé et ton intention purifiée, ne manque pas à ton devoir de corriger. Tu obtiendras davantage par un mot d'affection qu'en trois heures de dispute. Maîtrise ton caractère. » — Saint Josémaria Escriva, Chemin, n° 10[33]
Le pape François (2013-2025) : la colère et la « sainte indignation »
Signe de l'actualité du combat, le pape François lui a consacré toute une catéchèse, lors de l'audience générale du 31 janvier 2024, dans son cycle sur les vices et les vertus. Il en décrit d'abord la puissance destructrice :
« La colère est un vice destructeur des relations humaines. Elle exprime l'incapacité à accepter la diversité de l'autre… Lorsque la relation atteint ce niveau de dégénérescence, la lucidité est perdue. La colère fait perdre la lucidité. » — Pape François, audience générale du 31 janvier 2024[34]
Reprenant saint Paul, il fait de la réconciliation immédiate le seul remède, et nomme les vertus qui désarment la colère :
« Que le soleil ne se couche pas sur votre colère (Ep 4, 26). Il est important que tout soit résolu immédiatement… Ce qui peut contrer la colère, c'est la bienveillance, l'ouverture du cœur, la douceur, la patience. » — Pape François, audience générale du 31 janvier 2024[35]
Mais, en docteur fidèle, le pape rappelle aussi — comme Thomas et Chrysostome — que toute colère n'est pas mauvaise, et qu'une certaine indignation devant l'injustice est même le signe d'une âme vivante :
« Si une personne ne se met jamais en colère, si elle n'est pas indignée par une injustice, si elle ne ressent pas un frémissement face à l'oppression d'un faible, cela signifierait qu'elle n'est pas humaine, et encore moins chrétienne. La sainte indignation existe… Jésus l'a connue. Mais nous devons bien distinguer : une chose est le zèle, la sainte indignation, une autre est la colère qui est mauvaise. » — Pape François, audience générale du 31 janvier 2024[36]
Seize siècles après les Pères du désert, le pape François (2013-2025) redit donc la même chose : extirper la colère-vice qui aveugle et divise, garder le zèle qui aime la justice, et tout résoudre « avant que le soleil ne se couche ».
En écho : la douceur dans la Divine Volonté
En écho au chœur des saints, la spiritualité de la Divine Volonté, transmise à la servante de Dieu Luisa Piccarreta (1865-1947), éclaire la racine dernière de la colère : vivre par sa propre volonté, qui se cabre dès qu'on la contrarie. « La volonté humaine, en s'opposant à la Divine, brise son bonheur », dit Jésus à Luisa ; et à l'âme qui demeure lumière et chaleur en union avec Lui, Il promet : « tu posséderas la douceur divine. Tu n'auras plus d'amertume ni de colères dans le cœur »[37]. Dès les premières pages du Livre du Ciel, Jésus enseigne ainsi à Luisa que la douceur n'est pas une faiblesse, mais une puissance capable de transformer le mal lui-même :
« Ma fille, douceur peut changer la nature des choses. Elle peut rendre douce l'amertume. Donc, sois plus douce ! » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Tome 2, 23 mai 1899[38]
Dans l'enseignement de la Divine Volonté, l'âme qui remet son vouloir au Vouloir divin entre dans la paix de Dieu, où il n'y a plus ni heurt ni revendication, parce qu'elle ne défend plus son moi mais accueille tout de la main du Père. Là, la colère perd sa racine : on ne s'irrite plus de ce qui contrarie une volonté propre que l'on a remise à Dieu. La douceur du Christ « doux et humble de cœur » — terme de tout le combat des saints — y devient le climat permanent de l'âme.
Une formule par maître : la grammaire commune du combat
Mises côte à côte, les grandes paroles des saints forment une véritable grammaire du combat contre la colère. Chacune éclaire la même vérité sous un angle différent.
| Maître | Formule / image | Ce qu'elle enseigne |
|---|---|---|
| Évagre le Pontique | « Qui prie en gardant rancune sème dans la mer » | La colère et la rancune rendent la prière impossible |
| Saint Jean Cassien | « Arracher la racine empoisonnée » | La colère ne se modère pas : elle s'extirpe, même « juste » |
| Saint Jean Cassien | La poutre « d'or ou de plomb » | Toute colère aveugle, même parée de bonnes raisons |
| Saint Jean Climaque | La généalogie : fille de l'orgueil, mère de la haine | La colère naît de l'orgueil et son ennemie est l'humilité |
| Saint Benoît | « Ne pas satisfaire sa colère » | Ne pas donner d'acte au mouvement ; faire la paix avant la nuit |
| Saint Augustin | « Que d'une paille elle ne fasse une poutre » | La colère négligée devient haine, et la haine, meurtre |
| Saint Thomas d'Aquin | La colère « selon la droite raison » | Une colère réglée par la raison sert la justice ; son absence peut être un vice |
| Saint François de Sales | « Du miel plutôt que du vinaigre » | La douceur conquise corrige mieux que la colère |
| Sainte Catherine de Sienne | « Le prochain, occasion de toutes les vertus » | Celui qui m'irrite m'offre d'exercer la douceur |
| Pape François (2013-2025) | « Le zèle n'est pas la colère » | Distinguer la sainte indignation de la colère-vice |
Ces formules ne se contredisent jamais : elles se complètent. Cassien dit la gravité et l'urgence d'extirper ; Climaque dit la racine (l'orgueil) et le terme (la couronne de la douceur) ; Benoît et Augustin disent la prévention (faire la paix avant la nuit) ; Thomas dit la mesure (une colère soumise à la raison) ; François de Sales dit la manière (le miel). Toutes pointent vers une même victoire : une âme assez maîtresse d'elle-même pour aimer la justice sans perdre la paix.
Ce que les saints ne disent pas : deux confusions à écarter
La voix des saints corrige aussi deux malentendus. La colère qu'ils combattent n'est ni le simple mouvement de l'âme ni un appel à la mollesse.
La colère-passion n'est pas le péché de colère
Quand le Catéchisme et les saints condamnent la colère, ils visent la colère consentie, le ressentiment voulu, le désir de vengeance — non le premier mouvement involontaire qui monte devant une offense. Saint Thomas le souligne, et le pape François le redit : « Nous ne sommes pas responsables de l'apparition de la colère, mais toujours de son développement. »[39] La passion qui surgit n'est pas un péché ; le péché commence quand la volonté l'adopte, la nourrit et la traduit en actes. Sur ces distinctions, et sur le détail des remèdes, voir Comment grandir dans le combat contre la colère.
La douceur n'est pas la mollesse ni la lâcheté
À l'inverse, les saints ne prêchent jamais l'indifférence. La douceur de Climaque est un « rocher », non une absence de force ; le zèle de Thomas et la « sainte indignation » du pape François sont des devoirs, non des défauts. Le Christ lui-même, « doux et humble de cœur », a chassé les marchands du Temple, « non par colère, mais par le zèle pour la maison du Seigneur »[40]. Le combat contre la colère ne vise donc pas à éteindre toute ardeur devant le mal, mais à purifier cette ardeur de tout amour-propre, pour qu'elle serve la justice et non l'orgueil. La douceur véritable est la maîtrise de la force, non son absence.
Le fruit unanime : la douceur, force et paix
Sur le fruit de la victoire, les saints sont aussi unanimes que sur la nature du mal. La colère vaincue ne laisse pas l'âme appauvrie : elle la rend libre, lucide et forte. Climaque l'appelle la « couronne de la douceur » ; Cassien y voit le retour de la « clarté du discernement » et de la « vraie contemplation »[41] ; François de Sales en fait le secret de tout apostolat fécond. De Gethsémani au désert d'Égypte, de la Règle de Benoît à la catéchèse romaine de 2024, le message des saints est un : la sainteté n'est pas l'impassibilité des cœurs froids, mais une douceur conquise au prix du combat — une force qui aime sans s'enflammer et corrige sans se troubler, à l'image du Christ « doux et humble de cœur ». Pour passer de l'écoute des saints à la pratique du combat, on lira Comment grandir dans le combat contre la colère.
Pour aller plus loin
- Comment grandir dans le combat contre la colère — le parcours pratique : nature de la colère, distinctions (passion, indignation, vengeance) et remèdes concrets en détail.
- Comment grandir dans la douceur — la vertu positive qui, selon Climaque, « couronne » la victoire sur la colère.
- Comment grandir dans la patience — la sœur de la douceur, qui supporte le mal présent sans s'aigrir.
- Comment grandir dans la tempérance — la vertu cardinale qui modère toutes les passions, dont l'irascible.
- Que disent les saints sur le combat contre l'acédie — un florilège jumeau de la « Voix des saints », sur un autre combat intérieur.
- La Divine Volonté — où la racine de la colère, le vouloir propre, est remise à Dieu, et où la douceur du Christ devient le climat de l'âme.
Notes et références
Jean Cassien (vers 360-435), Institutions cénobitiques, livre VIII « De spiritu irae » (« De l'esprit de colère »), ch. 1, trad. E. Cartier (texte intégral vérifié) ; éd. de référence : SC n° 109, Cerf : « La colère est le quatrième vice que nous avons à combattre, et dont nous devons arracher de nos âmes la racine empoisonnée. Tant que cette passion est maîtresse de notre cœur, et qu'elle obscurcit de ses épaisses ténèbres notre regard intérieur, nous ne pouvons acquérir la clarté du discernement et arriver à la vraie contemplation. » Cassien cite alors Jacques 1, 20 et plusieurs Proverbes (« la colère perd même les prudents »).
1 10 41Pape François, Catéchèse sur les vices et les vertus — 6. La colère, audience générale du 31 janvier 2024, texte intégral sur vatican.va. Le pape décrit la colère comme « un vice destructeur des relations humaines » qui « fait perdre la lucidité » ; il reprend Ep 4, 26 (« que le soleil ne se couche pas sur votre colère ») et nomme les remèdes : « la bienveillance, l'ouverture du cœur, la douceur, la patience ». Mais il distingue la colère-vice de la « sainte indignation » : « Si une personne ne se met jamais en colère, si elle n'est pas indignée par une injustice… cela signifierait qu'elle n'est pas humaine, et encore moins chrétienne. » Il rappelle enfin : « Nous ne sommes pas responsables de l'apparition de la colère, mais toujours de son développement », et que Jésus connut le zèle, « non par colère, mais par le zèle pour la maison du Seigneur » (cf. Mc 3, 5 ; Mt 21, 12-13).
2 34 35 36 39 40Témoignage de la tradition biographique salésienne, dont le premier témoin est Jean-Pierre Camus (1584-1652), évêque de Belley, ami et confident de saint François de Sales (1567-1622) : un naturel ardent et prompt, dompté par un effort de plus de vingt ans qui en fit le modèle de la douceur (cf. J.-P. Camus, L'Esprit de saint François de Sales). Les réparties précises prêtées au saint sur ce sujet n'ayant pu être re-vérifiées mot à mot sur pièce, aucune n'est citée ici entre guillemets. La douceur salésienne est donc présentée comme une vertu conquise, non un don de nature — ce qui la rend exemplaire pour les tempéraments colériques.
3 25Lettre aux Éphésiens 4, 26-27, traduction liturgique officielle (AELF, texte d'aelf.org) : « Si vous êtes en colère, ne tombez pas dans le péché ; que le soleil ne se couche pas sur votre colère. Ne donnez pas prise au diable. » Le verset, qui cite le Psaume 4, 5, distingue le mouvement de colère (qui peut ne pas être péché) de la rancune entretenue (qui « donne prise au diable »). C'est le texte fondateur de toute la doctrine monastique de la réconciliation avant la nuit — repris explicitement par Cassien (Inst. VIII, 9), saint Benoît (Règle, ch. 4) et le pape François (31 janvier 2024).
4Lettre de saint Jacques 1, 19-20, traduction liturgique officielle (AELF, texte d'aelf.org) : « Sachez-le, mes frères bien-aimés : chacun doit être prompt à écouter, lent à parler, lent à la colère, car la colère de l'homme ne réalise pas ce qui est juste selon Dieu. » Verset clé du dossier : la colère humaine, même qui se croit juste, manque par elle-même la justice de Dieu. Cassien le cite explicitement (Inst. VIII, 1).
5Évangile selon saint Matthieu 5, 22, traduction liturgique officielle (AELF) : « Eh bien ! moi, je vous dis : tout homme qui se met en colère contre son frère sera passible de jugement. » Dans le Sermon sur la montagne, le Christ intériorise le commandement « tu ne tueras pas » jusqu'à la colère du cœur, racine du meurtre — exactement l'enchaînement que saint Augustin reprendra (colère → haine → âme homicide, cf. 1 Jn 3, 15).
6Évangile selon saint Matthieu 11, 29, traduction liturgique officielle (AELF) : « Prenez sur vous mon joug, devenez mes disciples, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos pour votre âme. » Seul passage où le Christ se décrit lui-même ; « doux » (πραΰς, praüs) est la vertu opposée à la colère. Tout le combat des saints est ordonné à cette douceur du Christ comme à son modèle et à son terme.
7Évagre le Pontique (vers 345-399), Traité pratique (ou Le Moine), ch. 6-14, éd. A. et C. Guillaumont, Sources Chrétiennes n° 170-171, Cerf, 1971. Évagre rattache tous les logismoi (pensées) à huit pensées génériques : gourmandise, fornication (luxure), avarice, tristesse, colère (ὀργή), acédie, vaine gloire, orgueil. La colère y est analysée comme l'une des plus violentes ; c'est de cette liste, transmise par Cassien, que dériveront les sept péchés capitaux de la tradition latine.
8Évagre le Pontique, Chapitres sur la prière (Περὶ προσευχῆς), ch. 21-22 et 24, transmis sous le nom de saint Nil dans la Philocalie ; éd. critique SC n° 589, Cerf. Évagre y enseigne que la prière vraie est impossible à qui garde un ressentiment : « Si tu désires prier comme il faut, ne contriste aucune âme… Le ressentiment des injures (μνησικακία) rend l'intelligence sauvage, et qui prie en gardant rancune ressemble à celui qui sème dans la mer. » La colère, et surtout la rancune qui la prolonge, est pour Évagre le premier obstacle à l'oraison.
9Jean Cassien, Institutions cénobitiques, VIII, 5 (« Un religieux doit toujours être calme »), trad. E. Cartier : commentant Éphésiens 4, 31 (« Retranchez en vous toute colère »), Cassien refuse l'exception de la colère « utile et nécessaire » : « il n'en excepte pas celle qui nous paraît utile et nécessaire. S'il faut reprendre quelque frère coupable, qu'on le fasse avec modération, de peur qu'en voulant guérir quelqu'un d'une fièvre légère, on ne tombe dans une maladie plus grave par l'aveuglement de la colère. »
11Jean Cassien, Institutions cénobitiques, VIII, 6 (« Danger de la colère, que sa cause soit juste ou injuste »), trad. E. Cartier : « Quelle que soit la cause de la colère, cette passion violente aveugle les yeux du cœur, et met, par le mal qu'elle y produit, comme une poutre qui l'empêche de voir le soleil de la justice. Que cet obstacle soit d'or, de plomb, ou de quelque autre métal, la vue en souffre toujours, et la richesse du métal ne fait pas de différence dans l'aveuglement. » L'image (la poutre d'or aveugle autant que la poutre de plomb) signifie que même une colère « noble » ou « justifiée » obscurcit le jugement.
12Jean Cassien, Institutions cénobitiques, VIII, 7 (« En quoi peut être utile la colère »), trad. E. Cartier : Cassien réserve un seul usage légitime à la colère — la retourner contre nos propres vices et contre la colère elle-même : « Nous pouvons nous mettre en colère contre la colère que nous avons eue à l'égard de notre frère ; c'est le moyen de résister à ses mauvais conseils… "Mettez-vous en colère, disait le Prophète, et ne péchez pas" (Ps 4, 5). »
13Jean Cassien, Institutions cénobitiques, VIII, 9-10, trad. E. Cartier : à la fin du ch. 9 puis au ch. 10, commentant « que le soleil ne se couche pas sur votre colère » (Ep 4, 26), Cassien avertit que laisser la colère passer la nuit, c'est lui permettre de « dresser ses embûches au fond de nos âmes » ; il lit allégoriquement ce « soleil » comme le Christ, « Soleil de justice » (cf. Ml 4, 2), qui ne doit pas se coucher dans le cœur obscurci par la colère. La réconciliation avant la nuit devient ainsi la règle pratique du moine.
14Saint Jean Climaque (vers 579-649), L'Échelle sainte (Échelle du Paradis), degré 8 « De la non-colère et de la douceur », texte intégral vérifié (éd. foi-orthodoxe.fr). Climaque interroge la colère personnifiée, qui répond : « Le premier qui concourt à me donner l'existence, c'est l'orgueil. J'ai aussi plusieurs mères : la vaine gloire, l'avarice, l'intempérance, la luxure. Mes filles sont la pensée des injures, la haine, les querelles et les inimitiés… Mais la vertu qui ne cesse de me tendre des pièges et qui me fait le plus de mal, c'est l'humilité. » Citation condensée par souci de lecture ; sens et termes conformes au texte.
15Saint Jean Climaque, L'Échelle sainte, degré 8 : « Trois moines, un jour, reçurent le même outrage. L'un se sentit piqué, mais il le souffrit en silence ; l'autre s'en réjouit en lui-même, mais s'en affligea intérieurement par charité pour celui qui l'avait maltraité ; le troisième s'oublia lui-même entièrement pour ne s'occuper que de son frère, dont il pleurait la faute à chaudes larmes. Ainsi voyait-on en eux trois vertus : la crainte de Dieu, l'espérance et l'amour. » L'apologue gradue la victoire sur la colère, du simple silence à la charité parfaite.
16Saint Jean Climaque, L'Échelle sainte, degrés 8 et 24, texte intégral vérifié : « C'est dans ce huitième degré que se trouve la couronne de la douceur… Celui qui, par la complexion de sa nature, est d'un tempérament doux, pourrait ne pas la mériter ; mais il la mérite, celui qui, par ses efforts laborieux, a remporté la victoire sur la colère. » Et, au degré 24 : « La douceur est une constante immobilité de notre âme, laquelle fait que nous ne sommes ni agités par les honneurs ni troublés par les humiliations… elle est semblable à un rocher majestueux au milieu d'une mer orageuse. » La douceur n'est donc pas un tempérament reçu, mais une vertu conquise.
17 18Saint Benoît de Nursie (vers 480-547), Règle, ch. 4 « Les instruments des bonnes œuvres », n° 22, 23 et 73 (numérotation des instruments), trad. fr. de référence (Solesmes) : « Iram non perficere » — « Ne pas satisfaire sa colère » ; « Iracundiae tempus non reservare » — *« Ne pas se réserver un temps pour exercer sa vengeance » * ; « Et cum discordante ante solis occasum in pacem redire » — « Rétablir la paix avant le coucher du soleil avec celui dont nous sépare la discorde » (cf. Ep 4, 26). Benoît interdit l'acte de la colère et impose la réconciliation le jour même.
19Saint Augustin (354-430), Regula ad servos Dei (Règle), ch. 6 : « Lites aut nullas habeatis, aut quam celerrime finiatis, ne ira crescat in odium, et trabem faciat de festuca, et animam faciat homicidam » — « N'ayez pas de querelles, ou mettez-y fin au plus vite, de peur que la colère ne grandisse en haine, ne fasse d'une paille une poutre, et ne rende l'âme homicide. » L'image (paille / poutre) vient de Mt 7, 3-5 ; la conclusion (« homicide ») cite 1 Jn 3, 15 : « Quiconque hait son frère est un homicide. » Texte fondateur de la vie commune augustinienne (chanoines réguliers, dominicains, etc.).
20 21Saint Thomas d'Aquin (1225-1274), Somme théologique, IIa-IIae, q. 158 (de ira), a. 1 : la colère, en tant que passion ou mouvement de l'appétit irascible, « n'est pas mauvaise par nature » ; tout dépend de sa conformité à la raison. « Si l'on s'irrite conformément à la droite raison, la colère est louable » (ira per zelum) ; au contraire, « le manque de colère, là où il faudrait s'irriter, est un vice », car il témoigne d'une volonté qui ne se dresse pas contre le mal. Édition léonine ; trad. fr. Revue des Jeunes, Cerf.
22Saint Jean Chrysostome (vers 349-407), Homélies sur saint Matthieu, hom. 11, cité par saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, IIa-IIae, q. 158, a. 1, arg. 3 (et repris au corps de l'article) : « Celui qui ne s'irrite pas quand il en a motif, pèche ; car une patience déraisonnable sème les vices, nourrit la négligence, et invite au mal non seulement les méchants, mais aussi les bons. » La sentence sert à Thomas pour établir qu'une absence totale de colère devant l'injustice n'est pas une vertu, mais un défaut.
23Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, IIa-IIae, q. 158, a. 6-7 : la colère est un vice capital quand le désir de vengeance l'emporte sur la raison ; à la suite de saint Grégoire le Grand (Moralia in Iob, XXXI, 45), Thomas énumère ses « filles » — les querelles (rixae), l'enflure de l'esprit (tumor mentis), les outrages (contumeliae), les clameurs (clamor), l'indignation (indignatio) et le blasphème (blasphemia). La colère pèche par sa cause (s'irriter sans motif), par sa mesure (plus qu'il ne faut), ou par sa durée (la rancune qui ne cède pas).
24Maxime attribuée à saint François de Sales par la tradition biographique : Louis de la Rivière, Vie de saint François de Sales (1624), p. 584, la rapporte comme une parole adressée à Jean-Pierre Camus — en substance : être toujours le plus doux possible, car on prend plus de mouches avec une cuillerée de miel qu'avec cent barils de vinaigre (référence et teneur concordantes dans l'Oxford Dictionary of Proverbs et les répertoires salésiens ; la page de 1624 n'ayant pu être collationnée sur pièce en séance, la maxime n'est pas citée ici comme un texte vérifié mot à mot). Elle est en tout cas conforme à sa doctrine de la douceur (cf. Introduction à la vie dévote, IIIᵉ partie, ch. 8, « De la douceur envers le prochain et remède contre la colère », qui ne porte pas cette formule) : la douceur ouvre les cœurs là où la colère les ferme — loi de toute correction fraternelle et de tout apostolat.
26Saint François de Sales, Introduction à la vie dévote, IIIᵉ partie, ch. 9 « De la douceur envers nous-mêmes », texte original de 1619 (éd. Jacques Boulenger, 1909, établie d'après l'édition de 1619 ; transcription Wikisource) : « En quoi font une grande faute plusieurs qui, s'étant mis en colère, se courroucent de s'être courroucés […] ; car par ce moyen ils tiennent leur cœur confit et détrempé en la colère […] ; outre que ces colères, dépits et aigreurs que l'on a contre soi-même tendent à l'orgueil et n'ont origine que de l'amour-propre, qui se trouble et s'inquiète de nous voir imparfaits. » En français moderne : « se courroucer de s'être courroucé », c'est se fâcher de s'être mis en colère ; un cœur « confit et détrempé » en la colère, c'est un cœur qui y reste trempé.
27Saint François de Sales, Introduction à la vie dévote, IIIᵉ partie, ch. 9, texte original de 1619 (éd. Jacques Boulenger, 1909, d'après l'édition de 1619 ; transcription Wikisource) : « Croyez-moi, Philothée : comme les remontrances d'un père faites doucement et cordialement, ont bien plus de pouvoir sur un enfant pour le corriger que non par les colères et courroux ; ainsi, quand notre cœur aura fait quelque faute, si nous le reprenons avec des remontrances douces et tranquilles, ayant plus de compassion de lui que de passion contre lui […] » — c'est-à-dire, en français moderne : reprendre son cœur avec douceur et calme, par compassion plutôt que par passion contre soi. La douceur due au prochain, on se la doit aussi à soi-même.
28Saint Ambroise (vers 340-397), évêque de Milan, Traité des Devoirs (De officiis ministrorum), livre I, à propos de la colère : « Les enfants s'emportent vite entre eux, mais ils se calment facilement et courent se rejoindre avec plus de douceur ; ils ne savent se traiter avec ruse et artifice. Ainsi donc, dispose-toi, comme si tu étais un enfant, à ne pas tenir rancune de l'injure, à ne pas user de méchanceté, à faire que toutes choses, de ta part, procèdent de l'innocence. » Ambroise oppose la rancune calculatrice de l'adulte à la réconciliation immédiate de l'enfant (cf. Mt 18, 3).
29Saint François d'Assise (1182-1226), Admonitions, 11, 1-3 : « Un serviteur de Dieu ne doit éprouver de répulsion pour rien, si ce n'est pour le péché. Et même dans ce cas, si grand que soit le péché commis, le serviteur de Dieu peut en être atteint dans son amour pour Dieu offensé, mais jamais il ne doit perdre la paix de l'âme ni se mettre en colère ; ce faisant, il s'attribuerait injustement un droit qui n'appartient qu'à Dieu : juger d'une faute. » La colère, même devant le péché, usurpe le jugement qui revient à Dieu seul.
30Sainte Catherine de Sienne (1347-1380), docteur de l'Église, Le Livre des Dialogues (Dialogue de la divine Providence), Traité de la Discrétion : le Père éternel enseigne que les vertus s'exercent par le prochain : « C'est par le prochain que l'on pratique les vertus, et surtout la patience, quand on en reçoit des injures. L'âme exerce son humilité avec le superbe, sa foi avec l'incrédule, son espérance avec le désespéré, sa justice avec l'injuste, sa bonté avec le méchant, sa douceur avec celui qui est en colère. Le prochain est l'occasion de toutes les vertus. » Celui qui nous irrite devient ainsi l'occasion offerte d'exercer la douceur.
31Saint Josémaria Escriva de Balaguer (1902-1975), Chemin (Camino, 1939), n° 8 : « Pourquoi te mettre en colère, si ta colère offense Dieu, agace ton prochain, te fait passer un mauvais quart d'heure… et si, à la fin, il faut quand même que tu te calmes ? » L'argument de bon sens : la colère est inutile autant que nuisible.
32Saint Josémaria Escriva, Chemin, n° 10 : « Ne réprimande pas sous le coup de l'indignation de la faute commise. Attends le lendemain, ou plus longtemps encore. Puis, une fois apaisé et ton intention purifiée, ne manque pas à ton devoir de corriger. Tu obtiendras davantage par un mot d'affection qu'en trois heures de dispute. Maîtrise ton caractère. » La règle d'or de la correction : différer le temps que l'indignation retombe, sans pour autant renoncer à corriger.
33Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, Tome 20, 1er novembre 1926 (« Ce que le Fiat suprême fait en chaque chose créée ») : dans la ronde de Luisa à travers la Création, Jésus lui rapporte ce que sa Volonté, voilée dans le soleil, dit à l'homme — « La volonté humaine, en s'opposant à la Divine, brise son bonheur » — et la promesse faite à l'âme qui demeure lumière et chaleur en union avec Lui : « Toi aussi, en étant toujours lumière et chaleur, tu posséderas la douceur divine. Tu n'auras plus d'amertume ni de colères dans le cœur. » (texte vérifié le 2026-10-04 sur l'exemplaire de la Bibliothèque, Le Livre du Ciel – 36 tomes).
37Luisa Piccarreta (1865-1947), Le Livre du Ciel, Tome 2, 23 mai 1899 (« Fruits de la Douceur et du Détachement ») : « Ma fille, douceur peut changer la nature des choses. Elle peut rendre douce l'amertume. Donc, sois plus douce ! » (trad. fr. Guy Harvey, éd. Lumen Luminis, usage privé, p. 39-40 ; texte re-confirmé le 2026-10-04 sur l'exemplaire de la Bibliothèque Tome 2.pdf : date, titre et paroles de Jésus vérifiés mot à mot). La spiritualité de la Divine Volonté présente la douceur non comme une faiblesse mais comme une puissance transformante.
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