Il Padre: essere suo figlio

Prima di Gesù: gli abbozzi di un Dio Padre

La paternità di Dio non è un'invenzione del Nuovo Testamento. L'Antico Testamento la intravede a più riprese, senza mai consegnarne la profondità ultima. Dio si presenta come Padre del suo popolo attraverso Mosè: "Israele è il mio figlio primogenito" (Esodo 4, 22)^[3]. I Salmi cantano la tenerezza paterna di Dio: "Come è tenero un padre verso i figli, così il Signore è tenero verso quelli che lo temono" (Salmo 103 (102), 13)^[4]. Il profeta Osea fa dire a Dio questa parola sconvolgente: "Quando Israele era fanciullo, io l'ho amato e dall'Egitto ho chiamato mio figlio" (Osea 11, 1)^[5]. Isaia, infine, osa questa fiducia: "Tu, Signore, sei nostro padre, da sempre ti chiami nostro redentore" (Isaia 63, 16)^[6].

Queste immagini di paternità restano tuttavia collettive e discrete. Nella tradizione ebraica, Dio è Padre d'Israele, più raramente Padre di un uomo, e mai ci si rivolge a lui direttamente con questo nome in modo intimo. "L'espressione Dio Padre non era mai stata rivelata a nessuno", osserva Tertulliano alla fine del II secolo; "quando lo stesso Mosè chiese a Dio chi fosse, udì un altro nome"^[7]. Israele prega il Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe, il Santo d'Israele, l'Onnipotente; non prega spontaneamente "Abbà".

Il Catechismo sintetizza con precisione questo punto:

"L'espressione Dio Padre non era mai stata rivelata a nessuno. [...] A noi questo nome è stato rivelato nel Figlio, perché questo nome implica il nome nuovo di Padre." Tertulliano, De Oratione, cap. 3, citato nel Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2779^[8]

Gesù chiama Dio "Abbà", in un modo giudicato senza parallelo

Il salto decisivo è compiuto da Gesù. Secondo la tesi celebre, poi discussa e sfumata, di Joachim Jeremias, l'uso della parola aramaica Abbà sulle labbra di Gesù nei vangeli sarebbe senza parallelo noto nel giudaismo del Secondo Tempio^[9]. Abbà è la parola aramaica dell'intimità filiale, resa spesso con papà, con cui un bambino ebreo si rivolge a suo padre. Ora Gesù usa questa parola come se fosse il suo nome abituale per Dio. Nel Getsemani, il vangelo secondo san Marco conserva la formula aramaica grezza, segno di una parola di Gesù talmente caratteristica da essere stata trasmessa senza traduzione:

"Abbà! Padre! Tutto è possibile a te: allontana da me questo calice! Però non ciò che voglio io, ma ciò che vuoi tu." Vangelo secondo san Marco, 14, 36^[10]

Il Catechismo trae le conseguenze dogmatiche di questa singolarità: "Ha distinto la sua filiazione da quella dei suoi discepoli non dicendo mai Padre nostro se non per ordinare loro: voi dunque pregate così: Padre nostro"^[11]. Gesù prega suo Padre. Quando insegna ai suoi discepoli a pregare nostro Padre, apre loro, ed è qui il mistero, la possibilità di entrare in questa filiazione che inizialmente era la sua.

Il dono dello Spirito e l'audacia di pregare

Questa apertura non è un semplice insegnamento morale; è resa possibile da un dono ontologico: l'effusione dello Spirito Santo a Pentecoste. San Paolo ne formula la grammatica in due passi paralleli, senza dubbio tra i più densi del Nuovo Testamento su questo tema:

"E voi non avete ricevuto uno spirito da schiavi per ricadere nella paura, ma avete ricevuto lo Spirito che rende figli adottivi, per mezzo del quale gridiamo: Abbà! Padre! Lo Spirito stesso, insieme al nostro spirito, attesta che siamo figli di Dio." San Paolo, Lettera ai Romani 8, 15-16^[12]

"E che voi siete figli lo prova il fatto che Dio mandò nei nostri cuori lo Spirito del suo Figlio, il quale grida: Abbà! Padre!" San Paolo, Lettera ai Galati 4, 6^[13]

La parola greca usata da Paolo, krázomen, "gridiamo", non è casuale: evoca un clamore, un grido quasi fisico. Non è la sola anima a dire Abbà; è lo Spirito Santo in lei a gridare questo nome, perché questo nome supera la capacità naturale dell'uomo.

Per questo il Catechismo apre la quarta parte sulla preghiera cristiana con questa menzione:

"Per entrare in contatto con Cristo, bisogna prima essere stati toccati dallo Spirito Santo. È lui che ci viene incontro e suscita in noi la fede." Catechismo della Chiesa Cattolica, § 683^[14]

Senza questo Spirito, si può ancora credere in un dio creatore, giusto, lontano; ma non si può dire Abbà. La filiazione cristiana non è un sentimento religioso che l'uomo produce; è una realtà ricevuta, una voce di bambino deposta in lui dallo Spirito del Figlio.

"Vedete quale amore il Padre ci ha dato"

Il primo discepolo a misurare la novità inaudita di questa filiazione è san Giovanni. Verso la fine della sua vita, nella sua prima lettera, pone un segno di stupore che riassume tutto il cristianesimo:

"Vedete quale grande amore ci ha dato il Padre per essere chiamati figli di Dio, e lo siamo davvero." San Giovanni, Prima lettera 3, 1^[15]

L'espressione greca è più forte di quanto la traduzione lasci apparire. San Giovanni dice letteralmente "affinché siamo chiamati figli di Dio, e lo siamo" (kai esmen). La parentesi non è un ornamento; è una protesta contro ogni lettura che farebbe della filiazione una semplice metafora. Siamo figli di Dio, in verità, in una realtà d'essere, per grazia, a causa del sangue di Cristo e del dono dello Spirito.

Questa adozione non è una promozione giuridica esteriore, come era l'adozione romana, in cui un figlio era scelto per portare un nome; è una partecipazione reale alla vita filiale del Figlio unigenito. San Pietro oserà dire che i cristiani diventano "partecipi della natura divina" (2 Pietro 1, 4). Sant'Atanasio formulerà la famosa massima:

"Il Figlio di Dio si è fatto uomo per farci Dio." Sant'Atanasio, De Incarnatione Verbi, cap. 54, § 3; PG 25, 192B^[16]

San Tommaso d'Aquino e l'adozione filiale come grazia

San Tommaso d'Aquino ha precisato, nella Somma teologica, la natura esatta di questa adozione. Distingue con cura la filiazione naturale del Verbo, che è consustanziale, eterna, per generazione, e la filiazione adottiva del cristiano, che è partecipata. Ma questa partecipazione non è fittizia: introduce il battezzato in una relazione reale con il Padre.

San Tommaso precisa che l'adozione è opera comune di tutta la Trinità, ma appropriata al Padre come al suo autore, al Figlio come al suo esemplare, allo Spirito Santo che imprime in noi questa immagine filiale^[17]. L'uomo adottato riceve dunque, per grazia santificante, ciò che il Figlio possiede per natura. Non è un altro Cristo nel senso in cui sarebbe il Verbo incarnato; ma, in Cristo e mediante Cristo, diventa veramente figlio dello stesso Padre.

Il Catechismo riprende questa dottrina in termini semplici:

"Lo Spirito guarisce e trasforma coloro che lo ricevono conformandoli al Figlio di Dio. Il frutto della vita sacramentale è che lo Spirito di adozione deifica (cfr. 2 Pt 1, 4) i fedeli unendoli vitalmente al Figlio unigenito, il Salvatore." Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1129^[18]

Il battesimo, sacramento della nuova nascita

Questa adozione non è una questione puramente interiore; è sacramentale. Il battesimo è il sacramento che, ponendo un segno esteriore, l'acqua accompagnata dalle parole trinitarie, opera il dono interiore dello Spirito che rende figli. San Cirillo di Gerusalemme, nelle sue Catechesi mistagogiche del IV secolo, dice questa meraviglia:

"Ormai partecipi di Cristo, siete a giusto titolo chiamati «cristi», ed è di voi che Dio diceva: «Non toccate i miei cristi»." San Cirillo di Gerusalemme, Catechesi mistagogiche, III, 1; PG 33, 1088A^[19]

Il Catechismo commenta:

"Possiamo adorare il Padre perché ci ha fatti rinascere alla sua Vita adottandoci come suoi figli nel suo Figlio unigenito: mediante il Battesimo, ci incorpora al Corpo del suo Cristo [...]" Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2782^[20]

Per questo san Cipriano di Cartagine, già nel III secolo, poteva scrivere questa formula luminosa, che il Catechismo cita quasi parola per parola quindici secoli dopo:

"L'uomo nuovo, che è rinato e reso al suo Dio dalla grazia, dice prima di tutto «Padre!», perché è diventato figlio." San Cipriano di Cartagine, De Dominica oratione, § 9; PL 4, 525A^[21]

L'ordine teologico è chiaro: non si è figli perché si chiama Dio Padre; si chiama Dio Padre perché si è diventati figli, mediante il battesimo e lo Spirito. La preghiera è la conseguenza dell'ontologia, non l'inverso.

L'idolo del Dio giudice distante

Una difficoltà maggiore della vita spirituale non è dubitare che Dio esista: è dubitare che sia Padre. La cultura occidentale, segnata da secoli di immagini gianseniste o stoiche di un Dio sorvegliante, severo, contabile delle colpe, ha lasciato in molte anime una rappresentazione deformata. Il Catechismo insiste precisamente su questo punto:

"Prima di fare nostro questo primo slancio della Preghiera del Signore, non è inutile purificare umilmente il nostro cuore da certe false immagini «di questo mondo». La purificazione del cuore riguarda le immagini paterne o materne, derivanti dalla nostra storia personale e culturale, e che influenzano la nostra relazione con Dio. Dio nostro Padre trascende le categorie del mondo creato. Trasporre su di lui, o contro di lui, le nostre idee in questo campo sarebbe fabbricare idoli, da adorare o da abbattere." Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2779^[22]

Il sentimento di un Dio lontano è uno strumento del male. La stessa intuizione si ritrova, per esempio, sotto la penna di Luisa Piccarreta, nel Libro di Cielo, quando Gesù le dice:

"Credere che siamo lontani è lo strumento mortale che uccide l'amore della creatura per il suo Creatore. La lontananza spezza l'amicizia. Chi può amare e conoscere un Essere distante, o sperare da lui qualcosa? Nessuno." Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, tomo 28, 30 novembre 1930^[23]

L'incredulità pratica del nostro tempo non è quasi mai un'incredulità filosofica articolata; è, a monte, un'incredulità alla paternità. Il primo gesto della conversione cristiana è dunque una rettifica d'immagine: lasciar cadere il Dio giudice distante, accogliere il Padre rivelato da Gesù.

Timore servile e timore filiale

La tradizione cattolica distingue, fin dai Padri, due forme di timore di Dio. Sant'Agostino, san Tommaso d'Aquino e san Francesco di Sales lo insegnano con una precisione da ritrovare.

Il timore servile ha il suo posto provvisorio: può risvegliare un peccatore addormentato. Ma è chiamato a lasciarsi purificare dal timore filiale, che è, dice la tradizione, uno dei sette doni dello Spirito Santo. Il Catechismo precisa:

"Questo dono gratuito dell'adozione esige da parte nostra una conversione continua e una vita nuova. [...] Un cuore umile e fiducioso che ci fa «tornare allo stato dei bambini» (Mt 18, 3)." Catechismo della Chiesa Cattolica, §§ 2784-2785^[24]

"Alza gli occhi al Padre": sant'Ambrogio

Nessun testo patristico esprime meglio questa dignità ritrovata di questo passo di sant'Ambrogio sul Padre Nostro, raccolto nel suo De Sacramentis:

"O uomo, non osavi alzare il tuo volto verso il cielo, abbassavi gli occhi verso la terra, e d'un tratto hai ricevuto la grazia di Cristo: tutti i tuoi peccati ti sono stati rimessi. Da servo malvagio sei diventato un buon figlio. Alza dunque gli occhi al Padre che ti ha riscattato mediante suo Figlio e di': Padre nostro." Sant'Ambrogio di Milano, De Sacramentis, V, 19; PL 16, 450C^[25]

Questo passo è ripreso testualmente dal Catechismo al § 2783. Dice in poche righe tutta la conversione cristiana dello sguardo. L'uomo non è più uno schiavo che abbassa gli occhi; è un figlio che osa alzare il volto. La preghiera del Padre Nostro non è una formula recitata: è l'atto con cui la dignità filiale, ricevuta nel battesimo, diventa cosciente, viva, operante.

San Giovanni Crisostomo, nella stessa tradizione, osserva:

"Non potete chiamare vostro Padre il Dio di ogni bontà se conservate un cuore crudele e inumano; perché in tal caso non avete più in voi il segno della bontà del Padre celeste." San Giovanni Crisostomo, Omelie su san Matteo, 7, 14; PG 51, 44B^[26]

Dire Padre impegna la vita intera: a un Padre celeste corrisponde un cuore di figlio. Senza questa corrispondenza, la parola resta vuota.

Una giovane carmelitana scopre una via nuova

Lo sviluppo più sconvolgente della spiritualità filiale nel XIX secolo è, senza contesa, l'opera di santa Teresa di Gesù Bambino (1873-1897). Carmelitana oscura morta a ventiquattro anni, proclamata dottore della Chiesa da san Giovanni Paolo II nel 1997^[27], ha ridato alla Chiesa intera l'evidenza di una via di santità accessibile a tutti, proprio perché è filiale.

Nel celebre passo del Manoscritto C, scritto poche settimane prima della morte, Teresa racconta come ha cercato, e trovato, un cammino breve verso Dio:

"Ho sempre desiderato di essere una santa, ma ahimè! ho sempre constatato, quando mi sono paragonata ai santi, che c'è tra loro e me la stessa differenza che esiste tra una montagna la cui vetta si perde nei cieli e il granello di sabbia oscuro calpestato dai passanti; invece di scoraggiarmi, mi sono detta: il Buon Dio non potrebbe ispirare desideri irrealizzabili, posso dunque nonostante la mia piccolezza aspirare alla santità; farmi grande è impossibile, devo sopportarmi come sono con tutte le mie imperfezioni; ma voglio cercare il mezzo di andare in Cielo per una piccola via ben dritta, ben corta, una piccola via tutta nuova." Santa Teresa di Lisieux, Manoscritto C, f. 2v-3r^[28]

"L'ascensore sono le vostre braccia, o Gesù!"

La scoperta di Teresa è aver capito che non è necessario diventare grandi per raggiungere Dio. Al contrario: bisogna accettare di essere presi, come un bambino che suo padre porta in braccio. Sviluppa allora un paragone preso in prestito dalla modernità del suo tempo:

"Siamo in un secolo di invenzioni, ormai non c'è più bisogno di salire i gradini di una scala, nelle case dei ricchi un ascensore lo sostituisce vantaggiosamente. Anch'io vorrei trovare un ascensore per elevarmi fino a Gesù, perché sono troppo piccola per salire la rude scala della perfezione. Allora ho cercato nei libri santi l'indicazione dell'ascensore, oggetto del mio desiderio, e ho letto queste parole uscite dalla bocca della Sapienza Eterna: Se qualcuno è PICCOLISSIMO, venga a me. Allora sono venuta, intuendo di aver trovato ciò che cercavo." Santa Teresa di Lisieux, Manoscritto C, f. 3r^[29]

E la frase che chiude questa pagina è diventata una delle più citate di tutta la spiritualità cattolica:

"L'ascensore che deve elevarmi fino al Cielo sono le vostre braccia, o Gesù! Per questo non ho bisogno di crescere, al contrario bisogna che resti piccola, che lo diventi sempre di più." Santa Teresa di Lisieux, Manoscritto C, f. 3r^[30]

Restare piccola: una via per tutti

Teresa non inventa una spiritualità del disprezzo di sé o della diminuzione narcisistica. La piccola via è una via di audacia: osare credere che la santità è un dono, non una conquista; osare lasciarsi portare; osare chiedere a Dio, come un bambino, ciò che non si potrebbe mai ottenere con i propri sforzi. In una lettera del 21 giugno 1897, pochi mesi prima della morte, scrive all'abate Bellière, che si credeva indegno:

"Volete, lo so, diventare grande mediante l'amore... È anche la mia ambizione, ma guardando la mia debolezza... ho avuto l'audacia di chiedere al Buon Dio di insegnarmi a farlo per una via breve, per una via tutta nuova. Ah! vorrei trovare un mezzo per andare in Cielo per una piccola via che sia tutta dritta, tutta corta, una piccola via tutta nuova." Santa Teresa di Lisieux, Lettera all'abate Bellière, 21 giugno 1897^[31]

Questa via non si oppone alla via classica della mistica dei grandi carmelitani, Teresa d'Avila, Giovanni della Croce; la raggiunge dall'interno. La povertà non è più ostacolo, ma condizione. Di più: la povertà riconosciuta diventa la materia stessa della santità. San Pio X osò dire a un cardinale che gli presentava gli scritti di Teresa nel 1907: "È la più grande santa dei tempi moderni"^[32].

Il testamento di Teresa: la sua missione postuma

Nei suoi Ultimi colloqui, Teresa confida a sua sorella Paolina (madre Agnese) la missione che vuole compiere dal cielo. Questa parola, pronunciata il 17 luglio 1897, è uno dei testamenti spirituali più sconvolgenti della storia cristiana:

"Voglio passare il mio Cielo a fare del bene sulla terra. [...] Comincio la mia missione di far amare il Buon Dio come lo amo io, di dare la mia piccola via alle anime." Santa Teresa di Lisieux, Ultimi colloqui, 17 luglio 1897^[33]

Il secolo che è seguito ha confermato questa promessa. La piccola via di Teresa è oggi insegnata come un sentiero sicuro dal magistero ordinario, e molti santi del XX secolo, suor Faustina, Charles de Foucauld, Edith Stein, lo stesso Giovanni Paolo II, vi hanno riconosciuto una grammatica essenziale della vita spirituale.

Una preghiera dettata dal Figlio unigenito

Il Padre Nostro non è una preghiera come le altre. È, dice Tertulliano nella formula diventata classica, il compendio di tutto il Vangelo:

"Il compendio di tutto il Vangelo, ecco cos'è il Padre Nostro. Questa preghiera, dettata da Cristo stesso, è la più perfetta delle preghiere." Tertulliano, De Oratione, cap. 1; PL 1, 1153A^[34]

Questa importanza non è esagerata. Quando i discepoli chiedono a Gesù di insegnar loro a pregare, come Giovanni Battista insegnava a pregare ai suoi discepoli, Gesù non consegna loro una tecnica spirituale, ma una preghiera. E questa preghiera, a leggerla, è interamente filiale: è la preghiera di un figlio a suo Padre. San Tommaso d'Aquino, nella Somma teologica, ne parla come della "più perfetta delle preghiere", perché viene "dall'Autore della grazia" e contiene "tutto ciò che si deve desiderare"^[35].

Sette domande per sette disposizioni filiali

Il Padre Nostro si compone di sette domande che la tradizione divide in due gruppi: le prime tre riguardano Dio (tuo Nome, tuo Regno, tua Volontà), le ultime quattro riguardano noi (perdona a noi, dacci, liberaci...). Questa struttura non è accidentale: riflette l'ordine stesso della carità, che ama Dio per se stesso prima di amare se stessa.

Ogni domanda è dunque, insieme, una domanda e una educazione del cuore. Pregando lentamente il Padre Nostro, il cristiano si esercita a pensare, volere, sperare come un figlio del Padre.

San Cipriano: "Non dire Padre se non sei figlio"

Il commento più antico e più profondo del Padre Nostro che ci sia pervenuto è senza dubbio il De Dominica oratione di san Cipriano di Cartagine, scritto verso il 250. Vescovo martire dell'Africa del Nord, Cipriano vi dispiega una teologia della preghiera filiale rimasta ineguagliata. Comincia con questa osservazione:

"Quale compiacenza non avrà il Padre nell'udire suo figlio pregare! Quale gioia, quando riconoscerà nelle sue parole i sentimenti del Figlio!" San Cipriano di Cartagine, De Dominica oratione, § 3; PL 4, 521^[36]

Ma prosegue subito con un'esigenza senza concessioni:

"Quale orgoglio in questa denominazione «nostro» Padre, se noi stessi non vivessimo da figli! Bisogna ricordarci, quando chiamiamo Dio «Padre nostro», che dobbiamo comportarci da figli di Dio." San Cipriano di Cartagine, De Dominica oratione, § 11; PL 4, 526B^[37]

La filiazione, per Cipriano, non è una parola; impegna a vivere come vive il Figlio unigenito. Il Padre Nostro è dunque insieme una preghiera ricevuta e un programma di conversione. Il Catechismo della Chiesa Cattolica consacrerà a questa preghiera, dal 1992, un quarto della sua quarta parte (§§ 2759-2865), segno della sua importanza centrale nella trasmissione della fede.

Marcel Van: chiamare Dio "Papà Buon Dio"

L'infanzia spirituale teorizzata da Teresa ha trovato, nel XX secolo, un'incarnazione sconvolgente in Marcel Van (1928-1959), giovane redentorista vietnamita i cui Colloqui con Gesù, Maria e Teresa riportano un'intimità sorprendente con il Padre. Marcel si rivolge a Dio chiamandolo familiarmente "Papà Buon Dio", espressione che, all'orecchio teologico, può sorprendere, ma che non è che un equivalente infantile dell'Abbà paolino.

Gesù, nei Colloqui, ratifica espressamente questa familiarità:

"Sono numerosi quelli che sanno solo ascoltare ciò che dico senza osare conversare semplicemente con me come bambini, con il pretesto che non conviene... Di' loro bene che ascolto molto volentieri le conversazioni ordinarie, anche le più semplici, e che provo piacere nell'udirle. È tutto ciò che attendo dalle anime che mi amano." Gesù a Marcel Van, Colloqui, n. 327 (22 marzo 1946)^[38]

Marcel non è un mistico straordinario in senso spettacolare; è un bambino che parla a suo Padre. Questa semplicità è il volto moderno della via teresiana.

Gabrielle Bossis: "Il Padre si presta alle invenzioni del suo piccolo bambino"

Dal lato laicale, Gabrielle Bossis (1874-1950), attrice e mistica francese il cui primo volume di Lui e io, pubblicato quando era in vita nel 1948, porta l'imprimatur del vescovo di Nantes, ha raccolto in Lui e io parole interiori che prolungano la stessa intuizione. Cristo le avrebbe detto, l'11 febbraio 1938:

"Un tenero Padre si presta alle invenzioni del suo piccolo bambino. Di', come questa bambina a suo padre: «Vieni vicino a me»." Gesù a Gabrielle Bossis, Lui e io, n. 385 (11 febbraio 1938)^[39]

E, il 3 febbraio 1939:

"Abbi sempre una semplicità di bambino piccolo, una fiducia smisurata." Gesù a Gabrielle Bossis, Lui e io, n. 612 (3 febbraio 1939)^[40]

E ancora:

"Anche se il bambino piccolo non riesce, il Padre lo guarda, contento dei suoi sforzi." Gesù a Gabrielle Bossis, Lui e io, n. 655 (24 aprile 1939)^[41]

Queste parole non sono uno sciroppo; sono la conseguenza pratica del dogma. Se Dio è veramente Padre, allora la qualità del suo sguardo sui suoi figli è quella di un padre tenero, e non di un esaminatore severo. Il Padre vede lo sforzo, non solo il risultato. È ciò che diceva già Teresa di Lisieux: "Come una madre accarezza il suo bambino, così io vi consolerò, vi porterò sul mio seno."^[42]

Charles de Foucauld: "Padre mio, mi abbandono a te"

L'espressione più spoglia della preghiera filiale del XX secolo è senza dubbio la Preghiera di abbandono di san Charles de Foucauld (1858-1916), tratta dalle Meditazioni sul Vangelo circa le principali virtù che compone alla fine del 1896 ad Akbès (Siria), quando era trappista con il nome di fratello Marie-Albéric, a seguito di una meditazione sulle parole di Cristo in croce: "Padre, nelle tue mani consegno il mio spirito" (Luca 23, 46)^[43].

"Padre mio, mi abbandono a te, fa' di me ciò che ti piacerà. Qualunque cosa tu faccia di me, ti ringrazio. Sono pronto a tutto, accetto tutto. Purché la tua volontà si faccia in me, in tutte le tue creature, non desidero altro, mio Dio. Rimetto la mia anima nelle tue mani. Te la dono, mio Dio, con tutto l'amore del mio cuore, perché ti amo, e perché è per me un bisogno d'amore donarmi, rimettermi nelle tue mani senza misura, con infinita fiducia, perché sei mio Padre." San Charles de Foucauld, Meditazioni sul Vangelo circa le principali virtù, meditazione su Luca 23, 46 (Akbès, 1896)^[44]

Canonizzato da papa Francesco il 15 maggio 2022^[45], Charles de Foucauld ha mostrato che una sola parola, Padre, può sostenere un'intera vita, fino al martirio nel deserto di Tamanrasset il 1 dicembre 1916.

Dom Vital Lehodey: il Santo Abbandono

Su un registro più sistematico, Dom Vital Lehodey (1857-1948), abate cistercense francese, ha pubblicato nel 1919 il libro maestro Le Saint Abandon, che resta oggi una delle sintesi più rigorose della spiritualità filiale nella tradizione cattolica. Lehodey vi distingue con cura l'abbandono quietista (che dispenserebbe dal combattimento spirituale) e l'abbandono evangelico (che suppone la piena attività della libertà). Definisce così il santo abbandono:

"Il santo abbandono è la via dell'infanzia spirituale, il cammino della fiducia e del totale abbandono. Consiste nel consegnarsi pienamente nelle mani di Dio, come un bambino tra le braccia di sua madre, ma senza mai smettere di volere e di agire secondo la volontà conosciuta di Dio." Dom Vital Lehodey, Le Saint Abandon, Parigi, 1948^[46]

Citando Mons. Gay, ricorda che questa via è "più perfetta dell'amore delle sofferenze; perché nulla immola di più l'anima a Dio che lasciarsi, in tutto, al suo libero volere"^[47].

Un libro diventato classico

Il Padre Jean d'Elbée (1892-1982), sacerdote francese della diocesi di Parigi, ha pubblicato nel 1969 un libro destinato a religiose che ne avevano sollecitato la redazione: Croire à l'amour. L'opera è diventata, in quarant'anni, uno dei best seller della spiritualità cattolica francofona, tradotto in una dozzina di lingue e venduto in più di 200.000 esemplari^[48].

Il tema centrale del libro è molto semplice: la causa principale della nostra tristezza spirituale, del nostro scoraggiamento, della nostra stagnazione, è che non crediamo abbastanza all'amore di Dio per noi. P. d'Elbée scrive queste righe restate celebri:

"Credete all'Amore. Credeteci ostinatamente, eroicamente. Credeteci quando cadete. Credeteci quando vi rialzate. Credeteci quando non sentite nulla. Credeteci quando sentite tutto. Più siete poveri, più dovete credere all'Amore." Padre Jean d'Elbée, Croire à l'amour^[49]

Questo "credere all'amore" non è una parola d'ordine sentimentale; è la formula pratica della filiazione. Finché si dubita di essere amati da un Padre, si resta spiritualmente orfani. Credere all'amore è entrare nella dignità filiale data nel battesimo.

La malattia della diffidenza

D'Elbée diagnostica una malattia spirituale molto diffusa: la diffidenza. Molte anime pregano, si comunicano, si confessano, ma restano interiormente contratte, perché non osano credere che Dio le ami come sono. Questa diffidenza è, dice, "più offensiva per Dio delle stesse colpe"^[50], perché nega il volto che Dio ha precisamente rivelato in Gesù.

Il rimedio non è né uno sforzo eroico né un'introspezione più acuta; è l'atto filiale ripetuto: "Credo al tuo amore, Padre mio". Questo atto semplice, posto ogni volta che sale la diffidenza, è, per d'Elbée, il vertice pratico della vita cristiana.

"Quanto più il Padre vostro celeste"

La preghiera di domanda, talvolta giudicata meno nobile della lode o dell'adorazione, ritrova il suo senso proprio quando la si legge nella grammatica della filiazione. Se Dio è veramente Padre, allora chiedere non è mendicare; è esercitare la propria qualità di figlio. Gesù lo insegna esplicitamente:

"Chiedete e vi sarà dato, cercate e troverete, bussate e vi sarà aperto. [...] Chi di voi, al figlio che gli chiede un pane, darà una pietra? Se voi dunque, che siete cattivi, sapete dare cose buone ai vostri figli, quanto più il Padre vostro che è nei cieli darà cose buone a quelli che gliele chiedono!" Gesù, Vangelo secondo san Matteo 7, 7-11^[51]

L'argomento è a fortiori: se un padre umano, malgrado i suoi limiti, dona a suo figlio, quanto più un Padre celeste, il cui amore è senza misura, donerà ai suoi figli ciò che chiedono. Il dubbio su questa dinamica tradisce sempre, a monte, un dubbio sulla paternità.

Sant'Agostino: pregare a lungo è imparare a ricevere

Perché allora Dio, che conosce i nostri bisogni prima che parliamo, ci chiede di pregare a lungo? Sant'Agostino risponde, nella sua celebre Lettera a Proba:

"Se Dio desidera che lo preghiamo, non è per apprendere i nostri desideri, che non può ignorare; è perché il nostro desiderio si eserciti mediante la preghiera, per diventare capaci di ricevere ciò che si appresta a donarci." Sant'Agostino, Lettera 130 a Proba, cap. 8, § 17; PL 33, 500^[52]

La preghiera di domanda prolungata non è dunque un mercanteggiare con Dio; è un'educazione del cuore del figlio. Il Padre lascia talvolta attendere non per far languire, ma per dilatare la capacità di ricevere.

Il Padre sa meglio di noi ciò di cui abbiamo bisogno

La domanda filiale non esclude il realismo: un bambino può chiedere a suo padre ciò che non gli farebbe bene, e il padre saggio rifiuta. Sant'Agostino lo insegna con la sua abituale lucidità nello stesso passo, e lo stesso Gesù pregava nel Getsemani con questo duplice movimento: "Allontani questo calice... però, non ciò che voglio io, ma ciò che vuoi tu" (Marco 14, 36). La preghiera di domanda più matura integra dunque questa clausola filiale: "se è di tuo gradimento". È ciò che santa Teresa di Lisieux esprime in una delle sue lettere: "Voglio ciò che vuole Gesù"^[53].

"Sia fatta la tua volontà"

La terza domanda del Padre Nostro è, per molti aspetti, il vertice della vita filiale. Chiedere che la volontà del Padre sia fatta è consentire a diventare come il Figlio, di cui il vangelo riassume così tutta la missione: "Il mio cibo è fare la volontà di colui che mi ha mandato" (Giovanni 4, 34)^[54].

Questa domanda non consiste solo nell'accettare passivamente ciò che Dio manda; è, più profondamente, l'unione attiva della volontà umana alla volontà divina. San Francesco di Sales, nel Trattato dell'amor di Dio (1616), mostra che questa unione è il vertice a cui l'anima aspira spontaneamente quando ama davvero:

"Così, a forza di compiacersi in Dio, si diventa conformi a Dio, e la nostra volontà si trasforma in quella della divina Maestà." San Francesco di Sales, Trattato dell'amor di Dio, libro VIII, cap. 1^[55]

Al cuore di ogni spiritualità cattolica: fare la volontà del Padre

Questa spiritualità della volontà del Padre attraversa tutta la tradizione cattolica. Santa Teresa di Gesù Bambino la riassume: "Voglio ciò che vuole Gesù". Santa Faustina, nel suo Diario, scrive: "Da oggi compio la volontà di Dio, ovunque, sempre, in tutto"^[56]. E la spiritualità della Divina Volontà rivelata alla serva di Dio Luisa Piccarreta (1865-1947), la cui causa di beatificazione ha ricevuto il Nulla Osta del Dicastero per la dottrina della fede nel giugno 2024^[57], prolunga questa tradizione proponendo un dono ancora più alto: non solo fare la volontà del Padre, ma vivere nella sua volontà, come il Figlio unigenito la vive dal seno del Padre.

Questa articolazione tra filiazione e volontà divina non è una novità; è il compimento logico della dottrina dell'adozione. Se Dio ci rende figli nel Figlio, allora la preghiera più alta del figlio è quella stessa del Figlio unigenito: "Non la mia volontà, ma la tua".

Per approfondire la spiritualità della Divina Volontà, vedi l'articolo dedicato

La vita filiale non è solo una dottrina; è un ritmo. La tradizione cattolica propone alcuni gesti semplici che, ripetuti ogni giorno, dilatano la coscienza filiale e la rendono operante. Sono quasi tutti suggeriti dal Padre Nostro, dispiegato nella vita ordinaria.

Al mattino: prima di ogni attività, dire al Padre la propria giornata. San Pier Giuliano Eymard raccomandava questo atto interiore di offerta fin dal mattino: offrire la propria giornata al Padre per la sua gloria, per l'accettazione della sua volontà e la salvezza delle anime^[58]. È, in poche parole, il Padre Nostro condensato.

Nel corso del giorno: quando sale un'inquietudine, un fastidio, una colpa, tornare interiormente al Padre. Santa Teresa di Lisieux lo faceva con brevi elevazioni: "Piccolo Gesù, ti porto questo". Marcel Van indirizzava a "Papà Buon Dio" tutto ciò che viveva. Papa Francesco ha ridato a questa pratica il nome di preghiera giaculatoria^[59]: una freccia brevissima che raggiunge il Padre senza rompere l'attività in corso.

La sera: prima di dormire, rileggere la giornata come un bambino rilegge la sua giornata a suo padre. Ignazio di Loyola ha codificato questa pratica nell'esame spirituale, il cui scopo è meno contabilizzare le colpe che riconoscere dove il Padre ha agito e rendergli grazie. Il gesto non è giudiziario; è filiale.

Dopo una caduta: non allontanarsi, ma tornare subito. È la grande lezione della parabola del figliol prodigo (Luca 15): ciò che salva il figlio non è che diventi puro; è che si alzi e torni da suo padre. Santa Teresa scriveva:

"Se avessi commesso tutti i crimini possibili, conserverei sempre la stessa fiducia; sento che tutta questa moltitudine di offese sarebbe come una goccia d'acqua gettata in un braciere ardente." Santa Teresa di Lisieux, Manoscritto C, f. 36v^[60]

Questa fiducia non è presunzione; è fede nell'amore del Padre. È precisamente ciò che diceva il Padre d'Elbée: "Credeteci quando cadete."

• Riparare e consolare Gesù: corso precedente del modulo 4 (la preghiera).
• Lo Spirito Santo: i carismi: corso successivo del modulo 4.
• La Divina Volontà: per prolungare la vita filiale nel dono proprio di Luisa Piccarreta.
• Il Padre Nostro: la preghiera del Signore: per entrare più a fondo nel commento delle sette domande.
• L'abbandono alla volontà di Dio: per la dimensione attiva della fiducia filiale.

Approfondire in Via Divina: questo articolo riassume un corso della formazione di base Via Divina (corso 30 del modulo 4, Il Padre: essere suo figlio). Per andare oltre e ricevere la formazione completa, scoprire il corso in Via Divina.