Le Dicastère pour le Dialogue interreligieux

Ce que couvre le Dicastère aujourd'hui

Les articles 147 à 152 de Praedicate Evangelium définissent en six points brefs la mission du Dicastère. Le texte fondateur en fixe d'abord précisément le périmètre :

« Le Dicastère pour le Dialogue Interreligieux favorise et réglemente les relations avec les membres et les groupes de religions qui ne sont pas incluses sous le nom de chrétiennes, à l'exception du judaïsme, dont la compétence relève du Dicastère pour la Promotion de l'Unité des Chrétiens. » — Pape François, constitution apostolique Praedicate Evangelium, art. 147^[7]

Cette exclusion du judaïsme n'est pas un détail administratif : elle traduit la conviction théologique, déjà présente dans Nostra Aetate n° 4, que le lien entre l'Église et le peuple juif est d'une nature différente du dialogue avec les autres religions, puisque l'Alliance ancienne demeure au fondement même de la Révélation chrétienne — d'où le rattachement de ce dialogue spécifique au dicastère œcuménique plutôt qu'au dicastère interreligieux^[8]. L'article 148 précise ensuite l'esprit et le but du dialogue avec les autres traditions :

« Le Dicastère veille à ce que le dialogue avec les adeptes d'autres religions soit mené de manière appropriée, dans une attitude d'écoute, d'estime et de respect. Il favorise diverses formes de relations avec eux afin de promouvoir, grâce à la contribution de tous, la paix, la liberté, la justice sociale, la protection et la sauvegarde de la création ainsi que les valeurs spirituelles et morales. » — Praedicate Evangelium, art. 148^[9]

L'article 149 ajoute deux précisions structurantes : le Dicastère « promeut une véritable recherche de Dieu parmi tous les hommes » par l'action, l'échange théologique et l'expérience spirituelle, et il a pour tâche d'aider les évêques diocésains à former les personnes engagées dans le dialogue interreligieux — une compétence de formation qui explique la présence, au sein du Dicastère, de commissions spécialisées par aire religieuse^[10].

Les commissions internes et la coopération interdicastérielle

L'article 150 institue, sous l'autorité directe du préfet et en coopération avec les conférences épiscopales, des commissions internes spécialisées par tradition religieuse — la plus ancienne et la plus structurée étant la Commission pour les relations religieuses avec les musulmans, créée dès 1974^[11]. L'article 151 impose au Dicastère de procéder, chaque fois que la matière l'exige, « en commun accord » avec le Dicastère pour la Doctrine de la Foi et, si nécessaire, avec les dicastères pour les Églises orientales et pour l'Évangélisation — une clause de coordination doctrinale qui garantit qu'aucune initiative de dialogue ne puisse s'écarter, même implicitement, de l'enseignement magistériel sur l'unicité salvifique du Christ et de l'Église^[12]. Enfin, l'article 152 confie au Dicastère la tâche de planifier ses initiatives en accord avec les Églises particulières et d'encourager celles-ci à prendre elles-mêmes des initiatives de dialogue interreligieux local^[13].

Ce qui n'est pas de son ressort

Trois précisions délimitent le périmètre exact du Dicastère. D'abord, le judaïsme relève exclusivement du Dicastère pour la Promotion de l'Unité des Chrétiens, en raison du lien spirituel unique reconnu par Nostra Aetate entre l'Église et « la souche d'Abraham »^[14]. Ensuite, le dialogue avec les personnes sans appartenance religieuse déclarée — athées, agnostiques, chercheurs de sens hors de toute tradition constituée — relève, depuis Praedicate Evangelium art. 158, non du Dicastère pour le Dialogue interreligieux mais de la Section pour la Culture du Dicastère pour la Culture et l'Éducation^[15]. Enfin, et c'est la clarification la plus décisive sur le plan doctrinal, le Dicastère ne se substitue jamais à la mission d'annonce explicite du Christ, qui demeure la tâche du Dicastère pour l'Évangélisation : le dialogue interreligieux est, selon la formule constante du magistère depuis 1991, « intimement lié » à l'annonce évangélique « mais non interchangeable » avec elle^[16].

Une institution plus ancienne que son texte fondateur

Fait rare dans l'histoire de la Curie romaine : l'institution a précédé le texte conciliaire qui allait la fonder doctrinalement. Le Secrétariat pour les non-chrétiens existe depuis le 19 mai 1964, tandis que la déclaration Nostra Aetate — Sur les relations de l'Église avec les religions non chrétiennes — n'est promulguée par Paul VI que le 28 octobre 1965, au terme de la quatrième et dernière session du concile Vatican II^[17]. Le texte conciliaire, le plus court des seize documents de Vatican II, s'ouvre sur une affirmation d'unité du genre humain :

« Tous les peuples forment, en effet, une seule communauté ; ils ont une seule origine, puisque Dieu a fait habiter tout le genre humain sur toute la face de la terre ; ils ont aussi une seule fin dernière, Dieu, dont la providence, les témoignages de bonté et les desseins de salut s'étendent à tous. » — Concile Vatican II, déclaration Nostra Aetate, n° 1, 28 octobre 1965^[18]

Ce que le Concile reconnaît — et ce qu'il n'abandonne jamais

Le n° 2 de la déclaration formule le principe qui gouvernera, six décennies durant, toute l'action du Dicastère : l'estime de ce qui est vrai dans les autres religions, sans jamais renoncer à l'annonce du Christ comme unique voie de salut.

« L'Église catholique ne rejette rien de ce qui est vrai et saint dans ces religions. […] Toutefois, elle annonce, et elle est tenue d'annoncer sans cesse, le Christ qui est "la voie, la vérité et la vie" (Jn 14, 6), dans lequel les hommes doivent trouver la plénitude de la vie religieuse. » — Nostra Aetate, n° 2^[19]

Cette double affirmation — reconnaissance d'un « rayon de la vérité qui illumine tous les hommes » dans les traditions religieuses non chrétiennes, et proclamation ferme et non négociable du Christ comme plénitude de la vie religieuse — est reprise presque mot pour mot par le Catéchisme de l'Église catholique, qui parle d'une recherche du « Dieu inconnu mais proche » présente dans les religions, recherche que l'Église considère « comme une préparation évangélique »^[20]. Le texte conciliaire consacre ensuite un paragraphe à l'islam (n° 3) et un long développement au judaïsme (n° 4), avant de conclure, au n° 5, par une condamnation de toute discrimination fondée sur la religion — fondement doctrinal de la liberté religieuse promue simultanément par la déclaration Dignitatis Humanae du même concile.

« L'Église regarde aussi avec estime les musulmans, qui adorent le Dieu unique, vivant et subsistant, miséricordieux et tout-puissant, créateur du ciel et de la terre, qui a parlé aux hommes. […] Bien qu'ils ne reconnaissent pas Jésus comme Dieu, ils le vénèrent comme prophète ; ils honorent sa Mère virginale, Marie, et parfois même l'invoquent avec piété. » — Nostra Aetate, n° 3^[21]

1964 : Paul VI et la lettre apostolique Progrediente Concilio

Le 19 mai 1964, alors que le concile Vatican II entame sa troisième année de travaux, le pape Paul VI institue par la lettre apostolique Progrediente Concilio le Secrétariat pour les non-chrétiens (Secretariatus pro non Christianis)^[22]. Premier président de la nouvelle instance : le cardinal Paolo Marella, en poste jusqu'en 1973, secondé par Mgr Piero Rossano et Mgr Marcello Zago^[23]. Dès 1966, le Secrétariat publie un premier bulletin, initialement intitulé Secretariatus pro Non Christianis, rebaptisé plus tard Pro Dialogo — instrument permanent de diffusion des orientations doctrinales et des comptes rendus de rencontres interreligieuses^[24].

1967-1979 : les premiers gestes de dialogue concret

La constitution apostolique Regimini Ecclesiae Universae de Paul VI, du 15 août 1967, précise la structure et les objectifs du Secrétariat au sein de la Curie réformée^[25]. La même année, l'institution envoie son premier message de salutations aux musulmans à l'occasion de la fin du Ramadan — geste devenu depuis une tradition annuelle ininterrompue^[26]. En 1971, deux nouvelles sections sont créées à l'intérieur du Secrétariat, l'une pour les religions asiatiques, l'autre pour les religions traditionnelles^[27]. La première Assemblée plénière du Secrétariat se tient en 1979, sous le nouveau pontificat de Jean-Paul II^[28].

1974 : la Commission pour les relations religieuses avec les musulmans

Le 22 octobre 1974, le Secrétariat crée en son sein la Commission pour les relations religieuses avec les musulmans, organe permanent qui deviendra le modèle des commissions ultérieures prévues par l'article 150 de Praedicate Evangelium^[29]. Quelques jours plus tard, du 24 au 27 octobre 1974, une délégation saoudienne effectue une visite officielle à Rome — l'un des tout premiers contacts institutionnels directs entre le Saint-Siège et une autorité religieuse musulmane de rang étatique^[30].

1984 : Dialogue et Mission, premier texte doctrinal de synthèse

Le Secrétariat publie, en 1984, un document intitulé L'attitude de l'Église face aux croyants des autres religions : réflexions et orientations concernant le dialogue et la mission — connu sous le nom abrégé de Dialogue et Mission. C'est le premier texte magistériel qui tente de codifier les principes du dialogue interreligieux tel que pratiqué depuis vingt ans par l'institution romaine, en distinguant déjà les formes multiples du dialogue de la tâche propre de l'annonce missionnaire^[31].

1986 : la première Journée mondiale de prière pour la paix à Assise

Le 27 octobre 1986, à l'invitation de Jean-Paul II, plus de cent-cinquante représentants de religions du monde entier — chrétiens de toutes confessions, juifs, musulmans, hindous, bouddhistes, sikhs, jaïns, zoroastriens, représentants de religions traditionnelles africaines — se réunissent à Assise, ville de saint François, pour une Journée mondiale de prière pour la paix^[32]. L'événement, organisé sous l'égide du Secrétariat pour les non-chrétiens, suscite d'immédiates et vives réactions dans l'Église : certains y voient un risque de confusion doctrinale entre les religions. Deux mois plus tard, le 22 décembre 1986, Jean-Paul II consacre une part de son traditionnel discours de vœux à la Curie romaine à dissiper ce malentendu :

« Avec elle et par elle, nous avons réussi, grâce à Dieu, à mettre en pratique, sans aucune ombre de confusion ni de syncrétisme, notre conviction commune de la dimension transcendante de la paix. » — Jean-Paul II, discours à la Curie romaine, 22 décembre 1986^[33]

Le pape y précise que les participants ne sont pas venus prier ensemble d'une seule voix commune, mais bien être ensemble pour prier, chacun selon sa propre tradition et « dans la recherche de la vérité »^[34] — distinction devenue la clé de lecture officielle de toutes les rencontres interreligieuses organisées depuis lors par le Dicastère.

1988 : Pastor Bonus et le Conseil pontifical pour le Dialogue interreligieux

Par la constitution apostolique Pastor Bonus du 28 juin 1988, qui réorganise l'ensemble de la Curie romaine dans le sillage de Vatican II, Jean-Paul II élève le Secrétariat pour les non-chrétiens au rang de Conseil pontifical pour le Dialogue interreligieux, dont les compétences sont fixées aux articles 159 à 162 de la nouvelle constitution^[35]. La même année, le Conseil publie la lettre Attention pastorale aux religions traditionnelles africaines, complétée en 1993 par un texte analogue pour les Amériques, l'Asie et l'Océanie^[36].

1991 : Dialogue et Annonce, le texte doctrinal de référence

Le 19 mai 1991, jour de la Pentecôte, le Conseil pontifical pour le Dialogue interreligieux publie conjointement avec la Congrégation pour l'Évangélisation des peuples le document Dialogue et Annonce — Réflexions et orientations concernant le dialogue interreligieux et l'annonce de l'Évangile de Jésus-Christ, fruit de cinq années de travail commun entre les deux dicastères^[37]. Ce texte, dont l'analyse doctrinale est développée plus loin dans cet article, demeure aujourd'hui encore la référence magistérielle la plus complète sur l'articulation entre dialogue et mission.

1993-2011 : nouvelles rencontres d'Assise et diversification des dialogues

En 1993, un deuxième rassemblement de prière se tient à Assise, centré sur le conflit dans les Balkans^[38]. Le Conseil diversifie par ailleurs, tout au long des années 1990, ses gestes de reconnaissance envers les autres traditions : envoi de vœux aux bouddhistes pour la fête du Vesakh à partir de 1995, puis aux hindous pour Diwali à partir de 1996^[39]. Après les attentats du 11 septembre 2001, Jean-Paul II convoque une nouvelle Journée mondiale de prière pour la paix à Assise, le 24 janvier 2002^[40]. Sous Benoît XVI, une troisième grande rencontre se tient le 27 octobre 2011, pour le vingt-cinquième anniversaire de la première réunion, réunissant environ cent quatre-vingts représentants religieux sous le titre Pèlerins de la vérité, pèlerins de la paix^[41]. Le Conseil publie, en 2013, un nouveau texte de synthèse pastorale, Dialogue dans la vérité et la charité^[42].

Quatre formes de dialogue, sans hiérarchie de facilité

Dialogue et Annonce distingue, en son numéro 42, quatre formes distinctes de dialogue interreligieux, sans établir entre elles d'ordre de priorité :

« Le dialogue de la vie, où les gens s'efforcent de vivre dans un esprit d'ouverture et de bon voisinage […] ; le dialogue des œuvres, où il y a collaboration en vue du développement intégral […] ; le dialogue des échanges théologiques, où des spécialistes cherchent à approfondir la compréhension de leurs héritages religieux respectifs […] ; le dialogue de l'expérience religieuse, où des personnes […] partagent leurs richesses spirituelles. » — Dialogue et Annonce, n° 42, Conseil pontifical pour le Dialogue interreligieux et Congrégation pour l'Évangélisation des peuples, 19 mai 1991^[43]

Cette typologie, reprise systématiquement par le Dicastère dans ses documents ultérieurs, permet de comprendre pourquoi la pratique concrète du dialogue va bien au-delà des grandes rencontres médiatisées comme Assise : elle recouvre la coexistence quotidienne dans les quartiers pluriconfessionnels, la coopération humanitaire, les colloques universitaires entre théologiens des différentes traditions, et le partage discret d'expériences de prière et de contemplation entre moines et mystiques de traditions différentes.

Le dialogue ne remplace jamais l'annonce

C'est ici que se joue la ligne de crête doctrinale la plus décisive de tout le dossier. Dialogue et Annonce affirme sans ambiguïté que l'annonce explicite du Christ demeure, par-delà toutes les formes de dialogue, la finalité ultime de la mission de l'Église :

« L'annonce du mystère du Christ demeure néanmoins centrale […] : l'évangélisation contiendra aussi toujours, base, centre et sommet à la fois de son dynamisme, une claire proclamation qu'en Jésus Christ […] le salut est offert à tout homme, comme don de la grâce et de la miséricorde de Dieu lui-même. » — Dialogue et Annonce, n° 75, citant Paul VI, Evangelii Nuntiandi, n° 27^[44]

Le document précise ensuite, au n° 77, que dialogue et annonce « sont intimement liés mais non interchangeables », et rappelle au n° 82 que le dialogue « ne peut pas simplement remplacer l'annonce, mais demeure orienté vers l'annonce en tant que le processus dynamique de la mission évangélisatrice de l'Église y atteint son sommet et sa plénitude »^[45]. Cette clarification doctrinale trouve un écho direct dans la déclaration Dominus Iesus de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, publiée le 6 août 2000 sous la signature du cardinal Joseph Ratzinger, qui met explicitement en garde contre toute dérive relativiste :

« La pérennité de l'annonce missionnaire de l'Église est aujourd'hui mise en péril par des théories relativistes, qui entendent justifier le pluralisme religieux, non seulement de facto mais aussi de iure (ou de principe). » — Dominus Iesus, n° 4, Congrégation pour la Doctrine de la Foi, 6 août 2000^[46]

Le même texte précise, au n° 22, que le dialogue interreligieux « fait partie de la mission évangélisatrice de l'Église » mais « n'en est qu'une des actions » et « exclut radicalement la mentalité indifférentiste "imprégnée d'un relativisme religieux qui porte à considérer que toutes les religions se valent" »^[47]. C'est très exactement pour garantir cette cohérence doctrinale, entre l'ouverture pastorale du dialogue et la fermeté de l'enseignement sur l'unicité salvifique du Christ, que l'article 151 de Praedicate Evangelium impose au Dicastère de coordonner ses initiatives avec le Dicastère pour la Doctrine de la Foi^[48].

Un texte de coopération inédite avec l'islam sunnite

Le 4 février 2019, lors du premier voyage d'un pape dans la péninsule Arabique, François signe à Abou Dabi, aux côtés du grand imam d'Al-Azhar Ahmad Al-Tayyeb, le Document sur la fraternité humaine pour la paix mondiale et la coexistence commune^[49]. Le texte condamne fermement l'instrumentalisation religieuse du terrorisme, appelle à la protection des lieux de culte de toutes confessions et affirme la pleine citoyenneté des minorités religieuses dans les pays à majorité musulmane^[50]. Cette dimension du document — condamnation univoque de la violence commise au nom de la religion, défense des chrétiens d'Orient, appel à la liberté de conscience — a été largement saluée, y compris par des voix catholiques peu suspectes d'indulgence envers l'islamisme politique.

La phrase qui a suscité l'objection théologique

Une phrase du document a néanmoins provoqué une controverse doctrinale sérieuse et publique au sein même de l'Église catholique :

« La liberté est un droit de toute personne : chacune jouit de la liberté de croyance, de pensée, d'expression et d'action. Le pluralisme et les diversités de religion, de couleur, de sexe, de race et de langue sont une sage volonté divine, par laquelle Dieu a créé les êtres humains. » — Document sur la fraternité humaine, Abou Dabi, 4 février 2019^[51]

L'objection, formulée notamment par Mgr Athanasius Schneider, évêque auxiliaire d'Astana, mérite d'être présentée dans toute sa force : associer, dans une même liste, la diversité des sexes — voulue positivement par Dieu selon Genèse 1, 27 — et la diversité des religions revient, à lecture littérale, à faire de la pluralité même des fausses religions un objet de la volonté divine positive, ce qui contredirait frontalement l'enseignement constant selon lequel il n'existe qu'une seule vraie religion révélée par Dieu^[52]. C'est une objection théologiquement sérieuse : elle ne repose pas sur un simple malaise sentimental, mais sur une distinction technique précise, familière à toute la théologie scolastique, entre ce que Dieu veut positivement — le bien — et ce qu'il permet seulement sans l'approuver (voluntas permissiva, selon le vocabulaire scolastique repris publiquement par le pape, qui rend compte de l'existence du mal et de l'erreur sans en faire Dieu l'auteur).

La clarification publique du pape François

Contrairement à ce qu'affirment certains commentaires superficiels sur ce dossier, cette clarification n'est pas restée confinée à un échange privé : le pape François l'a donnée publiquement, lors de l'audience générale du 3 avril 2019, deux mois après la signature d'Abou Dabi, en commentant son récent voyage au Maroc :

« Pourquoi Dieu permet-il qu'il y ait tant de religions ? Dieu a voulu permettre cela : les théologiens de la Scholastique faisaient référence à la voluntas permissiva de Dieu. Il a voulu permettre cette réalité : il y a beaucoup de religions […]. Mais ce que Dieu veut est la fraternité entre nous. » — Pape François, audience générale, 3 avril 2019^[53]

Cette clarification publique, en reprenant explicitement le vocabulaire scolastique de la voluntas permissiva, confirme la lecture proposée par les théologiens les plus critiques du texte d'Abou Dabi eux-mêmes^[54] : la diversité des religions n'est pas voulue par Dieu au même titre que la diversité des sexes ou la dignité de la personne humaine, mais seulement permise, dans l'ordre d'une Providence qui respecte la liberté humaine sans jamais approuver l'erreur qui en résulte — de la même manière que la tradition catholique enseigne que Dieu permet le péché sans le vouloir ni l'approuver. Mgr Schneider, tout en saluant cette clarification comme un pas dans la bonne direction, a continué de demander une correction formelle du texte lui-même, jugeant la réponse orale insuffisante pour dissiper toute ambiguïté dans un document déjà largement diffusé et cité comme fondement de programmes éducatifs interreligieux à travers le monde^[55]. Cet épisode illustre une règle constante de la théologie catholique du dialogue : aucune formule pastorale, même signée par le pape lui-même, ne saurait être lue indépendamment du corps de doctrine constant de l'Église sur l'unicité du Christ et de l'Église comme voie de salut, rappelé sans ambages par Dominus Iesus^[56].

Le sens donné par Jean-Paul II demeure la clé de lecture

L'épisode d'Abou Dabi rejoint, sur le fond, la controverse plus ancienne suscitée par les rencontres d'Assise : dans les deux cas, l'objection porte sur le risque de faire passer, dans le langage même du dialogue, l'idée que toutes les religions se vaudraient également devant Dieu. Et dans les deux cas, la réponse magistérielle est identique dans sa structure : réaffirmer, sans retirer un mot au geste de dialogue lui-même, que celui-ci ne touche en rien à la vérité unique de la Révélation chrétienne. C'est tout le sens de la distinction posée par Jean-Paul II dès 1986 entre « être ensemble pour prier » — juxtaposition respectueuse de traditions distinctes, chacune fidèle à sa propre identité — et « prier ensemble », qui supposerait une communion de foi inexistante entre chrétiens et non-chrétiens^[57].

Soixante ans après Nostra Aetate : le message de Léon XIV

Le 28 octobre 2025, pour le soixantième anniversaire de Nostra Aetate, le pape Léon XIV a présidé, en salle Paul VI, une célébration intitulée « Marcher ensemble dans l'espérance », réunissant des délégations des grandes traditions religieuses mondiales aux côtés du Dicastère pour le Dialogue interreligieux^[58]. Dans son discours, le pape a explicitement repris la même prudence doctrinale qui gouverne le dossier depuis six décennies, en refusant de faire du dialogue une fin en soi détachée de la conviction de foi :

« Le dialogue authentique ne commence pas par un compromis, mais par une conviction, par les racines profondes de notre propre croyance. Le dialogue n'est pas une tactique ou un outil, mais un mode de vie, un cheminement du cœur qui transforme toutes les personnes impliquées. » — Pape Léon XIV, discours pour le 60e anniversaire de Nostra Aetate, 28 octobre 2025^[59]

Cette formule — le dialogue enraciné dans la conviction et non dans le compromis — résume assez fidèlement la ligne constante suivie par le Dicastère depuis Paul VI : un dialogue de charité et d'écoute réelle, qui ne demande à aucun de ses participants de relativiser sa propre foi, et qui se distingue en cela aussi bien du prosélytisme agressif que du relativisme indifférentiste dénoncé par Dominus Iesus.

Structure actuelle

D'après les données officielles disponibles à l'été 2026, la direction du Dicastère se présente ainsi :

Source : biographie officielle du cardinal Koovakad, Bureau de presse du Saint-Siège^[60], et historique officiel du Dicastère^[61].

Le cardinal George Jacob Koovakad, premier préfet indien

Né le 11 août 1973 à Chethipuzha (Inde), ordonné prêtre le 24 juillet 2004 pour l'archéparchie syro-malabare de Changanacherry, Mgr George Jacob Koovakad entre au service diplomatique du Saint-Siège en juillet 2006 : nonciatures d'Algérie (2006-2009), de Corée (2009-2012), d'Iran (2012-2015), du Costa Rica (2015-2018) puis du Venezuela (2018-2020)^[62]. Rattaché à la Section pour les Affaires générales de la Secrétairerie d'État à partir de juillet 2020, il est chargé dès 2021 de l'organisation des voyages apostoliques du pape François^[63]. Nommé archevêque titulaire de Nisibe des Chaldéens le 25 octobre 2024 et ordonné évêque le 24 novembre suivant, il est créé cardinal par François le 7 décembre 2024, avant d'être nommé préfet du Dicastère pour le Dialogue interreligieux le 24 janvier 2025^[64][65] — devenant le premier Indien, et le premier prélat de rite syro-malabare, à diriger cette institution. Sous Léon XIV, il a notamment accompagné et commenté le premier grand voyage africain du pontificat en 2026, insistant sur le rôle des religions comme « chemin privilégié vers la paix »^[66].

La succession des présidents et préfets depuis 1964

Cette succession de préfets — italiens, belge, nigérian, anglais, français, espagnol, indien — illustre, comme pour les autres grands dicastères de la Curie, la dimension résolument universelle d'une institution dont la mission consiste précisément à représenter l'Église catholique auprès de la totalité des traditions religieuses du monde.

• Nostra Aetate (1965) — le texte conciliaire fondateur du dialogue interreligieux catholique contemporain.
• Le Dicastère pour la Promotion de l'Unité des Chrétiens — l'organisme compétent pour l'œcuménisme entre chrétiens et pour le dialogue avec le judaïsme.
• Le Dicastère pour l'Évangélisation — l'instance chargée de l'annonce missionnaire proprement dite, distincte du dialogue interreligieux.
• Dicastère pour la Doctrine de la Foi — garant de la cohérence doctrinale de toute initiative de dialogue avec l'enseignement magistériel.
• L'islam — présentation doctrinale de la foi musulmane et des questions apologétiques qu'elle soulève.
• Le judaïsme — présentation du judaïsme et de sa relation unique avec l'Église catholique.
• L'hindouisme et Comment répondre à l'objection des religions multiples ? — pour les questions doctrinales que soulève la pluralité religieuse.
• La Curie romaine — l'ensemble des dicastères, tribunaux et offices par lesquels le pape gouverne l'Église catholique.