Tenzin Gyatso, 14e dalaï-lama (1935-)

Taktser, 1935 : l'enfant qui devient « déesse qui exauce les vœux »

Lhamo Thondup naît le 6 juillet 1935 dans le hameau de Taktser, en Amdo, alors zone frontière entre le Tibet et la Chine, au sein d'une famille de petits paysans cultivant l'orge, le sarrasin et la pomme de terre^[6]. Sa mère, qui donnera naissance à seize enfants dont sept survivront, aura quatre fils et deux filles supplémentaires ; trois de ses frères seront eux-mêmes reconnus comme lamas réincarnés dans la tradition tibétaine^[7]. Son nom de naissance, Lhamo Thondup, signifie littéralement « déesse qui exauce les vœux »^[8].

Le 13e dalaï-lama, Thubten Gyatso, meurt en 1933. Selon la tradition tibétaine, la recherche de sa réincarnation s'appuie sur plusieurs types de signes : après son embaumement, la tête du corps du défunt, initialement tournée vers le sud-est, se serait retrouvée orientée vers le nord-est — indication de la direction où chercher l'enfant^[9]. Le régent Reting Rinpoché, chargé de la régence pendant la minorité du futur dalaï-lama, aurait ensuite eu une vision au lac sacré de Lhamo La-tso : les lettres tibétaines Ah, Ka, Ma, l'image d'un monastère à trois étages au toit turquoise et vert, et celle d'une maison à la gouttière particulière^[10].

La quête du corps de recherche et les signes traditionnels

Trois équipes de recherche sont envoyées vers le nord-est, l'est et le sud-est du Tibet. Celle qui se dirige vers l'Amdo, conduite par un lama du monastère de Sera déguisé en simple pèlerin, découvre à Taktser un monastère au toit turquoise correspondant à la vision de Reting Rinpoché, puis un enfant d'environ deux ans qui, selon le récit traditionnel rapporté par le site officiel du dalaï-lama, aurait reconnu spontanément le chef de l'expédition en s'écriant « lama de Sera, lama de Sera »^[11]. Soumis ensuite au test classique de reconnaissance d'objets ayant appartenu au 13e dalaï-lama, mêlés à des objets similaires mais étrangers, l'enfant aurait identifié correctement chacun des objets authentiques en répétant : « C'est à moi, c'est à moi »^[12].

La déclaration publique officielle de reconnaissance de Lhamo Thondup comme 14e dalaï-lama date de 1939^[13]. Le jeune garçon quitte l'Amdo pour Lhassa, où il arrive le 8 octobre 1939 après un voyage de trois mois^[14].

L'intronisation à Lhassa (1940) et la formation monastique

La cérémonie d'intronisation se tient le 22 février 1940 au Palais du Potala, dans la Grande Salle d'Assemblée Sizhi Phuntsok, où l'enfant est installé sur le trône d'or soutenu par huit lions des neiges devant les dignitaires du gouvernement tibétain^[15]. Il reçoit à cette occasion son nom monastique complet, Jamphel Ngawang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso — « Gloire douce, Puissant en Parole, Bon en Intelligence, Détenteur de la Doctrine, Océan [de Sagesse] »^[16].

Sa formation monastique commence formellement à l'âge de six ans selon le comput traditionnel, en 1940, selon un curriculum issu de la tradition du monastère indien de Nalanda, comprenant cinq disciplines majeures — logique, arts et artisanat, grammaire sanskrite, médecine, et surtout philosophie bouddhique, elle-même subdivisée en cinq sous-disciplines : Prajnaparamita (perfection de la sagesse), Madhyamika (voie médiane), Vinaya (discipline monastique), Abhidharma (métaphysique) et Pramana (logique et épistémologie) — et cinq disciplines mineures^[17]. Le régent Taktra Rinpoché succède à Reting Rinpoché à la tête du gouvernement tibétain durant la minorité du jeune dalaï-lama.

L'examen final du diplôme de geshe lharampa — le plus haut grade académique de philosophie bouddhique tibétaine, équivalent à un doctorat — se tient au temple du Jokhang à Lhassa, lors de la grande fête annuelle du Monlam Chenmo (Grande Prière), en février 1959, alors que Tenzin Gyatso a vingt-trois ans^[18]. Il est reçu avec mention.

L'accession prématurée au pouvoir temporel (novembre 1950)

En octobre 1950, l'armée de la République populaire de Chine franchit la frontière orientale du Tibet et défait l'armée tibétaine dans le Kham. Face à cette crise, le dalaï-lama, alors âgé de quinze ans, est appelé à assumer immédiatement la pleine autorité temporelle du Tibet — huit ans avant l'âge de majorité traditionnellement prévu — le 17 novembre 1950^[19].

L'accord en 17 points (mai 1951) signé sous la contrainte

Le 23 mai 1951, à Pékin, des plénipotentiaires tibétains signent, sous la contrainte, l'« Accord en dix-sept points pour la libération pacifique du Tibet » avec le gouvernement chinois. Le dalaï-lama apprend la conclusion de cet accord par la radio, sans avoir été consulté sur son contenu ni sur l'usage — contesté par la suite — de sceaux gouvernementaux tibétains apposés par les négociateurs sous la pression^[20]. L'accord reconnaît formellement la souveraineté chinoise sur le Tibet tout en promettant le maintien du statut politique du dalaï-lama et une autonomie régionale — promesses que Pékin ne tiendra pas.

Le soulèvement de Lhassa et la fuite en exil (mars 1959)

Le 10 mars 1959, des dizaines de milliers de Tibétains se rassemblent autour du palais d'été de Norbulingka pour empêcher que le dalaï-lama ne se rende, sans garde, à une réception organisée par le commandement militaire chinois — geste que la foule interprète comme un piège visant à l'enlever^[21]. Le soulèvement s'étend sur plusieurs jours et se transforme en révolte armée, réprimée par l'artillerie chinoise.

Dans la nuit du 17 mars 1959, le dalaï-lama quitte secrètement le palais de Norbulingka déguisé en simple soldat, entame une marche de quatorze jours à travers l'Himalaya, et franchit la frontière indienne le 31 mars 1959^[22]. Le Premier ministre indien Jawaharlal Nehru annonce au Parlement, le 3 avril 1959, que le dalaï-lama et un groupe de quatre-vingts personnes ont obtenu l'asile^[23]. Le 26 mars 1959, encore en territoire tibétain, à Lhuntse Dzong, le dalaï-lama avait répudié l'accord en 17 points comme lui ayant été « imposé au gouvernement et au peuple tibétains sous la menace des armes »^[24] — répudiation qu'il formalise publiquement lors d'une conférence de presse à Mussoorie le 20 juin 1959, déclarant : « puisque la Chine elle-même avait rompu les termes de son propre accord, il ne pouvait plus y avoir aucune base légale pour le reconnaître »^[25].

Le 18 avril 1959, à Tezpur, en Inde, devant environ sept cents personnes rassemblées, le dalaï-lama fait une déclaration publique relatant les circonstances de sa fuite^[26]. Nehru le rencontre le 24 avril 1959 à Mussoorie, où le dalaï-lama réside chez l'industriel G. D. Birla ; leur entretien dure plus de quatre heures^[27].

La fondation de l'administration centrale tibétaine

Dès le 29 avril 1959, à Mussoorie, le dalaï-lama réinstaure le Kashag — le conseil des ministres tibétain, que Pékin avait aboli le 28 mars précédent — posant les bases de ce qui deviendra la Central Tibetan Administration (Administration centrale tibétaine), gouvernement tibétain en exil. Il s'installe à Dharamsala, dans l'Himachal Pradesh, pour une résidence permanente à partir du 30 avril 1960^[28]. Depuis lors, ce petit bourg de montagne, et en particulier son quartier de McLeod Ganj, est devenu le centre névralgique de la diaspora tibétaine et le siège du gouvernement tibétain en exil.

La Voie médiane : autonomie plutôt qu'indépendance

Face à l'impossibilité d'obtenir l'indépendance pure et simple du Tibet, le dalaï-lama développe à partir des années 1980 une doctrine dite de la Voie médiane (Middle Way Approach), renonçant à l'indépendance au profit d'une « autonomie réelle » du Tibet au sein de la République populaire de Chine. Le 21 septembre 1987, devant le Congressional Human Rights Caucus à Washington, il présente son Plan de paix en cinq points, appelant notamment à la transformation de l'ensemble du Tibet en « zone de paix », à l'abandon de la politique chinoise de transfert de population, et au respect des droits humains fondamentaux et des libertés démocratiques du peuple tibétain^[29]. Le 15 juin 1988, devant le Parlement européen à Strasbourg, il précise cette proposition : le Tibet tout entier (les trois provinces historiques d'Ü-Tsang, du Kham et de l'Amdo) deviendrait « une entité politique démocratique auto-administrée » en association avec la Chine, celle-ci conservant la politique étrangère et la défense, le gouvernement local restant basé à Lhassa^[30].

« Le Tibet tout entier [...] devrait devenir une zone d'ahimsa, un sanctuaire de paix et de non-violence où l'harmonie humaine et environnementale prévaut. » — Tenzin Gyatso, discours au Congressional Human Rights Caucus, Washington, 21 septembre 1987^[31]

La démocratisation et la retraite politique de 2011

Le gouvernement tibétain en exil se démocratise progressivement : en 2001, le peuple tibétain en exil élit pour la première fois directement son Kalon Tripa (chef du cabinet, équivalent d'un Premier ministre)^[32]. Le 10 mars 2011, à l'occasion du cinquante-deuxième anniversaire du soulèvement de Lhassa, le dalaï-lama annonce publiquement à Dharamsala son intention de céder son autorité politique formelle à un dirigeant démocratiquement élu^[33]. Le 19 mars 2011, dans un discours détaillé prononcé devant les fidèles rassemblés au temple principal de Dharamsala, il précise :

« Il est tout à fait approprié que je mette fin, de ma propre initiative, avec joie et fierté, à la double autorité du dalaï-lama [...]. La direction démocratiquement élue par le peuple tibétain devrait assumer l'entière responsabilité politique du Tibet. » — Tenzin Gyatso, discours de retraite politique, Dharamsala, 19 mars 2011^[34]

Le 29 mai 2011, il signe formellement le document transférant son autorité temporelle au dirigeant démocratiquement élu, mettant fin — selon la chronologie officielle — à 368 ans de tradition durant laquelle les dalaï-lamas cumulaient chefferie spirituelle et temporelle du Tibet — depuis le 5e dalaï-lama en 1642^[35]. Lobsang Sangay est élu à la tête du gouvernement en exil le 27 avril 2011 avec 55 % des voix, prêtant serment le 8 août 2011 comme Kalon Tripa — titre devenu ensuite Sikyong^[36]. Depuis cette date, Tenzin Gyatso se décrit lui-même comme entièrement « retiré » de la vie politique, ne conservant que son rôle de chef spirituel — à l'image, précise-t-il, des quatre premiers dalaï-lamas de la lignée, avant que le 5e n'unifie les pouvoirs spirituel et temporel^[37].

Le comité Nobel norvégien décerne à Tenzin Gyatso le prix Nobel de la paix 1989 « pour avoir prôné des solutions pacifiques fondées sur la tolérance et le respect mutuel afin de préserver l'héritage historique et culturel de son peuple »^[38]. Le comité souligne en particulier sa constance dans le refus du recours à la violence face à l'occupation de son pays. Le dalaï-lama reçoit le prix à Oslo le 10 décembre 1989, dans le grand amphithéâtre de l'Université d'Oslo :

« Ce prix est une reconnaissance des véritables valeurs d'altruisme, d'amour, de compassion et de non-violence que je m'efforce de pratiquer, en accord avec les enseignements du Bouddha et des grands sages de l'Inde et du Tibet. » — Tenzin Gyatso, discours de réception du prix Nobel de la paix, Oslo, 10 décembre 1989^[39]

Dans son discours, il rappelle sa proposition de convertir l'ensemble du plateau tibétain en « zone d'ahimsa », sanctuaire de paix et de non-violence^[40]. Le prix contribue à faire de lui, dans les décennies suivantes, l'une des personnalités religieuses les plus reconnues internationalement, en dépit — et à cause — de la pression diplomatique constante exercée par Pékin sur les États qui le reçoivent officiellement.

L'école Gelug et le système des tulku

Le dalaï-lama est le chef spirituel de l'école Gelug (ou Guélougpa, « les vertueux ») du bouddhisme tibétain, l'une des quatre grandes écoles avec les Nyingma, Kagyu et Sakya. L'école Gelug est fondée au tournant des XIVe et XVe siècles par le moine réformateur Je Tsongkhapa (1357-1419), figure dont la biographie complète et l'œuvre doctrinale feront l'objet d'un article Ignispedia dédié^[41]. Le système de succession par réincarnation reconnue — le tulku — apparaît d'abord dans l'école Kagyu au XIIIe siècle, avec la reconnaissance du 2e Karmapa comme réincarnation du 1er ; l'école Gelug, apparue plus tard, adopte à son tour cette forme de succession pour ses dirigeants, les dalaï-lamas^[42].

Un tulku (tibétain sprul sku, rattaché à la notion bouddhique sanskrite de nirmanakaya, « corps d'émanation ») est un individu reconnu comme la réincarnation consciente d'un maître spirituel antérieur, et destiné à son tour à renaître après sa mort au service des êtres^[43].

Une émanation d'Avalokiteshvara : fondement doctrinal de la légitimité

Le dalaï-lama est considéré, dans la tradition tibétaine, comme une émanation d'Avalokiteshvara (Chenrezig en tibétain), le bodhisattva de la compassion — figure introduite au Tibet dès le VIIe siècle et rapidement devenue la plus populaire du panthéon bouddhique tibétain^[44]. Selon la croyance tibétaine, chaque dalaï-lama successif incarne consciemment ce même bodhisattva, « être réalisé animé du vœu d'atteindre l'état de bouddha pour le bien de tous les êtres sensibles, ayant fait le vœu de renaître dans le monde pour aider l'humanité »^[45]. Selon le site officiel du dalaï-lama, Tenzin Gyatso serait le soixante-quatorzième d'une lignée d'émanations remontant à un jeune brahmane du temps du Bouddha historique lui-même^[46].

Du 1er au 5e dalaï-lama : d'un titre posthume à la théocratie du Potala

Le premier de la lignée, Gendun Drup (1391-1474), disciple principal de Tsongkhapa et fondateur du monastère de Tashilhunpo à Shigatse, n'a jamais porté le titre de « dalaï-lama » de son vivant : ce titre lui a été attribué à titre posthume^[47]. C'est en effet seulement en 1578 que le prince mongol Altan Khan, invitant le troisième successeur de cette lignée, Sonam Gyatso, à enseigner en Mongolie, lui confère le titre honorifique de « dalaï-lama » — « dalaï » étant la traduction mongole du mot tibétain gyatso, « océan », d'où la traduction usuelle « océan de sagesse »^[48]. Ce titre est alors rétroactivement attribué à ses deux prédécesseurs, faisant de Sonam Gyatso le « 3e » dalaï-lama bien qu'il soit le premier à porter le nom de son vivant^[49].

C'est le 5e dalaï-lama, Ngawang Lobsang Gyatso (1617-1682), dit le « Grand Cinquième », qui unifie pour la première fois pouvoir spirituel et pouvoir temporel : en 1642, au palais de Samdrubtse à Shigatse, le chef militaire mongol Gushri Khan, après avoir défait les princes rivaux du Tsang, remet formellement l'autorité temporelle sur l'ensemble du Tibet au 5e dalaï-lama, instaurant le gouvernement du Ganden Phodrang^[50]. Ce dernier fait construire à partir de 1645 le Palais du Potala, achevé pour l'essentiel en trois ans mais aménagé sur près de quarante-cinq ans, qui devient le siège du pouvoir spirituel et temporel tibétain jusqu'en 1959^[51]. Cette théocratie instaurée en 1642 durera, selon la chronologie officielle du Bureau du dalaï-lama, 368 ans, jusqu'à la retraite politique volontaire de Tenzin Gyatso en 2011^[52].

Le dalaï-lama actuel, chef spirituel mais non chef de tout le bouddhisme tibétain

Une précision s'impose pour un lecteur occidental : le dalaï-lama n'est ni le « pape » du bouddhisme tibétain, ni même le chef de l'ensemble des quatre écoles tibétaines. Il est le chef spirituel de la seule école Gelug, distincte de l'école Kagyu (dont le chef porte le titre de Karmapa) ou de l'école Nyingma. Le Panchen Lama, deuxième plus haute autorité de l'école Gelug après le dalaï-lama, occupe traditionnellement le monastère de Tashilhunpo à Shigatse — institution dont la succession contestée constitue l'une des controverses majeures documentées plus bas dans cet article. Au sein même de l'école Gelug, la direction officielle revient au Ganden Tripa, « détenteur du trône de Ganden », nommé pour un mandat de sept ans : le dalaï-lama en est la figure la plus influente, non le supérieur hiérarchique^[53].

Naissance d'un dialogue improbable (1987)

En 1987, le dalaï-lama fonde avec l'avocat et entrepreneur américain R. Adam Engle et le neurobiologiste chilien Francisco Varela le Mind and Life Institute, dont l'objectif est d'organiser un dialogue suivi entre science moderne et pensée bouddhiste^[54]. Le premier « Mind and Life Dialogue », consacré au bouddhisme et aux sciences cognitives, se tient en octobre 1987 à Dharamsala, sur une semaine, réunissant six scientifiques et le dalaï-lama à raison de cinq heures d'échange quotidien^[55]. L'institut, formellement constitué en organisation à but non lucratif en 1991, deviendra un acteur reconnu du dialogue science-spiritualité, finançant plus de 270 projets de recherche dans une trentaine d'États américains et une vingtaine de pays^[56].

Des cerveaux de moines sous électroencéphalogramme

Le dialogue le plus retentissant sur le plan scientifique concerne les recherches du neuroscientifique Richard Davidson (Université du Wisconsin-Madison), invité par le dalaï-lama dans les années 1990 à étudier les effets cérébraux de la méditation. L'étude princeps, publiée dans les Proceedings of the National Academy of Sciences en 2004, montre que des pratiquants bouddhistes tibétains expérimentés — certains totalisant entre dix mille et cinquante mille heures de méditation — produisent, pendant la méditation de compassion, des oscillations cérébrales en bande gamma d'une amplitude jamais observée jusque-là dans un cerveau humain non pathologique, trente fois supérieure à celle d'un groupe témoin novice — du moins selon le compte rendu qu'en donne le Scientific American^[57].

« Les techniques, pratiquées par les bouddhistes depuis des millénaires pour apaiser, focaliser et développer l'esprit — la face intérieure du cerveau — avaient changé le cerveau. » — Scientific American, à propos des travaux de Richard Davidson et du Mind and Life Institute^[58]

En septembre 2003, l'un des dialogues les plus médiatisés de l'institut, « Investigating the Mind », se tient au Massachusetts Institute of Technology devant environ mille deux cents participants, réunissant le dalaï-lama, le prix Nobel Phillip Sharp et plusieurs neuroscientifiques de premier plan^[59]. D'autres dialogues portent sur la physique quantique et la cosmologie (1997, avec le physicien Anton Zeilinger notamment) ou sur les « émotions destructrices » (2000, dialogue publié par Daniel Goleman)^[60].

Des œuvres traduites dans le monde entier

Tenzin Gyatso est l'auteur ou le co-auteur de plus d'une centaine d'ouvrages. Parmi les plus marquants :

Sources bibliographiques croisées^{[61][62][63][64][65]}.

Thomas Merton, « l'introduction au sens réel du mot chrétien » (1968)

En novembre 1968, le moine trappiste Thomas Merton, en route vers une conférence monastique à Bangkok, s'arrête à Dharamsala et rencontre le dalaï-lama à trois reprises, les 4, 6 et 8 novembre 1968, quelques semaines à peine avant sa mort accidentelle à Bangkok le 10 décembre suivant^[66]. Merton, alors âgé de 53 ans, note dans son Journal asiatique après leur première rencontre :

« Le dalaï-lama est des plus impressionnants comme personne. Il est solide et alerte, plus grand que je ne l'attendais [...]. Une personne très solide, énergique, généreuse et chaleureuse, s'efforçant très habilement de gérer d'énormes problèmes — dont il n'a mentionné directement aucun. » — Thomas Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, entrée du 4 novembre 1968, p. 100-101^[67]

Après leur troisième et dernier entretien, Merton écrit :

« Ce fut une discussion très chaleureuse et cordiale, et à la fin j'ai senti que nous étions devenus de très bons amis et que nous étions, d'une certaine manière, assez proches l'un de l'autre [...]. Il a remarqué que j'étais un "geshe catholique", ce qui, selon [mon ami] Harold, était le plus grand compliment possible de la part d'un Gelugpa — comme un doctorat honorifique ! » — Thomas Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, entrée du 8 novembre 1968, p. 124-125^[68]

Merton meurt le 10 décembre 1968 à Samut Prakan, près de Bangkok, dans des circonstances demeurées disputées — officiellement une électrocution accidentelle, bien que le rapport de police thaïlandais ait aussi mentionné une crise cardiaque, sans autopsie^[69]. Le dalaï-lama, dans son autobiographie Freedom in Exile (1990), désignera cette rencontre comme l'un de ses « plus heureux souvenirs de cette époque », affirmant que c'est Merton qui « lui a fait découvrir le sens réel du mot "chrétien" »^[70]. En 1987, dans une intervention à l'université Emory, il ira jusqu'à dire :

« Quand je pense au christianisme, je pense à Thomas Merton [...]. S'il était encore en vie aujourd'hui, son rôle dans le dialogue entre les religions serait crucial. » — Tenzin Gyatso, session avec des moines trappistes, université Emory, Atlanta, 19 septembre 1987^[71]

Les audiences pontificales, entre estime et prudence diplomatique

Le dalaï-lama est reçu en audience par trois papes successifs, dans des conditions révélatrices de la prudence diplomatique du Saint-Siège à l'égard de la Chine.

Paul VI le reçoit le premier, le 30 septembre 1973, lors du tout premier voyage du dalaï-lama hors d'Asie. Le pape lui déclare :

« Nous vous remercions pour votre geste des plus courtois en venant nous rendre visite. » — Pape Paul VI, discours au dalaï-lama, 30 septembre 1973^[72]

Jean-Paul II le reçoit à plusieurs reprises entre 1980 et 2003 — la presse évoque généralement huit rencontres sur cette période — dans des audiences volontairement discrètes, décrites par un responsable du Vatican comme relevant d'une politique de « profil bas » pour éviter que ces visites ne deviennent des « opérations de communication » artificielles en faveur de la cause tibétaine^[73]. Leur dernière rencontre a lieu le 27 novembre 2003 ; le porte-parole du Vatican, Joaquín Navarro-Valls, la qualifie de « visite courte, de nature exclusivement religieuse »^[74]. Le dalaï-lama déclare alors :

« J'ai dit au pape mon admiration pour ce qu'il a fait pour la paix et l'harmonie religieuse dans le monde. » — Tenzin Gyatso, après sa rencontre avec Jean-Paul II, 27 novembre 2003^[75]

Le 27 octobre 1986, le dalaï-lama participe, à la tête d'une délégation bouddhiste, à la Journée mondiale de prière pour la paix convoquée par Jean-Paul II à Assise, aux côtés de représentants d'une douzaine de religions^[76].

Benoît XVI le reçoit une seule fois, dans des conditions très discrètes, le 13 octobre 2006 : la rencontre n'apparaît ni dans l'agenda pontifical publié ce jour-là, ni dans les bulletins officiels du Vatican, sans photographe ni communiqué — un porte-parole adjoint de la salle de presse du Saint-Siège, interrogé par les journalistes, se borne à confirmer une « rencontre privée »^[77]. Une audience ultérieure, annoncée pour le 13 décembre 2007, est finalement annulée après de vives protestations chinoises ; le dalaï-lama commente alors avec une pointe d'ironie contenue :

« Par le passé, chaque fois que je venais en Italie, je rencontrais [le pape]. Cette fois, le pape a rencontré quelques difficultés [...]. J'en suis désolé. » — Tenzin Gyatso, décembre 2007^[78]

Le pape François, quant à lui, ne rencontrera jamais le dalaï-lama. En décembre 2014, présent à Rome pour un sommet des lauréats du prix Nobel de la paix, le dalaï-lama demande une audience privée que le Vatican refuse ; le porte-parole vatican, le P. Federico Lombardi, précise que François ne rencontrera aucun des lauréats présents, tout en assurant que le pape le « tient en très haute estime »^[79]. Le dalaï-lama commentera lui-même :

« L'administration du Vatican dit que ce n'est pas possible parce que cela pourrait causer des problèmes. » — Tenzin Gyatso, décembre 2014^[80]

En 2016, il n'est pas non plus invité au trentième anniversaire de la Journée de prière d'Assise, organisé par la Communauté de Sant'Egidio. À la mort du pape François, le 21 avril 2025, le dalaï-lama adresse un message de condoléances saluant un homme qui « a révélé par ses propres actions comment vivre une vie simple mais riche de sens »^[81] — les deux hommes ne se seront jamais rencontrés en personne.

Le motif constant de cette prudence croissante est, selon plusieurs analystes cités par la presse, la volonté du Saint-Siège de ménager ses relations diplomatiques avec Pékin, la Chine qualifiant systématiquement le dalaï-lama de figure « séparatiste »^[82].

« The Good Heart » (1994) : un bouddhiste commente l'Évangile

En septembre 1994, à l'université Middlesex de Londres, le dalaï-lama est invité à animer le séminaire annuel John Main, organisé par la World Community for Christian Meditation en mémoire du moine bénédictin Dom John Main (1926-1982), fondateur de ce réseau international de méditation chrétienne^[83]. Devant environ trois cent cinquante participants occidentaux, coanimé par le Père Laurence Freeman, successeur de John Main, le dalaï-lama commente en direct huit passages des quatre évangiles canoniques : le Sermon sur la montagne, la parabole de la graine de moutarde, la Résurrection, l'amour des ennemis, le Royaume de Dieu, la Transfiguration, l'envoi en mission des disciples et la foi^[84]. Il déclare à cette occasion :

« Quand je lis ces passages des Évangiles, je me rappelle surtout l'importance de la tolérance et de l'impartialité envers toutes les créatures. » — Tenzin Gyatso, séminaire John Main « The Good Heart », Londres, septembre 1994^[85]

Le dalaï-lama reconnaît lui-même, au cours du séminaire, les limites doctrinales de l'exercice, affirmant qu'« il n'existe pas de chose telle qu'un chrétien bouddhiste » et que « les deux traditions doivent, à un moment, diverger » sur les questions métaphysiques fondamentales^[86]. Les échanges sont publiés en 1996 sous le titre The Good Heart: A Buddhist Perspective on the Teachings of Jesus (Wisdom Publications, Boston, et Rider Books, Londres, 1996)^[87]. Une critique protestante évangélique publiée dans le Christian Research Journal en 1997 reproche aux organisateurs d'avoir estompé les frontières doctrinales entre bouddhisme et christianisme, tout en reconnaissant la qualité de l'érudition biblique déployée^[88].

La controverse du « système athée » : Jean-Paul II et le boycott de Colombo (1995)

En 1994, Jean-Paul II publie, sous forme d'entretiens avec le journaliste italien Vittorio Messori, Entrez dans l'espérance (Varcare la soglia della speranza), livre dans lequel il consacre un chapitre au bouddhisme. Il y écrit une formule qui suscitera une vive controverse :

« Le bouddhisme est, dans une large mesure, un système "athée". » — Pape Jean-Paul II, Entrez dans l'espérance, 1994^[89]

Le pape ajoute que « la plénitude de ce détachement n'est pas l'union avec Dieu, mais ce qu'on appelle le nirvana, un état d'indifférence parfaite à l'égard du monde », et qualifie la sotériologie bouddhiste de « presque exclusivement négative »^[90]. La publication du livre, quelques jours avant une visite pontificale au Sri Lanka, déclenche une vive indignation dans la communauté bouddhiste locale : le 21 janvier 1995, à Colombo, l'ensemble des prélats bouddhistes invités à une rencontre interreligieuse boycottent collectivement l'événement, alors que les délégations hindoue et musulmane se présentent normalement^[91]. Le pape n'offre aucune rétractation formelle, mais improvise une phrase de conciliation : « Il est important que nous soyons ensemble. Ne pas être ensemble est dangereux »^[92]. Le moine et traducteur bouddhiste theravada Bhikkhu Bodhi publie en réponse un essai correctif, Toward a Threshold of Understanding, jugeant la caractérisation papale du bouddhisme relever d'une vision missionnaire dépassée^[93]. Aucune source fiable ne documente de réaction publique spécifique du dalaï-lama à cet épisode précis.

Une encyclopédie catholique rigoureuse ne peut se limiter, sur Tenzin Gyatso, à une présentation hagiographique. Plusieurs dossiers, solidement documentés par la presse internationale et les organisations de défense des droits humains, doivent être exposés avec honnêteté.

Le Panchen Lama disparu : le cas Gedhun Choekyi Nyima

Le 14 mai 1995, le dalaï-lama reconnaît officiellement Gedhun Choekyi Nyima, né le 25 avril 1989, comme la réincarnation du 10e Panchen Lama, deuxième plus haute autorité de l'école Gelug après lui-même^[94]. Trois jours plus tard, le 17 mai 1995, l'enfant de six ans et sa famille sont emmenés par les autorités chinoises, officiellement pour leur « protection »^[95]. Aucun observateur indépendant ne les a revus depuis. Le 8 décembre 1995, la Chine installe à Tashilhunpo un autre enfant, Gyaincain Norbu, désigné par un tirage au sort dans une « urne d'or » — procédure historique reprise pour la première fois depuis la fondation de la République populaire^[96].

Pékin affirme régulièrement que Gedhun Choekyi Nyima « mène une vie normale » et « ne souhaite pas être dérangé » ; en 2020, le porte-parole du ministère chinois des Affaires étrangères Zhao Lijian précisait qu'il avait « reçu une éducation obligatoire gratuite étant enfant, réussi l'examen d'entrée à l'université, et occupe désormais un emploi »^[97]. À l'occasion du trentième anniversaire de sa disparition, en mai 2025, Human Rights Watch réaffirmait :

« Le gouvernement chinois a enlevé un enfant de six ans et sa famille, et les a soumis à une disparition forcée depuis trente ans. » — Yalkun Uluyol, chercheur Chine, Human Rights Watch, 15 mai 2025^[98]

Le secrétaire d'État américain Marco Rubio a réclamé sa libération immédiate le même mois^[99], et le Parlement européen a adopté, le 8 mai 2025, une résolution condamnant les violations de la liberté religieuse au Tibet et réitérant cette demande^[100]. Gyaincain Norbu, désigné par Pékin, a quant à lui rencontré Xi Jinping le 6 juin 2025 à Pékin, promettant de « soutenir fermement la direction du Parti communiste chinois »^[101].

La bataille pour la succession : Pékin contre le Gaden Phodrang Trust

En 2007, l'Administration d'État chinoise des Affaires religieuses promulgue l'« Ordre n°5 », exigeant l'approbation préalable du gouvernement pour toute reconnaissance de lama réincarné au Tibet — mesure largement interprétée comme visant directement à contrôler la succession du dalaï-lama lui-même en cas de décès^[102]. Face à cette menace, Tenzin Gyatso publie le 24 septembre 2011 une déclaration officielle sur les conditions de sa propre réincarnation :

« La réincarnation est un phénomène qui devrait se produire soit par le libre choix de la personne concernée, soit au moins par la force de son karma, de son mérite et de ses prières [...]. La responsabilité en incombera principalement aux officiers concernés du Gaden Phodrang Trust du dalaï-lama. » — Tenzin Gyatso, déclaration sur la question de sa réincarnation, 24 septembre 2011^[103]

Il précise qu'à l'approche de ses quatre-vingt-dix ans, il consulterait les hauts lamas et le public tibétain pour réévaluer la nécessité même de perpétuer l'institution du dalaï-lama^[104]. Le 2 juillet 2025, quelques jours avant son quatre-vingt-dixième anniversaire, il diffuse une nouvelle déclaration vidéo confirmant que la lignée continuera et que seul le Gaden Phodrang Trust — la fondation qu'il a établie pour préserver l'institution — aura autorité pour reconnaître son successeur, à l'exclusion de toute autre entité, y compris le gouvernement chinois^[105]. Pékin rejette cette position : un porte-parole de l'ambassade de Chine à Washington a qualifié en mai 2025 l'idée d'une « disparition forcée » du Panchen Lama de « mensonge sans fondement objectif »^[106], tandis que la Chine revendique un droit de veto sur toute reconnaissance de réincarnation en vertu de sa souveraineté sur le Tibet.

La controverse Dorje Shugden

En 1996, le dalaï-lama déconseille fortement, au sein du gouvernement et des monastères sous administration tibétaine en exil, la vénération de Dorje Shugden, une divinité protectrice traditionnellement invoquée dans certains milieux de l'école Gelug, au motif que cette pratique favoriserait le sectarisme et risquerait de dégénérer en un « culte de l'esprit »^[107]. Le dalaï-lama a lui-même précisé n'avoir jamais utilisé le mot « interdiction », mais reconnaît « décourager fortement » cette pratique^[108].

Cette position suscite une contestation durable de la part de pratiquants tibétains et occidentaux de Dorje Shugden, qui accusent le dalaï-lama de violer la liberté religieuse et documentent des cas d'ostracisme social envers les fidèles de cette divinité. Le 4 février 1997, Geshe Lobsang Gyatso, 70 ans, directeur-fondateur de l'Institut de dialectique bouddhiste de Dharamsala et ami proche du dalaï-lama, est assassiné à coups de couteau avec deux jeunes disciples, à quelques centaines de mètres de la résidence du dalaï-lama^[109]. La police du district de Kangra a publiquement nommé deux suspects présentés comme liés à l'association Dorje Shugden, sans jamais parvenir à les arrêter ; selon la presse, ils se seraient enfuis en Chine, où Interpol a délivré à leur encontre une notice rouge en 2007^[110]. Le philosophe Georges Dreyfus (Williams College), tout en jugeant « non déraisonnable » l'hypothèse d'un assassinat commis au nom de la divinité par certains de ses adeptes, souligne qu'elle demeure une inférence, non une conclusion judiciaire établie ; l'affaire reste officiellement non résolue, et les groupes pro-Shugden ont publiquement condamné le crime et nié toute implication^[111].

Du 13 au 21 septembre 2015, plusieurs centaines de membres de l'International Shugden Community manifestent lors d'une visite du dalaï-lama en Angleterre — environ 600 personnes rassemblées le 29 juin 2015 devant le centre bouddhiste d'Aldershot, selon la police du Hampshire —, réclamant la levée de cette restriction^[112]. En décembre 2015, une enquête de l'agence Reuters affirme que le Parti communiste chinois finance et coordonne certaines de ces manifestations occidentales dans le cadre d'une campagne visant à discréditer le dalaï-lama, sans toutefois produire de preuve directe du financement ; le principal groupe organisateur annoncera sa dissolution en mars 2016^[113]. La controverse a fait l'objet d'analyses académiques, notamment par l'anthropologue Martin A. Mills (Université d'Aberdeen) et par Georges Dreyfus, qui en soulignent les dimensions à la fois religieuses et politiques internes au mouvement tibétain en exil.

L'incident vidéo de 2023 et la question des limites

Le 28 février 2023, lors d'une cérémonie au temple de Tsuglagkhang à Dharamsala réunissant plus de cent vingt étudiants, un jeune garçon indien demande au dalaï-lama, alors âgé de 87 ans, s'il peut lui faire une accolade. Le dalaï-lama l'invite sur l'estrade, l'embrasse sur la joue puis sur la bouche, avant de lui demander de « sucer sa langue »^[114]. La vidéo, republiée sur les réseaux sociaux début avril 2023, devient virale et suscite une indignation internationale. Le 10 avril 2023, le bureau du dalaï-lama publie des excuses officielles :

« Sa Sainteté souhaite présenter ses excuses au garçon et à sa famille, ainsi qu'à ses nombreux amis à travers le monde, pour la peine que ses propos ont pu causer. Sa Sainteté taquine souvent, de manière innocente et enjouée, les personnes qu'il rencontre, même en public et devant les caméras. Il regrette cet incident. » — Bureau de Sa Sainteté le dalaï-lama, communiqué, 10 avril 2023^[115]

Des commentateurs tibétains ont rappelé que tirer la langue constitue, dans la culture tibétaine, un salut traditionnel remontant à une légende du IXe siècle sur un roi impopulaire à la langue noire — explication qu'un organisme indien de défense des droits de l'enfant, Haq: Centre for Child Rights, a jugée insuffisante : « il ne s'agit certainement pas là d'une expression culturelle, et même si c'en était une, une telle expression culturelle n'est pas acceptable »^[116]. Aucune accusation directe et sérieusement documentée d'abus sexuel visant personnellement le dalaï-lama n'a par ailleurs été établie par une source de presse de référence, en dehors de cet incident.

Le dalaï-lama s'est en revanche exprimé à plusieurs reprises sur les abus documentés commis par d'autres maîtres bouddhistes, en particulier Sogyal Rinpoche, auteur du best-seller Le Livre tibétain de la vie et de la mort et fondateur du réseau Rigpa, visé en 2017 par une lettre ouverte de huit anciens étudiants dénonçant des abus physiques, psychologiques et sexuels^[117], confirmés en 2018 par une enquête indépendante du cabinet britannique Lewis Silkin^[118]. En août 2017, le dalaï-lama qualifie publiquement Sogyal Rinpoche de « déshonoré » (disgraced)^[119], et rencontre en septembre 2018, aux Pays-Bas, plusieurs victimes d'abus dans des communautés bouddhistes, leur déclarant : « vous m'avez donné des munitions [pour agir] »^[120]. Il reconnaît alors avoir eu connaissance de tels abus dès les années 1990.

Le Tibet sous contrôle : auto-immolations et diplomatie chinoise

Depuis le premier cas documenté en février 2009, l'organisation International Campaign for Tibet a recensé au moins 159 auto-immolations de Tibétains, à l'intérieur du Tibet et de la Chine, en signe de protestation contre la politique chinoise — cent vingt-sept d'entre elles ayant entraîné la mort de leur auteur^[121]. Le dalaï-lama n'encourage pas officiellement cette pratique, mais Pékin l'accuse régulièrement, ainsi que le gouvernement tibétain en exil, d'inciter à ces actes. La Chine qualifie systématiquement le dalaï-lama de figure « séparatiste » et exerce des pressions diplomatiques documentées sur les États tiers qui le reçoivent officiellement.

Ce que Rome reconnaît : les semences du Verbe

Le concile Vatican II, dans sa déclaration Nostra Aetate sur les relations de l'Église avec les religions non chrétiennes (28 octobre 1965), consacre au bouddhisme une reconnaissance mesurée mais réelle :

« Dans le bouddhisme, selon ses formes variées, l'insuffisance radicale de ce monde changeant est reconnue et on enseigne une voie par laquelle les hommes, avec un cœur dévot et confiant, pourront acquérir l'état de libération parfaite, soit atteindre l'illumination suprême par leurs propres efforts ou par un secours venu d'en haut. » — Concile œcuménique Vatican II, Nostra Aetate, § 2, 28 octobre 1965^[122]

Le même paragraphe affirme aussitôt : « L'Église catholique ne rejette rien de ce qui est vrai et saint dans ces religions [...]. Toutefois, elle annonce, et elle est tenue d'annoncer sans cesse, le Christ qui est "la voie, la vérité et la vie" (Jn 14, 6) »^[123]. Cette reconnaissance s'inscrit dans la doctrine patristique des « semences du Verbe » (semina Verbi), déjà présente chez saint Justin et saint Irénée, qui admet la présence de traces authentiques de vérité et de bonté dans les traditions religieuses de l'humanité, appelées à être purifiées et accomplies dans le Christ.

Orationis Formas : mise en garde contre la fusion des méditations

En 1989, la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, alors présidée par le cardinal Joseph Ratzinger, publie une Lettre aux évêques de l'Église catholique sur certains aspects de la méditation chrétienne, connue sous son titre latin Orationis Formas, mettant explicitement en garde contre la tentative de fusionner méditation chrétienne et méditation bouddhiste :

« D'autres [...] ne craignent pas de placer l'absolu sans images ni concepts, propre à la théorie bouddhiste, sur le même plan que la majesté de Dieu, révélée dans le Christ, qui s'élève au-dessus de la réalité finie. » — Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Orationis Formas, § 12, 15 octobre 1989^[124]

Le document précise en note que le nirvana est « compris, dans les textes religieux du bouddhisme, comme un état de quiétude qui consiste dans l'extinction de toute réalité concrète en tant que transitoire, et donc décevante et douloureuse »^[125] — définition qu'un catholique ne peut confondre avec la vision béatifique chrétienne, union personnelle et non extinctive avec un Dieu qui est amour :

« "Dieu est amour" (1 Jn 4, 8) : cette affirmation profondément chrétienne peut concilier l'union parfaite avec l'altérité entre l'être qui aime et l'être aimé, avec l'éternel échange et l'éternel dialogue. » — Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Orationis Formas, § 15^[126]

Une différence de nature, non de degré

L'estime que plusieurs papes ont manifestée envers la personne de Tenzin Gyatso — sa constance dans la non-violence, son engagement pour la paix, sa recherche sincère de la vérité — ne relève donc pas d'un relativisme diplomatique de circonstance, mais s'articule avec une distinction doctrinale précise. Le bouddhisme, dans sa version tibétaine comme dans ses autres formes, ne connaît ni Dieu créateur personnel, ni âme immortelle distincte appelée à l'union d'amour avec lui, ni résurrection de la chair : sa sotériologie vise l'extinction du cycle des renaissances (samsara) dans le vide (shunyata) du nirvana, non la communion éternelle d'une personne aimée avec le Dieu-Amour trinitaire. L'Église honore ce qu'il y a de vrai et de bon dans la discipline morale, la compassion universelle et la recherche spirituelle du dalaï-lama précisément parce qu'elle croit que cette vérité partielle trouve son accomplissement dans le Christ — et non parce qu'elle tiendrait bouddhisme et christianisme pour des chemins interchangeables vers un même but^[127].

Sur la question spécifique de la réincarnation, fondement même de l'institution du dalaï-lama, l'enseignement catholique diverge radicalement : chaque personne humaine ne vit qu'une seule vie terrestre, suivie du jugement particulier, non d'un cycle indéfini de renaissances — question traitée en détail dans l'article Ignispedia consacré à la réfutation catholique de la réincarnation. Pour le cadre doctrinal général du bouddhisme — quatre nobles vérités, non-soi, karma, grandes écoles Theravada, Mahayana et Vajrayana —, on se reportera à l'article Ignispedia consacré au bouddhisme.

• Le bouddhisme — doctrine générale, histoire et critique catholique
• Pourquoi la réincarnation est une fausse croyance ? — réponse catholique détaillée
• Siddhartha Gautama, le Bouddha — fondateur du bouddhisme
• Bodhidharma — figure du bouddhisme chan/zen
• Mohandas Gandhi — autre grande figure religieuse non chrétienne du XXe siècle