Que disent les saints sur la vigilance spirituelle

Une science qui ne s'apprend qu'au combat

La vigilance a ceci de particulier qu'on ne peut pas vraiment l'enseigner de l'extérieur : la connaître, c'est déjà l'exercer. C'est pourquoi les meilleurs maîtres en la matière ne sont pas les théologiens spéculatifs, mais les ascètes — ceux qui ont tenu, des années durant, la garde de leur propre cœur. Toute une famille de saints a même fait de cette veille sa science propre : les Pères neptiques, dont les écrits furent rassemblés au XVIIIᵉ siècle dans la grande Philocalie (« amour du beau » spirituel), publiée à Venise en 1782^[3]. Le mot qui les caractérise, nèpsis, signifie d'abord la sobriété de celui qui ne s'enivre pas, et par là l'état d'éveil lucide de l'âme qui ne se laisse pas griser par les pensées.

Hésychius de Batos, moine du Sinaï, en donne la définition la plus dense de toute la tradition — et il y voit, ni plus ni moins, la condition de toute sainteté :

« La sobriété et la vigilance, c'est une méthode spirituelle qui, avec l'aide de Dieu, délivre entièrement l'homme des pensées et des paroles passionnées comme des actions mauvaises, si elle est poursuivie longtemps et ardemment. […] C'est elle qui est proprement la pureté du cœur ; c'est elle que le Christ béatifie quand il dit : "Bienheureux les cœurs purs, car ils verront Dieu." » — Hésychius de Batos, Sur la sobriété et la vigilance, ch. 1^[4]

Écouter les saints sur la vigilance, ce n'est donc pas recueillir des conseils d'hygiène spirituelle : c'est les écouter sur le cœur même de leur combat et de leur union à Dieu.

Veiller, ce n'est pas s'inquiéter

Avant tout, les saints écartent un malentendu qui décourage beaucoup d'âmes généreuses. La vraie vigilance n'est pas l'anxiété de qui traque chaque pensée, vit dans la peur de mal faire et s'épuise à se surveiller. Le Catéchisme prévient lui-même contre cette crispation : « Partir à la chasse des distractions serait tomber dans leurs pièges, alors qu'il suffit de revenir à notre cœur. »^[5] Hésychius décrit au contraire la veille comme une attention reposée, presque silencieuse : « L'attention est une incessante hèsychia du cœur, hors de toute pensée. »^[6]

La veille des saints est tout entière relative au Christ. Le Catéchisme le précise : « Quand Jésus insiste sur la vigilance, elle est toujours relative à Lui, à sa Venue, au dernier jour et chaque jour. »^[7] Le veilleur n'est pas un anxieux qui sursaute à chaque bruit ; c'est un cœur calme et éveillé qui attend son Seigneur. Cette distinction commande tout ce qui suit. Sur la confiance qui désarme l'inquiétude, voir Comment grandir dans l'abandon à Dieu.

Quand on cherche pourquoi les saints ont tant veillé, la réponse remonte à l'Évangile : c'est l'un des mots que le Christ a le plus répétés. La vigilance des saints n'est pas une invention de moines ; elle est l'obéissance à un commandement formel du Seigneur.

Gethsémani : « Veillez et priez »

La parole fondatrice est dite au jardin des Oliviers, à des disciples endormis, à l'heure même où le Maître entre en agonie :

« Veillez et priez, pour ne pas entrer en tentation : l'esprit est ardent, mais la chair est faible. » — Évangile selon saint Matthieu 26, 41^[8]

Tout est dit dans ce couple : veiller et prier, jamais l'un sans l'autre. La vigilance sans la prière devient crispation et présomption ; la prière sans la vigilance s'endort, comme dormirent les Apôtres. Le grand discours sur les fins dernières s'achève de même, et la consigne déborde le cercle des Douze : « Ce que je vous dis là, je le dis à tous : Veillez ! »^[9]. La parabole des dix vierges oppose moins des veilleurs à des dormeuses — toutes s'étaient assoupies en attendant l'époux (Mt 25, 5) — que les sages, qui avaient pris de l'huile avec leurs lampes, aux insensées dont les lampes s'éteignent et qui trouvent la porte close^[10] ; et l'ultime béatitude de l'Apocalypse couronne cette insistance : « Heureux celui qui veille. »^[11]

« Garde ton cœur plus que tout » (Pr 4, 23)

Les saints ont reçu de l'Écriture non seulement le commandement de veiller, mais le lieu où veiller : le cœur. La sagesse d'Israël l'avait déjà formulé en une sentence que toute la tradition de la garde du cœur prendra pour devise :

« Par-dessus tout, veille sur ton cœur, c'est de lui que jaillit la vie. » — Livre des Proverbes 4, 23^[12]

Le cœur, dans la Bible, n'est pas le siège des seuls sentiments : c'est le centre de la personne, le lieu des pensées, des désirs et des décisions. Jésus le confirme : « C'est du dedans, du cœur de l'homme, que sortent les pensées perverses. »^[13] Veiller sur le cœur, c'est donc se tenir à la racine : non pas courir après chaque acte mauvais une fois commis, mais surveiller la source d'où ils jaillissent. Les Pères neptiques feront de ce verset le programme de toute leur ascèse, et y joindront un autre, repris du Deutéronome dans sa version grecque : « Sois attentif à toi-même, de peur qu'une parole secrète ne devienne péché dans ton cœur. »^[14]

« Soyez sobres, veillez » : la veille du combattant

Si l'Écriture commande de veiller, c'est qu'il y a un ennemi. Saint Pierre relie explicitement la sobriété (la nèpsis grecque) et la veille au combat contre l'Adversaire :

« Soyez sobres, veillez : votre adversaire, le diable, comme un lion rugissant, rôde, cherchant qui dévorer. » — Première lettre de saint Pierre 5, 8^[15]

Saint Paul fait de cette veille la marque même des fils de la lumière : « Alors, ne restons pas endormis comme les autres, mais soyons vigilants et restons sobres »^[16] ; « Soyez assidus à la prière ; qu'elle vous tienne vigilants dans l'action de grâce. »^[17] C'est sur ce socle scripturaire que les saints vont bâtir toute leur science de la garde du cœur.

Antoine le Grand, le veilleur du désert

Dès le IVᵉ siècle, les moines d'Égypte ont fait de la veille du cœur le programme de toute leur vie. Le premier d'entre eux, Antoine le Grand, est présenté par son biographe saint Athanase comme le veilleur par excellence, attentif aux ruses des démons et les déjouant par la vigilance, l'humilité et la prière^[18]. La tradition recueille sous son nom l'enseignement fondateur du combat des pensées : il ne s'agit pas d'abord de lutter contre des actes, mais de surveiller les pensées (logismoi) qui les précèdent, et de les déjouer à leur naissance. Le désert n'était pas une fuite du combat, mais le lieu où on le menait à découvert.

Évagre le Pontique : les pensées, « filets des démons »

C'est Évagre le Pontique (vers 345-399), moine savant du désert de Scété, qui a donné au combat des pensées son analyse classique. Il a dressé la liste des huit logismoi — les huit pensées-mères dont dériveront, en Occident, les sept péchés capitaux — et montré que le veilleur doit les reconnaître une à une, car chacune attaque à sa manière^[19]. Pour Évagre, les pensées qui assaillent l'esprit sont les pièges mêmes de l'ennemi : le démon ne peut rien sur une âme qu'il n'ait d'abord captée par une pensée. D'où la règle d'or de toute la tradition qui suivra : surveiller non les actes, mais leur germe ; veiller à la porte, non dans la place déjà prise.

Jean Cassien : trier les pensées comme un meunier

Au tournant du Vᵉ siècle, Jean Cassien a transmis à l'Occident latin la science des moines d'Orient. Dans ses Conférences, il rapporte l'enseignement de l'abba Moïse, qui compare l'esprit à un moulin toujours en mouvement : on ne peut empêcher les pensées de venir, mais on peut choisir le grain qu'on y jette à moudre.

« Il est impossible que l'esprit ne soit pas assailli par les pensées ; mais les accueillir ou les repousser, voilà ce qui est au pouvoir de quiconque s'y applique. » — Jean Cassien, Conférences, I (l'abba Moïse)^[20]

La venue des pensées ne dépend donc pas de nous ; leur accueil, oui. C'est exactement le point où s'exerce la vigilance. Cassien rappelle d'ailleurs que tous les exercices — « jeûnes, veilles, retraite, méditation des Écritures » — ne sont pas des buts en eux-mêmes : ils sont ordonnés à « la pureté du cœur »^[21], ce cœur clair que la veille a pour mission de garder.

Hésychius de Batos : « une sentinelle à la porte du cœur »

Aucun n'a poussé l'analyse de la veille aussi loin qu'Hésychius de Batos (le Sinaïte), prêtre au monastère du Buisson-ardent. Son traité Sur la sobriété et la vigilance est la charte de tout le courant neptique. Sa plus belle image fait de l'attention une sentinelle postée à l'entrée de l'âme :

« La sobriété et la vigilance, c'est la concentration persévérante d'une pensée en faction à la porte du cœur. Une telle pensée capte les pensées qui surviennent, elle observe, elle écoute ce que disent, ce que font ces meurtrières. » — Hésychius de Batos, Sur la sobriété et la vigilance, ch. 6^[22]

La vigilance n'est donc pas une suspicion généralisée : c'est une garde, postée à un endroit précis — le seuil par où entrent les pensées. Hésychius en fait la voie royale de toute la vie intérieure : « La vigilance et la sobriété […] est aussi appelée hèsychia du cœur, et, parvenue à la perfection, lorsqu'elle n'est plus affectée par aucune image, elle est elle-même la garde de l'intelligence. »^[23] Et il avertit que sans elle, on devient aveugle aux dons mêmes de la grâce : « Celui qui ne marche pas dans la sobriété et la vigilance ne voit pas dans toute leur richesse les scintillements de la grâce d'en-haut. »^[24]

« Semblable à l'échelle de Jacob »

Pour dire la fécondité de cette veille, Hésychius emprunte à la Genèse l'image de l'échelle où montaient et descendaient les anges :

« La sobriété unie à la vigilance est semblable à l'échelle de Jacob, sur laquelle Dieu demeure et montent les anges. Car elle enlève de nous tout mal. » — Hésychius de Batos, Sur la sobriété et la vigilance, ch. 51^[25]

La veille du cœur n'est donc pas une simple police intérieure : elle est le lieu d'un commerce avec le Ciel, l'échelle dressée entre l'âme et Dieu. Et elle déborde du cœur sur tout l'homme : « L'intelligence qui ne néglige pas son œuvre secrète verra également les cinq sens du corps dégagés des maux extérieurs. »^[26] Qui garde le dedans garde aussi, peu à peu, le dehors.

Les quatre armes du veilleur

Hésychius ne laisse pas le combat sans armes. Il en nomme quatre, à tenir « à chaque instant » :

« Celui qui mène le combat intérieur doit à chaque instant avoir ces quatre choses : l'humilité, une attention extrême, la réfutation et la prière. […] La réfutation, afin de contester tout de suite le malin avec colère, dès qu'on l'a vu venir. » — Hésychius de Batos, Sur la sobriété et la vigilance, ch. 20^[27]

L'humilité d'abord, « parce que le combat oppose aux démons orgueilleux » ; l'attention qui veille ; la réfutation qui chasse la pensée sans discuter ; la prière qui appelle le secours. Le veilleur ne dialogue pas avec la tentation : il la chasse. Hésychius compare ces actes — souvenir de Dieu, invocation du Nom, mémoire de la mort — à des « gardiens des portes » qui « écartent les pensées mauvaises »^[28]. Plus on réagit tôt, moins il faut de force.

Marc l'Ascète : couper au « col de montagne »

Pourquoi réagir si vite ? Parce que tout se joue au premier instant. Marc l'Ascète (Vᵉ siècle) a décrit avec une précision presque chirurgicale le premier stade de la tentation, qu'il appelle la suggestion :

« La suggestion est un mouvement du cœur hors de toute image. Ceux qui en ont l'expérience la tiennent à l'avance, comme un col de montagne. » — Marc l'Ascète, Sur la loi spirituelle, ch. 140^[29]

L'image du col de montagne est lumineuse : c'est au passage étroit, dès le premier mouvement, qu'on peut arrêter l'ennemi — quand il faudrait ensuite une armée pour le déloger une fois descendu dans la plaine. Marc fixe même le seuil exact où la pensée devient coupable : « Où les images suivent la pensée, là est le consentement. Car un mouvement hors de toute image est une suggestion qui n'est pas coupable. »^[30] La suggestion involontaire n'est pas un péché ; c'est au seuil du consentement que veille l'âme attentive.

Philothée le Sinaïte : commencer dès le matin

Philothée le Sinaïte, moine du Sinaï, a fait du matin le moment décisif de la veille. C'est au réveil que se règle l'orientation de toute la journée :

« Dès le matin, avec le souvenir précis de Dieu et la prière continuelle de Jésus Christ dans l'âme, il faut courageusement et rigoureusement se tenir à la porte du cœur, […] en coupant court aux pensées ennemies. » — Philothée le Sinaïte, Quarante chapitres neptiques, ch. 2^[31]

Un cœur remis à Dieu dès les premières minutes veille de lui-même ; un cœur livré d'emblée à la dispersion court ensuite après lui-même tout le jour. Sur cet acte d'orientation matinale, voir Comment commencer l'acte prévenant du matin.

Saint Benoît : « briser aussitôt contre le Christ les pensées mauvaises »

En Occident, saint Benoît de Nursie (vers 480-547) a inscrit la veille du cœur au cœur de sa Règle, qui régira la vie monastique latine quinze siècles durant. Dans la liste des « instruments des bonnes œuvres », il rassemble en quelques mots tout l'art neptique :

« Avoir chaque jour la mort présente sous les yeux. Veiller à toute heure sur les actes de sa vie. Tenir pour certain qu'en tout lieu Dieu nous regarde. Quant aux pensées mauvaises qui surgissent dans le cœur, les briser aussitôt contre le Christ et les découvrir au père spirituel. » — Saint Benoît de Nursie, Règle, ch. 4^[32]

Tout y est : le souvenir de la mort, la veille continuelle, la conscience du regard de Dieu, et la réfutation immédiate des pensées — qu'on ne discute pas, mais qu'on « brise contre le Christ », comme le psalmiste brisait les enfants de Babylone contre le roc. Le silence bénédictin et la veille se soutiennent mutuellement — voir Que disent les saints sur le silence intérieur.

L'Imitation de Jésus-Christ : « repousse-le à l'instant »

Aucun livre, après la Bible, n'a autant formé les chrétiens à la vigilance que L'Imitation de Jésus-Christ (XVᵉ siècle). Son chapitre sur la résistance aux tentations reprend, presque mot pour mot, la sentence de saint Pierre sur le lion rugissant :

« Chacun devrait donc être toujours en garde contre les tentations qui l'assiègent, et veiller et prier pour ne point laisser lieu aux surprises du démon, qui ne dort jamais, et qui tourne de tous côtés, cherchant quelqu'un pour le dévorer. » — L'Imitation de Jésus-Christ, livre I, ch. 13^[33]

Et le même chapitre énonce la grande loi de la vigilance, celle que tous les Pères avaient dite à leur manière — intervenir au premier maillon :

« Il faut veiller cependant, surtout au commencement de la tentation ; car on triomphe beaucoup plus facilement de l'ennemi, si on ne le laisse point pénétrer dans l'âme, et si on le repousse à l'instant même où il se présente pour entrer. […] Arrêtez le mal dès son origine ; le remède vient trop tard quand le mal s'est accru par de longs délais. » — L'Imitation de Jésus-Christ, livre I, ch. 13^[34]

Le traducteur, Félicité de Lamennais, en tire la règle dans sa réflexion sur ce chapitre : « Tous ne peuvent vaincre que par l'exercice d'une continuelle vigilance. »^[35]

Saint François de Sales : veiller sur l'amour-propre « comme un renard »

À l'aube du XVIIᵉ siècle, saint François de Sales, docteur de l'Église, a fait descendre la science de la veille des cloîtres jusque dans la vie ordinaire des laïcs. Sa vigilance est tout sauf anxieuse : elle naît de la confiance et y reconduit.

« Cette confiance n'empêche pas que nous ne nous tenions sur nos gardes, de crainte de faillir ; au contraire, elle nous rend plus attentives sur nous-mêmes, plus vigilantes et soigneuses de faire ce qui nous peut servir pour l'avancement de notre perfection. » — Saint François de Sales, Entretiens spirituels^[36]

Il avertit surtout contre l'illusion des âmes qui se croient en paix parce que leurs passions se taisent : « Bien souvent il arrive que nos passions dorment ou demeurent assoupies ; et si pendant ce temps-là nous ne faisons provision de forces pour les combattre et leur résister, quand elles viendront à se réveiller, nous serons vaincus au combat. »^[37] L'ennemi le plus subtil reste l'amour-propre, qu'il faut surveiller sans relâche, car il fait le mort :

« Il dort quelquefois comme un renard ; puis, tout à coup, il se jette sur les poules. C'est pourquoi il faut, avec constance, veiller sur lui, et avec patience et tout doucement se défendre de lui. » — Saint François de Sales, Œuvres^[38]

Louis Lallemant : la garde du cœur, voie de la perfection

Le jésuite Louis Lallemant (1588-1635), maître spirituel de toute une école, a fait de la garde du cœur l'un des deux piliers de sa doctrine. Il la définit comme une attention paisible mais constante au-dedans de soi, où l'on accueille l'Esprit et l'on écarte ce qui lui résiste :

« La garde du cœur demande une attention actuelle, ou du moins fréquente, sur notre intérieur, pour y réprimer les sentiments contraires à la grâce et suivre les mouvements de l'Esprit de Dieu. […] Nous ferons de merveilleux progrès, et, si la confiance ne nous manque, nous arriverons à la plus haute perfection. » — Louis Lallemant, Doctrine spirituelle^[39]

Pour Lallemant comme pour les neptiques, la veille n'est donc pas un frein, mais un moteur : c'est par elle que l'âme devient docile à l'Esprit et avance vite. Une vigilance abondamment nourrie de cette doctrine se retrouve chez les maîtres modernes du combat intérieur — voir Que disent les saints sur le combat contre l'acédie, où l'on retrouve l'ennemi de la veille : la torpeur du cœur.

Ni anxiété ni scrupule

Parce qu'ils connaissaient la veille du dedans, les saints en distinguaient aussi les contrefaçons. La première est l'hypervigilance anxieuse : se traquer soi-même, sonder chaque pensée, vivre dans la peur — ce qui n'est pas veiller, mais s'agiter. C'est tomber dans le piège que le Catéchisme signale : « Partir à la chasse des distractions serait tomber dans leurs pièges. »^[40] Le scrupuleux croit veiller ; en réalité il a quitté son poste pour se regarder lui-même. La vraie garde se tient « hors de toute pensée », tournée vers Dieu, non repliée sur soi^[41].

Ni négligence ni sommeil du cœur

La seconde contrefaçon est inverse : la négligence, ce lent endormissement que les Pères appellent l'acédie. Le Catéchisme la définit précisément comme « une forme de dépression due au relâchement de l'ascèse, à la baisse de la vigilance, à la négligence du cœur »^[42]. Le négligent ne tombe pas d'un coup ; il glisse, faute d'avoir veillé sur les petits commencements. Entre ces deux excès, les saints tracent la voie étroite : une garde paisible, ni crispée ni endormie, tenue sous le regard aimant de Dieu. « L'Esprit Saint cherche à nous éveiller sans cesse à cette vigilance »^[43] : la veille la plus haute est encore un don à recevoir, non une performance à fournir.

Au-delà des définitions, les saints décrivent abondamment les fruits de la veille du cœur. Le tableau suivant rassemble, pour quelques grands témoins, l'idée maîtresse qu'ils attachent à la vigilance — une manière de voir d'un coup d'œil la convergence de leurs voix.

La pureté du cœur et la paix

Le premier fruit, celui qu'Hésychius nommait sa définition même, est la pureté du cœur^[44]. À mesure qu'on cesse de laisser entrer et consentir, le cœur se clarifie, et devient capable de Dieu — « Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu » (Mt 5, 8). Cette pureté n'est pas une raideur, mais une paix : la sérénité d'un cœur qui n'est plus habité par le tumulte des pensées consenties. C'est le fruit même que vise Comment grandir dans la pureté du cœur.

« Heureux les serviteurs que le maître trouvera veillant »

Mais le plus beau fruit, les saints l'attendent du dernier jour. Toute la veille chrétienne est tendue vers cette promesse, où le renversement évangélique éclate : le Maître trouvé veillant se fait lui-même le serviteur de ses serviteurs.

« Heureux ces serviteurs-là que le maître, à son arrivée, trouvera en train de veiller. Amen, je vous le dis : c'est lui qui, la ceinture autour des reins, les fera prendre place à table et passera pour les servir. » — Évangile selon saint Luc 12, 37^[45]

C'est pourquoi le Seigneur invitait à se tenir prêts en tout temps : « Restez en tenue de service, votre ceinture autour des reins, et vos lampes allumées. »^[46] La veille n'est pas une fin en soi : elle est l'attente aimante de Celui qui vient.

Toutes les paroles des saints renvoient finalement à deux modèles. La vigilance n'est pas d'abord une doctrine : c'est un visage — celui du Christ qui veille pour nous, et celui de Marie qui garde tout dans son cœur.

Le Christ à Gethsémani

Avant de demander à ses disciples de veiller, Jésus a veillé le premier. À Gethsémani, tandis que les Apôtres succombent au sommeil, lui demeure éveillé dans la prière et le combat, jusqu'à la sueur de sang. Le Catéchisme y voit le fondement de toute notre veille : « Dans la prière, le disciple veille attentif à Celui qui Est et qui Vient […]. En communion avec leur Maître, la prière des disciples est un combat, et c'est en veillant dans la prière que l'on n'entre pas en tentation. »^[47] Quand le Seigneur réveille ses disciples, ce n'est pas un reproche d'humeur, mais l'appel à partager sa veille : « Veillez et priez. » Toute la vigilance des saints n'est que la réponse, à travers les siècles, à cette nuit où le Christ a veillé seul.

Marie, qui « gardait tout dans son cœur »

La Vierge Marie est le modèle achevé de la garde du cœur. L'Évangile ne lui prête presque aucune parole, mais il dit deux fois qu'elle gardait tout au-dedans :

« Marie, cependant, retenait tous ces événements et les méditait dans son cœur. » — Évangile selon saint Luc 2, 19^[48]

Son cœur n'était pas une place ouverte au premier venu, mais un sanctuaire gardé où la Parole était reçue, conservée, ruminée. Elle est la Virgo fidelis, la Vierge fidèle qui a tenu sa lampe allumée jusqu'au pied de la Croix et jusqu'au matin de Pâques — l'icône parfaite de l'âme qui veille.

Chez la servante de Dieu Luisa Piccarreta (1865-1947), la doctrine de la garde du cœur reçoit son couronnement le plus inattendu. Dans Le Livre du Ciel, Jésus enseigne que, pour l'âme tout entière remise à sa Volonté, ce n'est plus seulement l'homme qui veille sur ses pensées : c'est Dieu qui se fait le veilleur de chacune d'elles.

« Je suis tellement content d'elle que Je me fais la sentinelle vigilante de toutes ses pensées, de tous ses mots, de tous ses battements de cœur, […] les regardant avec amour comme des fruits de sa bonne volonté. » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 12 (28 mars 1917)^[49]

Ici, la veille trouve son terme — et il faut le nommer avec précision : il ne s'agit plus seulement de faire la volonté de Dieu, où deux volontés demeurent (la nôtre qui obéit), mais de vivre dans sa Volonté, c'est-à-dire de recevoir sa Volonté elle-même comme un don, pour ne plus former avec elle qu'une seule volonté. Alors ce n'est plus seulement l'homme qui veille sur ses pensées : Dieu lui-même se fait le gardien du cœur du dedans, et les actes posés dans ce don reçu ont une valeur divine. Telle est la pointe de tout ce que les saints ont dit de la vigilance : non pas se surveiller davantage, mais laisser la Volonté divine veiller en nous — jusqu'à ce que le cœur ne batte plus que sous son regard. Sur ce cœur gardé par Dieu, voir Comment grandir dans l'abandon à Dieu.

• Comment grandir dans la vigilance spirituelle — le chemin pratique : ce qu'est et n'est pas la veille, l'anatomie de la tentation (suggestion, dialogue, consentement), les deux contrefaçons (négligence et scrupule) et les moyens concrets de grandir.
• Que disent les saints sur le silence intérieur et Que disent les saints sur le combat contre l'acédie — d'autres florilèges de la même série « Voix des saints », sur des thèmes proches de la veille du cœur.
• Comment grandir dans l'oraison et Comment commencer l'acte prévenant du matin — la prière et l'orientation matinale, deux appuis de la vigilance.
• Comment grandir dans la pureté du cœur et Comment grandir dans l'abandon à Dieu — le fruit de la veille et la confiance qui la rend paisible.