Que disent les saints sur la réparation

Réparer : le mot, la blessure, l'amour qui répond

Le mot réparer effraie souvent : il évoque une dette à solder, une punition à subir, un Dieu comptable. Les saints, eux, n'en parlent jamais ainsi. Pour eux, réparer, c'est d'abord aimer en réponse à un amour blessé. Le péché n'a pas seulement enfreint une loi : il a fait une blessure — à Dieu, au prochain, au pécheur lui-même. Le Catéchisme le dit avec précision : l'absolution enlève la faute, mais « elle ne remédie pas à tous les désordres que le péché a causés » ; il faut donc « faire quelque chose de plus pour réparer ses péchés », ce qu'on appelle « satisfaire » ou « expier »^[1].

« Toute faute commise à l'égard de la justice et de la vérité appelle le devoir de réparation, même si son auteur a été pardonné. » — Catéchisme de l'Église catholique § 2487^[2]

Le mot latin le dit tout entier : satisfacere, « faire assez », implique une égalité à rétablir. L'offense a creusé un écart ; la réparation vient le combler — non par la quantité de peine, mais par l'amour qui s'offre. C'est ce déplacement décisif, de la dette à l'amour, que toute la voix des saints va opérer. Pour le détail pratique de cette vertu — ses contrefaçons, ses moyens, ses fruits —, le présent article renvoie à Comment grandir dans la réparation et se consacre à écouter ce que les saints en ont dit.

Ce que dit d'abord l'Écriture

Avant les saints, il y a la Parole qu'ils méditaient. Et la première grande figure de la réparation y est celle du Serviteur souffrant d'Isaïe, qui porte le mal d'autrui pour le guérir :

« C'étaient nos souffrances qu'il portait, nos douleurs dont il était chargé. […] Le châtiment qui nous donne la paix a pesé sur lui : par ses blessures, nous sommes guéris. […] S'il remet sa vie en sacrifice de réparation, il verra une descendance. » — Livre d'Isaïe 53, 4-5.10^[3]

C'est la matrice de toute la doctrine : un juste se charge des fautes des multitudes et répare pour elles. L'Ancien Testament en avait déjà donné la figure dans Moïse intercédant pour son peuple idolâtre : « Pourtant, s'il te plaisait de pardonner leur péché… Sinon, efface-moi de ton livre que tu as écrit » (Ex 32, 32)^[4]. Et le pénitent du Psaume 51 ne marchande pas une dette : il offre « un esprit brisé », « un cœur broyé » (Ps 51, 19)^[5] — déjà l'intuition que la vraie réparation est dans le cœur, non dans le compte.

Le Nouveau Testament accomplit la figure. Le Christ est la « seule réparation parfaite » : « C'est l'amour jusqu'à la fin qui confère sa valeur de rédemption et de réparation, d'expiation et de satisfaction au sacrifice du Christ »^[6]. Mais — et c'est le ressort de toute la spiritualité réparatrice — il associe ses membres à cette œuvre. Saint Paul ose une parole vertigineuse :

« Ce qui reste à souffrir des épreuves du Christ dans ma propre chair, je l'accomplis pour son corps qui est l'Église. » — Saint Paul, Lettre aux Colossiens 1, 24^[7]

Non que la Rédemption soit insuffisante : elle est parfaite et achevée. Mais le Christ veut que les membres du Corps portent et appliquent dans le temps ce qu'il a mérité une fois pour toutes. Enfin, Zachée donne le type évangélique de la réparation envers le prochain : « Si j'ai fait du tort à quelqu'un, je vais lui rendre quatre fois plus » (Lc 19, 8)^[8] — et Jésus le bénit. Voilà les quatre racines bibliques d'où partent tous les saints : porter le mal d'autrui, intercéder, s'unir au Christ, restituer.

Le consensus des saints à travers les siècles

L'un des signes les plus frappants de la tradition catholique est la concordance des témoins. Sur la réparation, des saints que tout sépare — un archevêque du XIᵉ siècle, une mystique siennoise du XIVᵉ, une carmélite normande du XIXᵉ, une fille du peuple des Pouilles au XXᵉ — convergent sur quelques certitudes :

Cette unité n'est pas une coïncidence : c'est le même Esprit qui enseigne à tous la même compassion. Suivons-en la voix, époque après époque.

Les premiers siècles avaient vécu la pénitence ; les docteurs du Moyen Âge vont en penser la logique — sans jamais la réduire à un calcul.

Saint Anselme : pourquoi une réparation était nécessaire

C'est à saint Anselme de Cantorbéry (1033-1109), dans son traité Cur Deus Homo (« Pourquoi un Dieu fait homme », v. 1098), que la tradition latine doit la grande clarification de la satisfaction. Son raisonnement est limpide : offenser Dieu, c'est lui « enlever l'honneur qui lui est dû » ; or la gravité d'une offense se mesure à la dignité de celui qu'elle vise. Offenser une majesté infinie a donc une gravité que nulle créature finie ne peut compenser. De là un dilemme — « satisfaction ou châtiment » — que seul peut dénouer un médiateur à la fois vrai homme (qui doit réparer) et vrai Dieu (qui le peut)^[16]. La réparation chrétienne n'est donc jamais d'abord la nôtre : elle est celle du Christ, à laquelle nous sommes greffés. Toute la suite de la tradition — jusqu'à Pie XI — repose sur cette intuition.

Saint Thomas d'Aquin : la satisfaction, acte de justice et d'amour

Saint Thomas d'Aquin (1225-1274) reçoit et affine. Pour lui, la satisfaction est formellement un acte de justice : le mot satisfacere, « faire assez », suppose une inégalité antérieure — l'offense — et vise à la combler en offrant à l'offensé « une compensation qu'il accueille avec un plaisir au moins égal au déplaisir reçu »^[17]. Mais Thomas ajoute aussitôt que cette compensation tire toute sa force du Christ : nous ne satisfaisons qu'« en lui ». Le Concile de Trente fixera cette doctrine en formule :

« Cette satisfaction que nous acquittons pour nos péchés n'est pas nôtre de telle sorte qu'elle ne soit pas par Jésus-Christ ; car nous qui ne pouvons rien de nous-mêmes, nous pouvons tout avec le concours de celui qui nous fortifie. […] Toute notre gloire est dans le Christ : en qui nous vivons, en qui nous méritons, en qui nous satisfaisons. » — Concile de Trente, session XIV (1551), De la satisfaction^[18]

Tableau de la satisfaction selon la tradition reçue à Trente — utile pour situer ce dont les saints parleront :

L'objection : pourquoi l'innocent paierait-il pour le coupable ?

Posons l'objection dans sa forme forte : si Dieu est juste, comment un innocent — le Christ d'abord, puis les saints à sa suite — pourrait-il payer pour des coupables ? N'est-ce pas faire porter à l'un le châtiment mérité par l'autre ? La tradition répond en trois points. D'abord, la Rédemption n'est pas insuffisante : quand Paul dit « compléter », il n'ajoute rien à une œuvre inachevée, mais il entre, comme membre du Corps, dans ce que la Tête a mérité une fois pour toutes^[23]. Ensuite, nul ne paie à la place comme un substitut extérieur : Anselme, Thomas et Trente disent la même chose — notre satisfaction ne vaut que greffée sur celle du Christ, « par lui, avec lui et en lui » ; c'est le Christ qui répare en ses membres^[24][25]. Enfin, ce n'est pas la contrainte d'un tribunal, mais la liberté de l'amour : l'innocent s'offre, il n'est pas prélevé — comme Moïse s'offrant pour son peuple, comme Marie « conformée à la Justice » par amour au pied de la Croix^[26][27]. La justice vicaire n'est donc pas le transfert arbitraire d'une peine : c'est la communion des membres d'un même Corps, dont la Tête a tout mérité.

Sainte Catherine de Sienne : la valeur se mesure au désir, non à la douleur

C'est une mystique, et non un scolastique, qui dit le mot décisif contre toute réparation mécanique. Dans le Dialogue, le Père éternel révèle à Catherine de Sienne (1347-1380) que la réparation ne se pèse pas en quantité de souffrance, mais en intensité d'amour :

« La satisfaction est dans l'ardeur d'une âme qui se repent véritablement, et qui hait le péché. La contrition parfaite satisfait à la faute et à la peine, non par la douleur qu'on éprouve, mais par le désir infini qu'on ressent. » — Le Père Éternel à sainte Catherine de Sienne, Le Dialogue, chap. III, § 2 (trad. E. Cartier)^[28]

Conséquence immense, que toute la spiritualité réparatrice exploitera : les peines des saints, quoique « finies et accomplies dans le temps », « acquièrent un mérite infini et satisfont à la faute qui méritait une peine infinie » dès qu'elles sont animées d'un « désir infini »^[29]. La porte est ouverte : la plus petite âme, par amour, peut réparer immensément. On n'a pas besoin d'être un héros de la douleur ; il faut aimer.

Si la doctrine de la satisfaction est ancienne, c'est au XVIIᵉ siècle que la réparation reçoit son visage : celui d'un Cœur transpercé qui demande à être consolé.

Saint Jean Eudes : donner au Cœur de Jésus un culte de réparation

Avant Paray-le-Monial, saint Jean Eudes (1601-1680) a préparé les voies. Missionnaire normand, il fut le premier à donner aux Cœurs de Jésus et de Marie un culte liturgique public : messe et office du Cœur de Marie dès 1648, du Cœur de Jésus dès 1672. L'Église le reconnaîtra comme « père, docteur et apôtre » du culte liturgique des saints Cœurs (Pie X, Pie XI), et le canonisera en 1925^[30]. Son intuition est déjà toute réparatrice : honorer le Cœur de Jésus, c'est répondre par l'amour « à tant d'outrages et de si cruelles ingratitudes ». Il fournit ainsi le cadre liturgique dans lequel s'inscrira l'appel de Paray.

Sainte Marguerite-Marie Alacoque : « console-Moi, on ne M'aime pas »

Tout bascule à Paray-le-Monial. Entre 1673 et 1675, le Christ se montre à une humble visitandine, sainte Marguerite-Marie Alacoque (1647-1690), et lui découvre son Cœur. La plainte qu'il exhale est devenue le cœur même de la spiritualité réparatrice :

« Voilà ce Cœur qui a tant aimé les hommes, qu'il n'a rien épargné jusqu'à s'épuiser et se consumer pour leur témoigner son amour ; et pour reconnaissance, je ne reçois de la plupart que des ingratitudes, par les irrévérences et les sacrilèges, et par la froideur et le mépris qu'ils ont pour moi dans ce sacrement d'amour. » — Le Christ à sainte Marguerite-Marie, « grande apparition » de juin 1675^[31]

Et la demande suit, toute simple : « au moins donne-moi ce plaisir de suppléer à leur ingratitude ». La réparation cesse ici d'être une catégorie juridique pour devenir un acte de tendresse : consoler un Ami blessé. De cette apparition l'Église a reçu trois pratiques réparatrices, qu'elle a faites siennes : la communion des neuf premiers vendredis du mois, l'Heure Sainte du jeudi soir en mémoire de l'agonie de Gethsémani, et la fête du Sacré-Cœur, étendue à toute l'Église par Pie IX en 1856^[32]. Pour la première fois, un peuple entier dispose d'un langage et de gestes pour réparer.

Au siècle suivant, la réparation reçoit un second visage : non plus le Cœur transpercé, mais le Visage outragé du Christ.

Sœur Marie de Saint-Pierre : la « Flèche d'Or »

Au Carmel de Tours, entre 1843 et 1847, le Christ se plaint à sœur Marie de Saint-Pierre (1816-1848) de deux péchés de son temps qui le blessent particulièrement : le blasphème et la profanation du dimanche. Il lui confie une prière de louange, la « Flèche d'Or », destinée à réparer les outrages faits à son saint Nom :

« Qu'à jamais soit loué, béni, aimé, adoré, glorifié le très saint, très sacré, très adorable, très inconnu, très inexprimable Nom de Dieu, au ciel, sur la terre et dans les enfers, par toutes les créatures sorties des mains de Dieu, et par le sacré Cœur de Notre-Seigneur Jésus-Christ au très saint Sacrement de l'autel ! » — « Flèche d'Or », dictée à sœur Marie de Saint-Pierre, Tours^[33]

Le laïc Léon Dupont, « le saint homme de Tours », répandra cette dévotion réparatrice à la Sainte Face, qui sera officiellement reconnue et donnera naissance à une archiconfrérie. L'idée maîtresse est neuve et durable : à l'outrage on n'oppose pas l'outrage, mais la louange ; le blasphème se répare par la bénédiction. Cette spiritualité de la Sainte Face nourrira directement la famille de sainte Thérèse, dont le nom de religion sera « Thérèse de l'Enfant-Jésus et de la Sainte Face ».

Avec Thérèse de Lisieux (1873-1897), la spiritualité réparatrice connaît un tournant décisif. À son époque, beaucoup d'âmes ferventes s'offraient « comme victimes à la Justice divine » pour détourner les châtiments dus aux pécheurs. Thérèse comprend ce geste, mais sent qu'il n'est pas le sien. Elle a une intuition fulgurante : ce n'est pas seulement la Justice qui est méconnue, c'est l'Amour :

« Je pensais aux âmes qui s'offrent comme victimes à la Justice de Dieu afin de détourner et d'attirer sur elles les châtiments réservés aux coupables. […] Ô mon Dieu, votre Amour méprisé va-t-il rester en votre Cœur ? Il me semble que si vous trouviez des âmes s'offrant en victimes d'holocauste à votre Amour, vous les consumeriez rapidement. » — Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus, Manuscrit A^[34]

Le 9 juin 1895, elle franchit le pas et prononce son Acte d'offrande à l'Amour Miséricordieux : « Afin de vivre dans un acte de parfait Amour, je m'offre comme victime d'holocauste à votre Amour miséricordieux. »^[35] Le déplacement est capital pour toute la doctrine de la réparation : Thérèse ne nie pas la justice de Dieu, mais elle révèle que le mobile le plus pur de la réparation n'est pas d'apaiser une colère, c'est de consoler un Amour que l'on méprise. La réparation cesse d'être tournée vers la peur du châtiment ; elle devient pur élan d'amour. Et Thérèse en tire la conséquence missionnaire — la réparation se change en zèle pour les âmes :

« Sauvons les âmes… Jésus veut que le salut des âmes dépende de nos sacrifices, de notre amour ; il nous mendie des âmes ! » — Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus, Lettre à Céline (LT 94)^[36]

Ce que les saints avaient vécu, le Magistère l'a recueilli et fait sien. L'encyclique Miserentissimus Redemptor de Pie XI (8 mai 1928) est le grand texte doctrinal de la réparation. Le pape n'invente rien : il codifie l'intuition de Paray-le-Monial. D'abord, il ose dire que nous pouvons vraiment consoler le Christ :

« Ce Cœur sacré incessamment blessé par les péchés d'hommes ingrats, nous pouvons maintenant et même nous devons le consoler d'une manière mystérieuse, mais réelle. » — Pie XI, Miserentissimus Redemptor (1928)^[37]

Ensuite, il fait de la réparation un devoir de justice et d'amour, en le définissant :

« Offrir à l'égard de l'amour incréé une compensation pour l'indifférence, l'oubli, les offenses, les outrages qu'il subit : c'est ce qu'on appelle couramment le devoir de la réparation. » — Pie XI, Miserentissimus Redemptor (1928)^[38]

Enfin, reprenant explicitement Colossiens 1, 24, il enseigne que les membres du Corps doivent « compléter dans leur chair ce qui manque aux souffrances du Christ », et qu'à la satisfaction offerte par le Christ « nous pouvons aussi ajouter nos louanges et nos satisfactions »^[39]. Trois verbes résument toute la doctrine : consoler un Cœur blessé, compenser l'outrage, compléter la Passion en l'appliquant au monde. Une génération plus tard, Pie XII confirmera dans Haurietis Aquas (1956) que la réparation, l'expiation et la pénitence sont des dimensions essentielles du culte du Cœur du Christ^[40].

Au XXᵉ siècle, le Ciel lui-même reprend l'appel à la réparation, et l'élargit au Cœur Immaculé de Marie. Dès 1916, à Fatima, l'Ange du Portugal enseigne aux trois enfants une prière où la réparation est centrale :

« Très Sainte Trinité, Père, Fils et Saint-Esprit, je vous adore profondément et je vous offre le très précieux Corps, Sang, Âme et Divinité de Notre Seigneur Jésus-Christ, présent dans tous les tabernacles du monde, en réparation des outrages, sacrilèges et indifférences par lesquels il est lui-même offensé. » — Prière de l'Ange de Fatima (1916)^[41]

L'année suivante, la Vierge demande aux enfants d'offrir leurs sacrifices « en réparation des péchés par lesquels Dieu est offensé ». Puis, le 10 décembre 1925, dans l'apparition de Pontevedra, elle confie à sœur Lucie la dévotion réparatrice des cinq premiers samedis : se confesser, communier, réciter un chapelet et lui tenir compagnie un quart d'heure en méditant les mystères du Rosaire, cinq mois durant, « dans un esprit de réparation » au Cœur Immaculé^[42]. Fatima inscrit ainsi la réparation au cœur de la prophétie du XXᵉ siècle : la conversion des pécheurs et la paix du monde passent par des âmes qui acceptent de réparer.

Le XXᵉ siècle a multiplié les âmes réparatrices, à qui le Christ a redit, sous mille formes, le même appel à s'unir à sa Passion pour le salut des autres. Sœur Josefa Menendez (1890-1923), religieuse du Sacré-Cœur, l'entend ainsi :

« De même que je m'immole en victime d'amour, de même je veux que tu sois victime : l'amour ne refuse rien. » — Le Christ à sœur Josefa Menendez, Un appel à l'Amour^[43]

La même grâce traverse sainte Faustine Kowalska (1905-1938), pour qui la messe est le lieu par excellence de la réparation : « Unis-toi étroitement à moi pendant le Saint Sacrifice et offre à mon Père mon Sang et mes Plaies, pour obtenir le pardon des péchés »^[44]. On la retrouve chez Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951) — « Je crois à la rédemption des âmes par la souffrance, c'est ma voie »^[45] — et chez sœur Léonie-Marie Nastal, à qui le Christ révèle que la réparation commence dans les plus petits renoncements : « Tu peux sauver les âmes par chaque acte de renoncement à soi, même le plus petit »^[46]. Tous disent qu'aucune peine offerte par amour n'est perdue.

Mais ces âmes refusent unanimement le dolorisme — l'amour de la souffrance pour elle-même. Saint Padre Pio (1887-1968), qui porta les stigmates pendant cinquante ans, en donne la clé : la réparation, vécue par amour, est joie :

« Dans l'amour, c'est Jésus qui nous réjouit ; dans les souffrances, au contraire, c'est nous qui réjouissons Jésus. » — Saint Padre Pio, Paroles de Padre Pio^[47]

C'est aussi ce que le Père Thomas, directeur spirituel du converti Jacques Fesch (1930-1957), écrivait à celui-ci en prison : « Si Dieu exige une réparation pour nos péchés, il ne sépare jamais cette réparation du plus grand don qu'il puisse nous faire : lui-même, son Fils bien-aimé. […] C'est par Jésus, en Jésus, que nous réparons nos crimes »^[48]. La réparation des saints n'est jamais un face-à-face glacé avec la Justice : c'est toujours un don reçu avant d'être un don offert.

Dans les écrits de la Servante de Dieu Luisa Piccarreta (1865-1947), Jésus reprend et porte à son sommet tout l'enseignement des saints sur la réparation. Il en fait d'abord une participation réelle à sa Passion, dans la ligne exacte de Colossiens 1, 24 :

« Ma fille, j'ai besoin de toi pour continuer ma Passion. Puisque mon corps glorieux ne peut plus souffrir, je me sers de ton corps pour continuer à souffrir ma Passion et pour pouvoir m'offrir comme une vivante victime de réparation et d'expiation devant la Justice divine. » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 2, 9 juillet 1899^[49]

L'apport propre de la Divine Volonté est ailleurs, et il est saisissant. Là où tous les saints réparent par leurs actes unis au Christ, Jésus révèle à Luisa que l'âme qui agit dans la Volonté divine voit ses réparations devenir, en quelque sorte, celles de Dieu même — donc d'une portée illimitée. C'est l'accomplissement parfait de l'intuition de Catherine de Sienne (la valeur tient à l'amour, non à la quantité) : ici, l'amour qui anime l'acte est l'amour divin lui-même. Jésus dit à Luisa qu'il met « à contribution » son propre Amour, ses Prières et ses Réparations dans l'âme abandonnée à lui^[50]. La réparation n'est plus une dette finie qu'on solde péniblement : c'est un océan dans lequel la petite goutte de l'âme se trouve infiniment dilatée.

Cette réparation s'incarne enfin dans une œuvre concrète, Les Heures de la Passion de Notre-Seigneur Jésus-Christ — les « 24 Heures de la Passion » —, où Luisa médite la Passion heure par heure en l'assortissant d'actes de réparation. Saint Annibale Maria di Francia écrivait le 21 mars 1921, au sujet de ce livre : « Le Seigneur a béni ce livre parce qu'il suggère beaucoup de réparations pour les péchés actuels », ajoutant que Padre Pio « est en amour avec ce livre et le recommande à tous »^[51]. Consoler en réparant, heure après heure : c'est la pointe pratique de toute la voix des saints.

Par-delà la diversité des voix, quatre certitudes reviennent comme un refrain.

La réparation est un acte d'amour, non un calcul de douleur

De Catherine de Sienne (« le désir infini ») à Thérèse (l'Amour méprisé), tous refusent de réduire la réparation à une quantité de souffrance à fournir. Sa valeur tient à l'amour qui l'anime, jamais au poids de la peine. C'est pourquoi la plus petite âme peut réparer immensément — et pourquoi le dolorisme, qui aime la douleur pour elle-même, n'est pas la réparation des saints.

Elle console un Cœur blessé avant de solder une dette

Marguerite-Marie (« console-Moi »), Pie XI (« nous pouvons le consoler »), l'Ange de Fatima (« en réparation des outrages ») disent la même chose : avant d'être une justice rendue, la réparation est une tendresse offerte à un Amour méconnu. On ne répare pas d'abord pour apaiser une colère, mais pour consoler une Personne.

Nul ne répare seul : tout vaut « en Jésus »

Anselme, Thomas, Trente, Jacques Fesch : la voix des saints est unanime. La seule réparation parfaite est celle du Christ ; la nôtre n'a de valeur que greffée sur la sienne, « par lui, avec lui et en lui ». Réparer n'est jamais un exploit solitaire : c'est laisser le Christ réparer en nous.

Elle se change en salut des âmes

Thérèse (« il nous mendie des âmes »), les âmes-victimes du XXᵉ siècle, Luisa : la réparation n'est jamais repli sur soi. Portée par l'amour, elle déborde en zèle apostolique. On répare pour les autres ; on souffre pour sauver ; la compassion pour le Cœur blessé devient compassion pour les pécheurs qu'il aime.

Tous les saints ne font que renvoyer à un seul Réparateur. Le Christ est « l'amour jusqu'à la fin » qui, seul, « a réparé pour nos fautes et satisfait au Père »^[52] ; toute réparation des saints n'est qu'un écho de la sienne, une goutte rendue à l'océan d'où elle vient. C'est lui qui, le premier, a fait de la souffrance non une fatalité subie mais un don offert — et qui invite chaque baptisé à entrer dans ce mouvement.

Marie, debout au pied de la Croix, est la première associée à cette réparation : non pas spectatrice, mais « conformée à la Justice » par amour, acceptant de voir souffrir son Fils pour que les âmes soient sauvées^[53]. C'est pourquoi le XXᵉ siècle a uni les deux Cœurs dans un même appel : réparer au Cœur de Jésus et au Cœur Immaculé de Marie. Vers eux deux convergent toutes les voix réunies dans cet article : la réparation n'est pas une morale triste de la dette, mais le visage compatissant du Christ se formant peu à peu dans le baptisé — un cœur qui, voyant l'Amour blessé, ne peut plus faire autrement que de l'aimer en retour, et de courir lui chercher des âmes.

• Comment grandir dans la réparation — le chemin pratique : nature de la réparation, ses contrefaçons (scrupule, dolorisme, réparation sans conversion), les moyens concrets des saints pour la faire croître et ses fruits.
• Que disent les saints sur la pénitence et Que disent les saints sur la contrition — les deux actes du pénitent qui précèdent la réparation : se convertir, regretter, avant de réparer.
• Que disent les saints sur la tempérance et Que disent les saints sur le détachement — la maîtrise de soi et le renoncement, terrain quotidien des sacrifices réparateurs.
• Que disent les saints sur la douceur et Que disent les saints sur la pureté du cœur — vertus sœurs dont la voix des saints éclaire la même logique d'amour offert.