Charles Wesley (1707-1788)

Westminster School et Christ Church : la formation d'un lettré classique

Charles Wesley naît le 18 décembre 1707 (calendrier julien) au presbytère d'Epworth, dans le Lincolnshire, dix-huitième enfant de Samuel Wesley et de Susanna Wesley, et troisième de leurs fils parvenus à l'âge adulte, après Samuel Jr. et John^[7]. En 1716, il entre à la Westminster School de Londres, où il est élu King's Scholar en 1721 et devient head boy (premier de l'établissement) en 1725^[8]. Il poursuit ses études à Christ Church, Oxford, où il obtient sa maîtrise (Master of Arts) en 1733^{[9] [10]}.

1729 : Charles fonde le cercle de piété qui deviendra le « Holy Club »

Au printemps 1729, alors que son frère John est encore curé auxiliaire à Epworth et Wroot, Charles réunit à Oxford deux ou trois jeunes étudiants autour d'une règle de vie méthodique — communion hebdomadaire, jeûne, étude quotidienne des Écritures selon les statuts de l'université^[11]. Le Dictionary of National Biography est explicite sur l'antériorité de Charles dans cette fondation :

« Dès le printemps 1729, il avait persuadé deux ou trois jeunes étudiants de l'accompagner et d'observer la méthode d'étude prescrite par les statuts de l'université [...] ce qui lui valut le nom inoffensif de méthodiste. » — Dictionary of National Biography, art. « Wesley, Charles (1707-1788) »^[12]

Le DNB tient cette antériorité pour établie, citant à l'appui la lettre de Charles lui-même à Thomas Bradbury Chandler du 28 avril 1785^[13]. Cette version doit toutefois être articulée avec sa contestation : l'historien Richard P. Heitzenrater fait observer qu'en mai 1729 il n'existe encore aucun groupe constitué, et que le sobriquet de « Holy Club » lui-même n'est attesté que plus tard^[14]. John Wesley, alors éloigné d'Oxford, ne revient qu'en novembre 1729 et en prend aussitôt la direction, imprimant au petit groupe la discipline plus systématique qui vaudra ensuite au cercle ses divers sobriquets moqueurs, dont « Holy Club » et « méthodistes »^{[15] [16]}. L'article retient donc une position nuancée : l'initiative première de Charles au printemps 1729 (quelques étudiants réunis autour d'une règle d'étude) est attestée par sa propre lettre de 1785, mais sans trancher qu'il s'agissait déjà d'un groupe constitué au sens de Heitzenrater — au lieu de répéter simplement, après la contestation, la version catégorique du DNB. Pour le détail de la règle de vie du groupe et de son rôle dans la genèse du méthodisme organisé, on se reportera à l'article consacré à John Wesley (1703-1791).

Secrétaire aux Affaires indiennes du gouverneur Oglethorpe

Ordonné diacre puis prêtre de l'Église d'Angleterre en octobre 1735^[17], Charles Wesley s'embarque le 14 octobre 1735 à bord du Simmonds, au départ de Gravesend, en compagnie de son frère John, pour la colonie naissante de Géorgie^[18]. Il y est nommé secrétaire aux Affaires indiennes du gouverneur James Oglethorpe et chargé de la charge pastorale du fort Frederica, sur l'île Saint-Simon, où il débarque le 9 mars 1736^{[19] [20]}. Sur place, sa rigueur liturgique — refus de reconnaître le baptême administré par un laïc, insistance sur une stricte discipline sacramentelle — provoque de vives résistances parmi les colons, peu enclins à une telle exigence^{[21] [22]}.

Un ministère écourté : maladie et rupture avec Oglethorpe

Affaibli par la maladie et en délicatesse croissante avec le gouverneur Oglethorpe lui-même, Charles quitte Savannah le 26 juillet 1736 en très mauvaise santé et, après des escales à Charlestown et Boston, débarque à Deal, en Angleterre, le 3 décembre 1736^[23]. Son séjour effectif en Géorgie n'aura duré que cinq mois, contre près de deux ans pour John, qui ne rentrera qu'en février 1738 après l'échec, plus retentissant encore, de sa propre mission à Savannah — épisode déjà traité dans l'article consacré à John Wesley^[24].

Malade chez John Bray, un artisan pauvre de Little Britain

De retour à Londres, épuisé et gravement malade d'une pleurésie, Charles Wesley est hébergé dès mai 1738 chez John Bray, un modeste chaudronnier (brazier) de Little Britain, dont la piété simple et vive impressionne durablement le jeune clerc^[25]. Le 17 mai 1738, alité, il commence la lecture du commentaire de Martin Luther sur l'Épître aux Galates, notant dans son Journal qu'il « travaillait, attendait et priait pour ressentir "celui qui m'a aimé et s'est livré lui-même pour moi" » — citation de Galates 2, 20^[26].

Le récit du Journal : « In the name of Jesus of Nazareth, arise, and believe »

Le matin du dimanche de Pentecôte, 21 mai 1738, John Wesley et des amis viennent chanter à son chevet un hymne à l'Esprit Saint. Peu après, alors qu'il s'apprête à se reposer, Charles entend une voix entrer dans sa chambre et prononcer ces mots, qu'il attribue d'abord par erreur à Mrs Musgrave avant d'apprendre qu'ils venaient en réalité d'une certaine Mrs Turner :

« Au nom de Jésus de Nazareth, lève-toi, et crois, et tu seras guéri de toutes tes infirmités. » — Parole rapportée dans le Journal de Charles Wesley, 21 mai 1738^[27]

Mrs Turner elle-même, interrogée aussitôt par Charles qui avait sonné pour vérifier, aurait confirmé la scène en des termes restés dans les archives méthodistes :

« C'est moi qui ai parlé, faible et pécheresse créature ; mais les paroles étaient celles du Christ : il m'a commandé de les dire, et m'y a si fort contraint que je n'ai pu m'en empêcher. » — Mrs Turner, rapportée dans le Journal de Charles Wesley, 21 mai 1738^[28]

Charles note alors avoir trouvé la paix : « Je me trouvai à présent en paix avec Dieu, et me réjouis dans l'espérance d'aimer le Christ »^[29]. Cette expérience survient très exactement trois jours avant celle de John à Aldersgate Street (24 mai 1738). Le Journal de Charles n'établit aucun lien causal entre les deux événements : l'article s'en tient à cette succession chronologique et au climat spirituel commun aux deux frères durant ces semaines de mai 1738, sans généraliser à l'ensemble des sources méthodistes, que la note citée ne permet pas de recenser^[30].

« Où mon âme émerveillée commencera-t-elle » : le premier hymne de la conversion

Deux jours plus tard, le 23 mai 1738, Charles entreprend de mettre sa conversion en vers, non sans hésitation, comme il le confie lui-même :

« À neuf heures, je commençai un hymne sur ma conversion, mais je fus persuadé de l'interrompre par crainte de l'orgueil. M. Bray, survenant, m'encouragea à poursuivre malgré Satan. Je priai le Christ de se tenir à mes côtés, et achevai l'hymne. » — Charles Wesley, Journal, 23 mai 1738^[31]

Le Journal du 23 mai mentionne cet hymne sans en donner le titre ; John Julian l'identifie — identification probable, non certitude documentaire — au texte publié dans les Hymns and Sacred Poems de 1739 sous le titre « Christ the Friend of Sinners », communément tenu pour le tout premier cantique de Charles Wesley, sans qu'une pièce indépendante établisse séparément cette primauté :

« Où mon âme émerveillée commencera-t-elle ? Comment m'élèverai-je tout entier vers le ciel ? Esclave racheté de la mort et du péché, tison arraché au feu éternel, comment élèverai-je un chant à la mesure d'un tel triomphe, et chanterai-je la louange de mon grand libérateur ? » (« wondering » exprime ici l'émerveillement, non l'errance : « wandering ») — Charles Wesley, Where Shall My Wondering Soul Begin, Hymns and Sacred Poems, 1739^[32]

L'image du « tison arraché au feu » (a brand plucked from the burning, Zacharie 3, 2) que Charles applique ici à lui-même est celle par laquelle, selon la tradition familiale rapportée dans l'article consacré à John Wesley, sa mère Susanna aurait désigné le petit John sauvé de l'incendie du presbytère d'Epworth en 1709. Aucun document familial coté ne permet, dans le présent article, d'établir l'attribution précise à Susanna, son moment d'emploi ni le rapprochement intentionnel entre les deux frères : un simple renvoi vers l'autre article ne suffit pas pour cette attribution. Le rapprochement proposé ici entre les deux emplois fraternels de la même image biblique reste donc une hypothèse de lecture du rédacteur, non un fait historique établi.

Une fécondité inouïe : entre six mille et neuf mille hymnes en un demi-siècle

Le chiffre de 8989 hymnes et poèmes religieux est celui que rapportent le Christian History Institute et Christianity Today en l'attribuant à l'historien méthodiste Frank Baker (en moyenne dix lignes de vers religieux par jour durant plus de cinquante ans, soit dix fois plus qu'Isaac Watts) — chiffre rapporté, non calcul primaire personnellement contrôlé par le présent article^[33]. Il faut en distinguer, sans les réconcilier arithmétiquement : les pièces effectivement publiées, dont l'édition critique numérique du Center for Studies in the Wesleyan Tradition de l'Université Duke recense environ 4400 poèmes et hymnes distincts parus du vivant de Charles Wesley, hors le fonds manuscrit resté inédit ; les reprises dans les recueils postérieurs ; et la diffusion réellement chantée de son vivant, que le relais cité ne permet pas de chiffrer à 6500 hymnes « mis en recueil et chantés » — cette formulation est retirée^[34].

Les grands recueils, de 1739 à 1747

Ce tableau recense les principaux recueils, y compris ceux publiés sous les deux noms des frères — les Hymns and Sacred Poems et le recueil de Pentecôte de 1746 — et non les seuls recueils propres à Charles ; il exclut en revanche les rééditions ultérieures compilées dans les hymnaires méthodistes officiels à partir de 1780^{[35] [36] [37]}.

« Veiled in flesh the Godhead see » : Hark! The Herald Angels Sing et la théologie de l'Incarnation (1739)

Publié en 1739 sous le titre Hark How All the Welkin Rings dans les dix strophes de quatre vers d'un « Hymne pour le jour de Noël », ce cantique porte l'une des affirmations christologiques les plus denses de tout le corpus wesleyen :

« Voilée dans la chair, contemplez la Divinité ; saluez la Déité incarnée, heureuse de paraître en homme parmi les hommes, Jésus notre Emmanuel ici-bas. » — Charles Wesley, Hymn for Christmas-Day, Hymns and Sacred Poems, 1739, dans la formulation originale (« Pleas'd as Man with Men t'appear, / Jesus our Emmanuel here ») ; la leçon ultérieure « Pleased as man with men to dwell », rattachée par Hymnology Archive à la révision de Kempthorne (1810), est ici écartée au profit du seul texte de 1739^[38]

Le texte affirme sans détour la pleine divinité du Christ unie à sa pleine humanité dans l'unique personne du Verbe incarné — en consonance doctrinale avec la définition christologique de Chalcédoine, selon l'analyse qu'en donnent Frost et Chilcote, sans que l'hymne en soit une reprise quasi littérale^[39]. C'est George Whitefield qui, dans son recueil A Collection of Hymns for Social Worship de 1753, modifie le premier vers en « Hark! the Herald Angels sing, Glory to the new-born King! », supprime deux strophes et en retouche plusieurs autres — modifications que Charles Wesley, selon la tradition hymnologique, n'aurait guère appréciées^[40]. La mélodie aujourd'hui universellement associée à l'hymne, empruntée à un mouvement du Festgesang profane de Felix Mendelssohn (1840), n'est adaptée aux paroles qu'en 1855 par l'organiste anglais William Hayman Cummings, soit plus de soixante ans après la mort de Charles Wesley^[41].

Christ the Lord Is Risen Today : le chant de la résurrection (1739)

Composé la même année sous le titre « Hymne pour le jour de Pâques », ce cantique célèbre en onze strophes originales de quatre vers le triomphe pascal du Christ :

« Le Christ le Seigneur est aujourd'hui ressuscité, que les fils des hommes et les anges le disent, élevez vos joies et vos triomphes bien haut, chantez, ô cieux, et que la terre réponde. L'œuvre rédemptrice de l'amour est achevée, le combat mené, la bataille gagnée. » — Charles Wesley, Hymn for Easter Day, Hymns and Sacred Poems, 1739^[42]

Le refrain « Alleluia ! » qui accompagne aujourd'hui chaque vers dans la plupart des hymnaires n'appartient pas au texte original de 1739 : il fut ajouté ultérieurement, par un auteur resté anonyme, pour l'adapter à la mélodie Easter Hymn à laquelle on l'associe désormais universellement^[43].

O for a Thousand Tongues to Sing : l'hymne du premier anniversaire (1739)

Charles Wesley compose ce cantique pour le 21 mai 1739 — un lundi, au calendrier julien alors en usage en Angleterre, et non un dimanche malgré l'indication erronée reprise par la notice UMC —, exactement un an après sa propre conversion : un poème de dix-huit strophes intitulé à l'origine For the Anniversary Day of One's Conversion, publié dans les Hymns and Sacred Poems de 1740^[44]. La septième strophe de ce long poème, devenue depuis la première strophe du cantique tel qu'on le chante aujourd'hui, s'ouvre par une formule que Charles emprunterait au missionnaire morave Peter Böhler, qui aurait confié à Wesley : « Si j'avais mille langues, je louerais le Christ avec toutes »^[45] :

« Oh, puissé-je avoir mille langues pour chanter la louange de mon grand Rédempteur, la gloire de mon Dieu et Roi, les triomphes de sa grâce ! » — Charles Wesley, O for a Thousand Tongues to Sing, Hymns and Sacred Poems, 1740^[46]

Régulièrement placé en tête des hymnaires méthodistes, ce cantique occupe notamment la première place de l'hymnaire méthodiste américain de 1989 (The United Methodist Hymnal) ; la source consultée n'établit pas qu'il ait tenu ce rang dans tous les hymnaires méthodistes officiels, et l'article s'en tient à cette attestation précise^[47].

And Can It Be : le chant de la grâce libre (1739)

Composé en 1738 au lendemain de sa conversion, publié en 1739 dans les Hymns and Sacred Poems (pp. 117-119) sous le titre Free Grace, en six strophes de six vers, ce cantique développe le thème paulinien de la grâce imméritée :

« Et se peut-il que je gagne un intérêt dans le sang du Sauveur ? Est-il mort pour moi, qui causai sa peine ? Pour moi, qui l'ai poursuivi jusqu'à la mort ? Amour prodigieux ! comment se peut-il que Toi, mon Dieu, tu meures pour moi ? » — Charles Wesley, And Can It Be That I Should Gain, Hymns and Sacred Poems, 1739^[48]

Ce cantique, classé sixième hymne préféré du Royaume-Uni lors de l'enquête de la BBC Songs of Praise en 2013, met en musique la doctrine wesleyenne de la grâce universelle offerte à tout homme — celle-là même qui, chez John, alimentera la rupture doctrinale avec George Whitefield sur la prédestination calviniste, déjà exposée dans l'article consacré à John Wesley^[49].

Love Divine, All Loves Excelling : la perfection chrétienne en cantique (1747)

Publié en 1747 dans le recueil Hymns for those that Seek, and those that Have Redemption, ce cantique en quatre strophes met en vers la doctrine wesleyenne de la sanctification entière :

« Achève alors ta nouvelle création, rends-nous purs et sans péché, fais-nous voir ton grand salut, parfaitement restaurés en toi ; changés de gloire en gloire, jusqu'à ce qu'au ciel nous prenions place, jusqu'à ce que nous déposions nos couronnes devant toi, perdus d'émerveillement, d'amour et de louange. » — Charles Wesley, Love Divine, All Loves Excelling, Hymns for those that Seek... Redemption, 1747^[50]

Le vers original de 1747 porte « ôte notre pouvoir de pécher » (take away our power of sinning)^[51]. La leçon « ôte notre penchant au péché » (take away our bent to sinning) se lit dans des recueils postérieurs identifiés — par exemple A Collection of Hymns for the Use of the Methodist Episcopal Church, New York, 1849 — sans que l'auteur ni la date de cette substitution soient établis ; le recueil wesleyen de 1780, lui, omet entièrement la strophe, de sorte qu'aucune datation « post-1779 » n'est retenue^[52]. L'article n'en déduit aucune « impeccabilité pratique immédiate » : une telle thèse demanderait une démonstration historique et une définition, non une déduction tirée d'un seul vers — d'autant que John Wesley distinguait la perfection chrétienne de l'impossibilité de retomber, comme le développe l'article qui lui est consacré.

Jesu, Lover of My Soul : l'hymne le plus intime (1740)

Publié en 1740 sous le titre In Temptation, ce cantique d'une facture plus personnelle ouvre ainsi^[53] :

« Jésus, amant de mon âme, laisse-moi me réfugier en ton sein, tandis que les eaux proches se soulèvent, tandis que la tempête est encore à son plus fort : cache-moi, ô mon Sauveur, cache-moi, jusqu'à ce que l'orage de la vie soit passé ; conduis-moi sain et sauf au port, ô reçois mon âme à la fin. » — Charles Wesley, Jesu, Lover of My Soul, Hymns and Sacred Poems, 1740, sous le titre « In Temptation »^[54]

Fait notable : John Wesley ne retient pas ce cantique dans son grand recueil méthodiste de 1780 — omission que Mark A. Noll rapporte au jugement de John lui-même, qui trouvait le cantique trop personnel et trop sentimental ; largement adopté par la suite, il devient le deuxième texte le plus réimprimé dans les hymnaires américains entre 1737 et 1960^[55].

Les hymnes eucharistiques de 1745 : une haute théologie sacramentelle, ni catholique ni zwinglienne

Publié en mars 1745, le recueil Hymns on the Lord's Supper rassemble 166 hymnes organisés en six sections — le mémorial de la Passion, le sacrement comme signe et moyen de grâce, le gage du Ciel, l'implication sacrificielle de l'eucharistie, le sacrifice de nos personnes, l'action de grâce après la communion — et s'ouvre sur un long extrait du traité anglican de haute église de Daniel Brevint, The Christian Sacrament and Sacrifice (1673)^[56]. La théologie qui s'y déploie est d'une densité sacramentelle inhabituelle chez des auteurs protestants du XVIIIᵉ siècle :

« Ce n'est pas une déité locale que nous adorons, Seigneur, en toi. » (« locale » : confinée à un lieu) — Charles Wesley, Hymns on the Lord's Supper, 1745, hymne 63, strophe 2^[57]

« Qui peut dire comment le pain et le vin communiquent Dieu à l'homme ? Comment le pain communique sa chair, comment le vin transmet son sang, et remplit de toute la vie de Dieu le cœur fidèle de son peuple ! [...] Sûre et réelle est la grâce, la manière en demeure inconnue ; rencontre-nous seulement dans tes voies, et parfais-nous en un. » — Charles Wesley, Hymns on the Lord's Supper, 1745, hymne 57, strophe 1 puis extrait de la strophe 4, p. 41 (deux strophes intermédiaires omises, coupure signalée par [...])^[58]

L'étude de référence de l'historien J. Ernest Rattenbury, The Eucharistic Hymns of John and Charles Wesley (Epworth Press, Londres, 1948), analysée en détail par le théologien anglican Frank Colquhoun dans le Churchman (1949), résume ainsi la position théologique des deux frères :

« Leurs vues sacramentelles étaient aussi fortement anti-romaines qu'anti-zwingliennes. Ils rejetaient résolument le dogme romain de la transsubstantiation [...] Et si une doctrine de la "présence réelle" y est clairement enseignée, il n'y a aucune notion que cette Présence soit confinée aux éléments consacrés. La Présence du Seigneur était recherchée non dans le pain et le vin, mais dans le banquet lui-même, dont il était l'Hôte qui préside. » — Frank Colquhoun, Charles Wesley's Eucharistic Hymns, The Churchman, vol. 63, n° 2, 1949, citant J. Ernest Rattenbury^[59]

Le vers cité ci-dessus (hymne 63, strophe 2, sur la grâce non confinée à un lieu) exprime le refus d'une présence enfermée dans les éléments consacrés ; il ne démontre pas à lui seul le rejet de toute présence corporelle et permanente, et l'article ne le présente plus comme la déclaration explicite d'un tel rejet. C'est l'interprétation qu'en donne Colquhoun d'après Rattenbury — une présence réelle chantée avec force, mais cherchée dans le banquet lui-même, dont le Christ est l'hôte qui préside, plutôt que dans les espèces — qui fonde ici la différence avec la foi catholique^[60]. Celle-ci tient une présence substantielle du Christ sous les espèces, sans localisation corporelle au sens spatial (Thomas d'Aquin, Somme théologique, III, q. 76, a. 5^[61]) ; et c'est par les textes pertinents — chapitre IV du décret de Trente sur l'Eucharistie (DS 1642), repris au CEC § 1376 — que se démontre la différence réelle avec la transsubstantiation, que les hymnes wesleyens refusent^{[62] [63]}. La théologie eucharistique de Charles Wesley se situe ainsi entre le réalisme sacramentel catholique et le mémorialisme purement symbolique de Zwingli — position que la section finale de cet article examinera d'un point de vue catholique.

Les noces de 1749 : un contraste avec le mariage malheureux de John

Charles rencontre Sarah « Sally » Gwynne, alors âgée de vingt ans, fille du magistrat gallois Marmaduke Gwynne, lors d'une tournée de prédication au pays de Galles en 1747^[64]. Les deux se marient le 8 avril 1749 en l'église de Llanlleonfel, dans le Breconshire, cérémonie célébrée par John Wesley lui-même, qui garantit à son frère un revenu annuel de cent livres prélevé sur les produits des publications communes — et non sur les seules publications propres de John — afin de rassurer la famille de la mariée^[65]. Contrairement au mariage de John avec Molly Vazeille, qui tournera au désastre conjugal, l'union de Charles et Sarah demeure, jusqu'à la mort de celui-ci en 1788, une source de stabilité et de soutien mutuel — c'est Sarah qui, lui devenu incapable d'écrire, recueillera sous sa dictée ses derniers vers^{[66] [67]}.

Huit enfants, cinq tombes : le deuil qui frappe le foyer Wesley

Le couple a huit enfants, dont cinq meurent en bas âge^[68]. Seuls trois enfants parviennent à l'âge adulte : Charles Wesley Jr. (1757-1834), Sarah « Sally » Wesley, morte à Bristol en 1828, et Samuel Wesley (1766-1837)^[69].

Charles Wesley Jr. et Samuel Wesley : une dynastie de musiciens

Les deux fils survivants se révèlent, dès l'enfance, des prodiges musicaux : Charles Jr. devient organiste réputé, tandis que Samuel Wesley, salué enfant par le Dr William Boyce comme un « Mozart anglais », s'impose comme le plus grand organiste de son temps et un compositeur prolifique^[70]. Le fils de Samuel, Samuel Sebastian Wesley (1810-1876), poursuivra cette lignée comme compositeur et organiste — descendance musicale que Charles Wesley, mort en 1788, n'aura pas connue^[71].

« L'ordination, c'est la séparation »

Dès les années 1750, tandis que John s'accommode toujours davantage des irrégularités canoniques que réclame la croissance du mouvement — prédicateurs laïcs, chapelles non consacrées par un évêque, puis en 1784 ordinations pratiquées de sa seule autorité de prêtre —, Charles s'y oppose avec constance dans ses derniers écrits. Sa formule la plus souvent citée par les historiens du méthodisme résume à elle seule tout son désaccord de fond avec son frère :

« L'ordination, c'est la séparation. » — Formule reprise par Charles Wesley (mot de Lord Mansfield cité par Charles dans sa lettre à John du 27 juillet 1786), relayée par l'historiographie de l'épiscopat méthodiste^[72]

Pour Charles, franchir le pas d'ordonner des ministres sans le concours d'aucun évêque revient, de fait, à consommer une rupture avec l'Église établie que ni lui ni John, croyait-il, n'avaient jamais voulue ni recherchée^[73].

L'épigramme contre l'ordination de Thomas Coke (cahier daté vers 1786)

Lorsque John ordonne, en septembre 1784, Thomas Coke comme « surintendant » des sociétés méthodistes d'Amérique — geste déjà relaté en détail dans l'article consacré à John Wesley —, Charles n'est pas consulté et réagit avec une amertume mordante. Une épigramme satirique, conservée dans les archives méthodistes de la John Rylands Library de Manchester, lui est attribuée :

« On fait si aisément des évêques, au gré d'un homme ou d'une femme. Wesley a posé ses mains sur Coke, mais qui donc les a posées sur lui ? » — Charles Wesley, épigramme attribuée, manuscrit MS Ordinations, Methodist Archive and Research Centre, John Rylands Library, Université de Manchester^[74]

Le texte de cette épigramme (poème V, strophe 1, page manuscrite 5 du cahier MS Ordinations) est ici donné d'après la transcription du Duke Center for Studies in the Wesleyan Tradition, établie avec la permission de la John Rylands Library ; le cahier porte des variantes et des ratures relevées par les éditeurs, et les noms abrégés dans le manuscrit (W[esley], C[oke]) sont explicités par les éditeurs^[75]. Le poème figure dans l'édition critique de référence de la poésie inédite de Charles Wesley^[76]. Charles aurait également commenté avec une tristesse résignée le grand âge de John comme la cause véritable, selon lui, de cette dérive : « C'est l'âge qui a fait la brèche, non lui » — « Twas Age that made the breach not He »^[77].

Pourquoi Charles s'accroche à l'épiscopat historique

Le tableau suivant résume l'écart, sur cette question précise, entre les positions des deux frères :

Cette fidélité de Charles à l'épiscopat historique, quoique restée minoritaire et sans effet durable sur le cours du méthodisme institutionnel, mérite d'être relevée : elle traduit, chez un réformateur pourtant lui-même séparé de Rome, un instinct théologique juste sur l'importance d'une transmission ordonnée et continue du ministère — instinct que la section finale de cet article reprendra d'un point de vue catholique.

Le dernier hymne, dicté à Sally

Cloué au lit au début de 1788, trop faible pour tenir lui-même une plume^[78], Charles Wesley dicte, quelques jours avant sa mort du 29 mars 1788 — et non le jour même, contrairement à ce qu'indiquait la version précédente : Whitehead, p. 227, place cette dictée quelques jours avant le décès —, une dernière strophe de six vers à son épouse Sarah, qui l'écrit sous sa dictée^[79] :

« Dans l'âge et la faiblesse extrême, qui rachètera un ver pécheur ? Jésus, tu es mon seul espoir, force de ma chair et de mon cœur défaillants ; oh, puissé-je saisir un de tes sourires, et sombrer dans l'éternité ! » — Charles Wesley, dernier hymne dicté à son épouse quelques jours avant sa mort (mars 1788)^[80]

Son médecin, le Dr Whitehead, témoignera avoir observé chez lui, jusqu'au bout, « une humilité sincère et une sainte résignation à la volonté de Dieu », soutenues par « une espérance solide et une confiance inébranlable dans le Christ »^[81].

Une sépulture volontairement anglicane, à Marylebone

Peu avant sa mort, Charles Wesley aurait déclaré au recteur venu le visiter une dernière volonté restée célèbre dans l'historiographie méthodiste (la notice officielle de St Marylebone situe seulement cette démarche avant la mort, sans la précision des « quelques instants », qui est retirée) :

« Monsieur, quoi que le monde puisse dire de moi, j'ai vécu, et je meurs, membre de l'Église d'Angleterre. Je vous prie de m'ensevelir dans votre cimetière. » — Derniers mots attribués à Charles Wesley, Londres, mars 1788^[82]

Conformément à ce vœu, il est inhumé au cimetière de la St Marylebone Parish Church : il avait ordonné que son cercueil fût porté par six clercs de l'Église d'Angleterre^[83], tandis que la tradition hymnologique et biographique retient huit porteurs effectifs le jour des obsèques^{[84] [85]} — contraste délibéré avec John, qui sera enseveli trois ans plus tard au cimetière méthodiste de la Wesley's Chapel de City Road, comme le rapporte l'article qui lui est consacré^[86].

Plusieurs des cantiques de Charles Wesley continuent d'être chantés aujourd'hui bien au-delà du seul méthodisme — And Can It Be, O for a Thousand Tongues to Sing, Christ the Lord Is Risen Today, Love Divine, All Loves Excelling et Hark! The Herald Angels Sing figurent couramment dans les hymnaires anglicans, presbytériens et baptistes du monde anglophone. Une reprise dans des recueils catholiques anglophones est plausible et partiellement documentée par les relais cités, mais les recueils, éditions et numéros de chants précis — notamment pour l'usage catholique —, ainsi que les versions effectivement retenues, restent à identifier : l'article ne tire donc de cette diffusion aucune conclusion sur la solidité doctrinale de l'ensemble^[87]. Les classiques de l'hymnologie anglaise, du Dictionary of Hymnology de John Julian (1892) aux Hymns of Wesley and Watts de Bernard Manning (1942), continuent de faire de Charles Wesley l'objet d'une étude savante à part entière, distincte de celle consacrée à l'œuvre organisationnelle de son frère John^[88].

Ce qu'une oreille catholique peut reconnaître : une théologie christologique et trinitaire mise en chant

Une lecture catholique honnête des hymnes de Charles Wesley ne peut qu'être frappée par leur solidité doctrinale sur la Trinité et le Christ. L'affirmation de la pleine divinité du Christ uni à sa pleine humanité dans Hark! The Herald Angels Sing — « voilée dans la chair, contemplez la Divinité » — est en consonance doctrinale avec la définition christologique de Chalcédoine, selon l'argument précis de Frost et Chilcote, sans en être une reprise quasi littérale^[89]. De même, la théologie eucharistique des Hymns on the Lord's Supper de 1745, avec son insistance sur une présence réelle du Christ dans le sacrement et sur la dimension proprement sacrificielle de la Cène — « nous atteignons, par ce grand instrument, le sacrifice éternel »^[90] —, témoigne d'un instinct sacramentel bien plus proche du réalisme catholique que du mémorialisme purement symbolique qui dominera ensuite une grande partie du protestantisme évangélique. Ce n'est d'ailleurs pas un hasard si l'Église catholique reconnaît, chez les communautés chrétiennes séparées, des « éléments nombreux de sanctification et de vérité » qui appartiennent par droit à l'unique Église du Christ et poussent vers l'unité catholique^[91], et si le Concile Vatican II invite précisément à discerner de tels éléments authentiques chez les frères issus de la Réforme^[92].

Ce qui sépare : l'absence de transsubstantiation et de sacerdoce ministériel valide

Cette proximité de vocabulaire ne doit cependant pas masquer un écart doctrinal réel. Le vers cité plus haut, dans l'interprétation qu'en donne Colquhoun — refus d'une présence confinée aux espèces, présence cherchée dans le banquet présidé par le Christ plutôt que dans les éléments eux-mêmes —, marque la distance avec la doctrine catholique de la transsubstantiation, définie comme le changement de toute la substance du pain et du vin en la substance du Corps et du Sang du Christ :

« Parce que le Christ notre Rédempteur a dit que ce qu'il offrait sous l'espèce du pain était vraiment son Corps, on a toujours eu, dans l'Église, cette conviction [...] : par la consécration du pain et du vin s'opère le changement de toute la substance du pain en la substance du Corps du Christ notre Seigneur et de toute la substance du vin en la substance de son Sang ; ce changement, l'Église catholique l'a justement et exactement appelé transsubstantiation. » — Concile de Trente, XIIIᵉ session (11 octobre 1551), Décret sur la Très Sainte Eucharistie, chapitre IV (et non le canon 2), Denzinger-Hünermann n° 1642, cité au Catéchisme de l'Église catholique, § 1376^{[93] [94]}

Le mode de présence du Christ sous les espèces eucharistiques est, pour l'Église catholique, unique en son genre et ne se réduit à aucune autre forme de présence spirituelle ou symbolique^[95]. Or les hymnes eucharistiques de Charles Wesley, pour hautes qu'elles soient, refusent explicitement cette conversion substantielle et permanente : la présence qu'elles chantent demeure celle d'un banquet où le Christ préside comme hôte, non celle d'une conversion opérée une fois pour toutes à la consécration^[96]. De même, si Charles Wesley récuse, contrairement à son frère, la validité des ordinations de 1784, il n'en demeure pas moins lui-même dépourvu, du point de vue catholique, d'un sacerdoce ministériel valide au sens strict : ordonné selon l'Ordinal anglican réformé du XVIᵉ siècle, dont Léon XIII a déclaré les ordinations « absolument nulles et entièrement vaines » pour défaut de forme et d'intention^[97] — jugement d'Apostolicae curae propre aux ordinations anglicanes et fondé sur ses motifs distincts, que l'article maintient. Ce critère ne se confond pas avec la pleine communion : l'Église reconnaît des ordres valides dans les Églises orientales séparées (CEC § 1399) et des évêques validement ordonnés hors de sa communion visible (CEC § 1576) ; c'est le défaut de forme et d'intention du rite anglican, et non la séparation comme telle, qui fonde ici le jugement d'invalidité^[98] — question déjà développée en détail, à propos de John, dans l'article qui lui est consacré.

Sur la justification et la sanctification — la certitude du pardon reçu par la foi chantée dès 1738, la grâce offerte à tout homme d'And Can It Be, la perfection chrétienne de Love Divine —, le lecteur catholique distinguera : la perfection de la charité (croître dans l'amour de Dieu et du prochain, sans que l'Église définisse un état d'impeccabilité acquise ici-bas) ; la confiance dans la grâce (l'espérance assurée du secours divin) ; la certitude subjective du salut (le sentiment d'être pardonné, que le méthodisme érige en expérience normative) ; et l'impossibilité de pécher (que ni l'Écriture — « que celui qui croit être debout prenne garde de tomber », 1 Co 10, 12 ; « travaillez à votre salut avec crainte et tremblement », Ph 2, 12 — ni la doctrine catholique de la persévérance ne reconnaissent aux viateurs). John Wesley lui-même distinguait la perfection de l'impossibilité de retomber. Charles Wesley parle ici en hymnographe du réveil méthodiste, jamais en docteur de l'Église ni en magistère ; ses formules valent comme le témoignage d'une tradition séparée, à recevoir selon la mesure des éléments de vérité qu'elles portent^[99], sans que l'Église ait à y reconnaître sa propre doctrine de la justification et de la sainteté.

Une fidélité instinctive à l'ordre apostolique, malgré la séparation

Ce qui rend cependant le cas de Charles Wesley singulier, et digne d'un relevé apologétique honnête, c'est précisément sa résistance aux ordinations irrégulières de 1784 : Charles y voyait un point théologiquement décisif, au point de s'opposer sur ce seul sujet à son propre frère et cofondateur du mouvement — désaccord ecclésiologique que l'article distingue des relations fraternelles, sans en faire une rupture personnelle. Cet instinct — la conviction qu'un ministère authentique ne peut naître d'une simple décision privée, mais suppose une transmission ordonnée et reçue — rejoint, sans jamais y conduire pleinement Charles Wesley lui-même, l'intuition centrale que l'Église catholique tient pour un point de foi : que l'épiscopat, transmis sans interruption depuis les Apôtres, constitue le degré plénier du sacrement de l'Ordre, sans lequel nulle Église ne saurait valablement s'ordonner elle-même^[100]. Reconnaître cette intuition juste chez un hymnographe protestant du XVIIIᵉ siècle n'efface en rien la séparation ecclésiale réelle qui demeure entre son œuvre et la pleine communion catholique ; elle invite seulement à ne jamais réduire Charles Wesley à une simple antithèse de la foi catholique, mais à discerner, dans son chant comme dans sa fidélité obstinée à l'ordre reçu, des semences de vérité que l'Esprit sait faire fructifier même hors des frontières visibles de l'Église.

• John Wesley (1703-1791) — le frère aîné, fondateur et organisateur du méthodisme, dont l'article détaille la mission de Géorgie, l'expérience d'Aldersgate, la rupture avec Whitefield et les ordinations de 1784.
• Jacob Arminius (1560-1609) — le théologien néerlandais dont la doctrine de la grâce résistible inspire l'arminianisme wesleyen mis en cantique dans And Can It Be.
• Jean Calvin (1509-1564) — le réformateur dont la doctrine de la prédestination fonde le calvinisme opposé par les Wesley à George Whitefield.
• Martin Luther (1483-1546) — dont le commentaire sur l'Épître aux Galates, lu par Charles Wesley chez John Bray en mai 1738, accompagne sa conversion.
• George Fox (1624-1691) — autre grande figure du dissentiment religieux anglais, contemporain plus ancien du mouvement quaker.
• John Knox (v. 1514-1572) — réformateur écossais et fondateur du presbytérianisme calviniste.
• Sola Scriptura — le principe protestant de l'autorité exclusive de l'Écriture.
• Réponses au protestantisme — synthèse catholique des grandes objections issues de la Réforme.
• Le Concile de Trente (1545-1563) — les définitions doctrinales catholiques sur l'Eucharistie et le sacrement de l'Ordre invoquées dans cet article.