Dom Prosper Guéranger (1805-1875)

Sablé-sur-Sarthe : l'enfance d'un fils de collège

Prosper Guéranger naît le 4 avril 1805 à Sablé-sur-Sarthe, petite ville du diocèse du Mans, dans une famille de condition modeste mais lettrée : son père, Pierre Guéranger, dirige un collège installé dans les bâtiments d'un ancien couvent franciscain de la ville.^[18] Trois frères l'entourent, qui feront chacun carrière dans un ordre différent de la société du XIX^e siècle : Frédéric-Florent-Julien (1799-1858), botaniste ; Édouard-Auguste-François (1801-1895), pharmacien ; et Constantin-Victoir-Florent (1807-1862), curé.^[19] Cette enfance dans les murs d'un ancien couvent, à quelques années de la tourmente révolutionnaire, marque durablement l'imagination du jeune Prosper : très tôt, il se nourrit du Génie du christianisme de Chateaubriand, qui venait de réhabiliter aux yeux d'une génération entière la beauté du culte catholique après des décennies de dévastation révolutionnaire.^[20]

Cette lecture n'est pas un détail biographique anecdotique : elle donne la clef de toute l'œuvre à venir. Ce que Chateaubriand avait fait pour la sensibilité littéraire — réconcilier l'homme du XIX^e siècle avec la beauté du christianisme —, Guéranger se donnera pour tâche de le faire pour la liturgie elle-même : lui rendre, contre l'aridité rationaliste du gallicanisme finissant, sa splendeur et sa profondeur mystérique.

Le séminaire et les maîtres de la pensée catholique

Entré au petit séminaire du Mans en 1822, puis au grand séminaire l'année suivante, le jeune Guéranger se forme dans le climat intellectuel du renouveau catholique postrévolutionnaire, où dominent les grandes voix de la réaction contre-révolutionnaire et catholique : Joseph de Maistre, Louis de Bonald, et surtout l'abbé Félicité de Lamennais, dont l'ultramontanisme intransigeant — l'affirmation de l'autorité souveraine du pape contre les prétentions gallicanes des États et des épiscopats nationaux — séduit alors toute une génération de jeunes clercs.^[21] Guéranger lira aussi avec une profonde influence les Considérations sur le dogme générateur de la piété catholique (1829) de l'abbé Philippe Gerbet, disciple de Lamennais, qui insiste sur la centralité du culte eucharistique et sur la fonction socialement régénératrice de la Présence réelle.^[22]

De cette triple formation — romantique par Chateaubriand, contre-révolutionnaire par de Maistre et Bonald, mennaisienne par Lamennais et Gerbet — naît la synthèse propre à Guéranger : une intelligence de la liturgie comme cœur battant de la civilisation chrétienne, et une fidélité absolue au Saint-Siège comme rempart contre la dissolution gallicane et révolutionnaire de l'Église de France.

Ordonné prêtre à Tours : dès l'abord, le choix de Rome (1827)

Guéranger est ordonné prêtre le 7 octobre 1827 à Tours par Mgr Augustin Louis de Montblanc, archevêque de Tours — un choix révélateur : il refuse d'être ordonné par l'ancien évêque constitutionnel Charles II Montault-Désilles, maintenu sur le siège d'Angers.^[23] Il est aussitôt nommé chanoine de la cathédrale de Tours. Mais c'est un geste liturgique, plus encore que ce choix de l'évêque ordinant, qui inaugure véritablement son ministère : dès le 26 janvier 1828, il commence à célébrer la messe selon le missel romain, et non selon les variantes gallicanes en usage dans son diocèse d'origine — acte de rupture discrète mais éloquente avec les liturgies néo-gallicanes du XVIII^e siècle, qui annonce tout le combat des Institutions liturgiques.^[24]

Entre février et juillet 1830, il publie ses premiers textes programmatiques — quatre articles dans Le Mémorial catholique, la revue mennaisienne — où s'ébauche déjà la thèse qu'il développera dix ans plus tard : la nécessité, pour l'Église de France, de revenir à l'unité liturgique romaine contre l'éparpillement diocésain hérité du gallicanisme et du jansénisme.^[25]

Un prieuré en ruine, un rêve bénédictin

La France catholique du début du XIX^e siècle ne compte plus une seule maison bénédictine : la Révolution a supprimé les ordres monastiques, dispersé les moines, vendu les bâtiments comme biens nationaux. C'est dans ce paysage de ruines spirituelles que Guéranger conçoit, dès juin 1831, le projet de restaurer la vie monastique bénédictine.^[26] L'occasion se présente avec la mise en vente de l'ancien prieuré de Solesmes, à une heure de route de Sablé, fermé depuis la Révolution. Grâce à des dons privés, Guéranger en devient propriétaire en décembre 1832.^[27]

Restaurer un monastère n'est pas, pour lui, un geste de piété nostalgique : c'est un acte théologique. Il s'agit de redonner à l'Église de France un lieu où la liturgie soit célébrée intégralement, selon le rite romain pur, avec ses antiennes, ses répons, son office divin chanté selon la tradition — un lieu, en somme, où l'idéal liturgique qu'il défend par la plume puisse d'abord se vivre par la prière quotidienne d'une communauté.

11 juillet 1833 : cinq prêtres et une communauté naissante

Le 11 juillet 1833, jour de la fête de saint Benoît, cinq prêtres — dont Guéranger — s'installent dans le prieuré restauré et inaugurent ce qui sera reconnu comme la première communauté monastique bénédictine de France depuis la suppression révolutionnaire.^[28][29] L'abbaye de Solesmes décrit elle-même cette entreprise comme « un acte de foi », mené par « le jeune prieur, par son sens très sûr des choses bénédictines ».^[30] Le 15 août 1836, les membres de la petite communauté reçoivent l'habit monastique et déclarent publiquement leur intention de se consacrer au rétablissement de l'ordre de Saint-Benoît ; la profession solennelle ne viendra qu'après l'érection en abbaye — Guéranger lui-même prononce ses vœux à Rome le 26 juillet 1837.^[31]

Reconnaissance de Rome : abbaye et Congrégation de France (1837)

Par un bref daté du 1^er septembre 1837, le pape Grégoire XVI — lui-même bénédictin avant son élection — élève le prieuré restauré au rang d'abbaye et en fait le chef d'une Congrégation bénédictine de France tout entière à reconstruire.^[32] Dom Guéranger est nommé abbé de Solesmes le 31 octobre 1837, et devient de fait le supérieur général de cette nouvelle congrégation, qui rassemblera au fil des décennies suivantes plusieurs autres maisons : Ligugé, Ganagobie, Sainte-Cécile de Solesmes, Sainte-Anne de Kergonan, Notre-Dame de Fontgombault.^[33]

Cette reconnaissance pontificale directe — et non médiatisée par l'épiscopat français, souvent réticent devant les entreprises monastiques nouvelles — est en elle-même un acte hautement significatif dans le climat gallican de l'époque : Solesmes naît d'emblée comme une maison romaine, redevable directement au Saint-Siège plutôt qu'aux traditions diocésaines françaises.

Une paternité exigeante : la vie quotidienne d'un supérieur général

Abbé pendant près de quarante ans, Guéranger gouverne Solesmes avec une autorité ferme, mais toujours ordonnée à un seul but : faire de la liturgie chantée, méditée et vécue intégralement le centre de toute la vie monastique. C'est sous son gouvernement que se développent à Solesmes les grands chantiers qui feront la renommée durable de l'abbaye — l'étude patristique, l'érudition historique, et bientôt la paléographie musicale grégorienne, dont il donne l'impulsion sans en voir lui-même l'aboutissement.

Une France aux liturgies éclatées

Pour comprendre l'ampleur du combat mené par Dom Guéranger, il faut mesurer le désordre liturgique dans lequel se trouvait la France catholique à la veille de la Révolution. La plupart des diocèses français célébraient alors selon des liturgies néo-gallicanes propres — missels et bréviaires diocésains rédigés ou révisés au XVIII^e siècle, souvent marqués par l'influence janséniste, et sensiblement éloignés des livres liturgiques romains.^[34] Cette fragmentation n'était pas seulement une question de rubriques : elle traduisait, pour Guéranger, une dérive doctrinale profonde, mêlant rationalisme des Lumières, orgueil janséniste et prétentions gallicanes à l'autonomie des Églises nationales face à Rome.

Le Mémorial catholique (1830) : les prémices d'un combat

C'est dans les colonnes du Mémorial catholique, revue fondée dans la mouvance de Lamennais, que Guéranger publie en 1830 ses quatre premiers articles sur la question liturgique.^[35] Il y esquisse déjà la thèse qu'il systématisera une décennie plus tard : la restauration liturgique n'est pas affaire de goût esthétique, mais de fidélité doctrinale à l'Église universelle contre le repli gallican.

Les Institutions liturgiques (1840-1851) : anatomie d'une hérésie

Le grand œuvre polémique de Guéranger paraît en trois volumes entre 1840 et 1851 — un quatrième volume, consacré à sa défense contre ses adversaires, complétera l'ensemble.^[36] C'est un traité à la fois historique — la première grande histoire moderne de la liturgie occidentale — et combatif : Guéranger y forge l'expression restée célèbre d'« hérésie antiliturgique », qu'il définit comme l'ensemble des principes liturgiques faux du XVIII^e siècle, inspirés par l'illuminisme et le jansénisme.^[37]

Dans un texte de 1841 où il en détaille les traits caractéristiques, Guéranger dresse un véritable diagnostic clinique de cette « hérésie » :

« Le premier caractère de l'hérésie antiliturgique est la haine de la Tradition dans les formules du culte divin. » — Dom Prosper Guéranger, Caractéristiques de l'hérésie antiliturgique, 1841^[38]

« C'est le second principe de la secte antiliturgique, de remplacer les formules de style ecclésiastique par des lectures de l'Ecriture Sainte. » — Dom Prosper Guéranger, Caractéristiques de l'hérésie antiliturgique, 1841^[39]

« Leur troisième principe, disons-nous, est de fabriquer et d'introduire des formules diverses, pleines de perfidie. » — Dom Prosper Guéranger, Caractéristiques de l'hérésie antiliturgique, 1841^[40]

« Ils se sont trouvés amenés à retrancher, dans le culte, toutes les cérémonies, toutes les formules qui expriment des mystères. » — Dom Prosper Guéranger, Caractéristiques de l'hérésie antiliturgique, 1841^[41]

« La suppression des choses mystérieuses dans la Liturgie protestante devait produire infailliblement l'extinction totale de cet esprit de prière qu'on appelle onction dans le catholicisme. » — Dom Prosper Guéranger, Caractéristiques de l'hérésie antiliturgique, 1841^[42]

« La haine de la langue latine est innée au cœur de tous les ennemis de Rome. » — Dom Prosper Guéranger, Caractéristiques de l'hérésie antiliturgique, 1841^[43]

Ce diagnostic n'est pas une simple polémique de circonstance : il vise, à travers le rationalisme liturgique du XVIII^e siècle, une constante que Guéranger retrouve depuis les premières hérésies antiques jusqu'au protestantisme — le refus de la médiation sacramentelle, le mépris du mystère, la défiance envers l'autorité de Rome et le sacerdoce ministériel.

La polémique épiscopale : Orléans, Toulouse et la résonance nationale

La publication des Institutions liturgiques ne passe pas inaperçue : elle suscite l'hostilité déclarée d'une partie de l'épiscopat français, en particulier de Mgr Jean-Jacques Fayet, évêque d'Orléans, et de Mgr Paul d'Astros, archevêque de Toulouse, tous deux attachés à la survivance de traditions liturgiques diocésaines propres.^[44] Selon le témoignage de l'abbé Melchior du Lac, rapporté par les historiens du dossier, c'est précisément l'opposition virulente de Mgr d'Astros qui donna à la controverse — et donc à l'ouvrage de Guéranger lui-même — une résonance nationale inattendue.^[45] Guéranger répond à ces attaques dans le quatrième volume des Institutions liturgiques, où il défend pied à pied chacune des positions contestées.^[46]

Cette polémique, aussi âpre fût-elle, illustre un trait constant de la physionomie de Guéranger : convaincu d'avoir raison sur le fond, il ne recule jamais devant l'affrontement avec des autorités épiscopales bien plus établies que lui, dès lors qu'il estime la pureté de la liturgie romaine en jeu.

Vers l'unité liturgique romaine

Le combat de Guéranger portera ses fruits bien au-delà de sa propre vie : sous le pontificat de Pie IX, dans les années 1860-1870, l'unification liturgique de la France s'achève, et l'immense majorité des diocèses français reviennent, l'un après l'autre, à l'usage du missel et du bréviaire romains.^[47] Pour l'histoire du culte catholique en France, cette « romanisation » liturgique restera indissociable du nom de Solesmes et de son premier abbé — un chantier détaillé dans l'article Ignispedia consacré au gallicanisme.

Une architecture pour chaque saison de la grâce

L'œuvre la plus durablement lue de Dom Guéranger reste L'Année liturgique, vaste commentaire spirituel et historique de l'ensemble du cycle liturgique romain, dont le premier tome — consacré à l'Avent — paraît en 1841.^[48][49] Guéranger meurt en 1875 sans avoir achevé la série : les neuf premiers volumes sont directement de sa main (publiés entre 1841 et 1866 environ), tandis que les six derniers volumes seront parachevés après sa mort par Dom Lucien Fromage, chargé de compléter l'ouvrage, pour porter l'ensemble à quinze tomes.^[50]

L'ambition du livre est de faire entrer le lecteur, temps liturgique après temps liturgique — Avent, Noël, Carême, Pâques, Pentecôte, temps après la Pentecôte, propre des saints —, dans l'intelligence spirituelle et historique de chaque fête, de chaque oraison, de chaque antienne du Missel et du Bréviaire romains. Guéranger lui-même en formule le programme dès sa préface générale :

« L'Année Ecclésiastique que nous nous proposons de développer dans cet ouvrage n'est autre que la manifestation de Jésus-Christ et de ses mystères dans l'Église et dans l'âme fidèle. » — Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique, Préface générale (t. I, L'Avent, 1841)^[51]

« La prière de l'Église est donc la plus agréable à l'oreille et au cœur de Dieu, et, partant, la plus puissante. » — Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique, Préface générale^[52]

Pour Guéranger, l'année liturgique n'est donc pas un simple calendrier de dévotions : elle est une pédagogie divine du salut, dans laquelle l'âme fidèle qui prie avec l'Église, au rythme de son année, entre dans le mouvement même de l'Incarnation et de la Rédemption. C'est pour un traitement complet de cette œuvre et de sa doctrine spirituelle que l'article Ignispedia dédié — L'Année liturgique — doit être consulté.

Un livre qui a formé des saints

Le succès de L'Année liturgique dépasse de très loin le cercle des clercs et des liturgistes savants : dès la fin du XIX^e siècle, l'ouvrage devient une lecture familiale répandue dans les foyers catholiques cultivés. La famille Martin, à Lisieux, en possède un exemplaire lu régulièrement au foyer des Buissonnets ; la petite Thérèse Martin, future sainte Thérèse de Lisieux, en est nourrie dès l'enfance, selon la tradition familiale rapportée par l'Association pour la canonisation de Dom Guéranger : on lit l'ouvrage aux Buissonnets, et c'est par lui que la future sainte est initiée à la liturgie.^[53] Le futur cardinal Sarto, qui deviendra saint Pie X, en sera lui aussi un lecteur attentif.^[54]

Une œuvre inachevée qui devient un manuel de référence

Pendant trois générations, L'Année liturgique demeurera le manuel de référence des clercs et des laïcs qui veulent vivre l'année liturgique romaine de l'intérieur — bien avant que cette pratique ne devienne un mot d'ordre conciliaire avec Sacrosanctum Concilium. C'est en ce sens précis que l'historiographie catholique reconnaît en Dom Guéranger le père du mouvement liturgique du XX^e siècle, dont l'histoire complète — de Solesmes à Dom Lambert Beauduin, de l'encyclique Mediator Dei de Pie XII à Vatican II — fait l'objet de l'article Ignispedia consacré au mouvement liturgique.

Les maîtres de la pensée contre-révolutionnaire

L'ultramontanisme de Dom Guéranger n'est pas un accessoire tardif de sa pensée : il en est la matrice depuis sa formation au séminaire du Mans, nourrie par Joseph de Maistre, Louis de Bonald et Lamennais.^[55] Pour ces penseurs de la contre-révolution catholique, seule l'autorité souveraine et centralisée du pape pouvait constituer, face au chaos révolutionnaire et aux prétentions gallicanes des monarchies nationales, un principe d'unité stable pour l'Église et, à travers elle, pour la civilisation chrétienne elle-même. Toute la carrière liturgique de Guéranger — le combat contre les liturgies diocésaines particulières, le retour au missel romain — n'est jamais séparable, dans son esprit, de ce même combat politico-théologique pour l'autorité romaine.

De la Monarchie pontificale (1870) contre Mgr Maret

À la veille du concile Vatican I, alors que se prépare la définition dogmatique de l'infaillibilité pontificale, Dom Guéranger publie en 1870 De la Monarchie pontificale, réfutation systématique de l'ouvrage de Mgr Henri Maret, doyen gallican de la Faculté de théologie de Paris, hostile à la définition du dogme.^[56] Cette controverse reprend, sous une forme actualisée, le très ancien conflit entre le gallicanisme épiscopaliste hérité de Bossuet et l'ultramontanisme romain.^[57]

« Dans la hiérarchie sacrée, les évêques tiennent la place des Apôtres, et que le Pape tient la place de Jésus-Christ. » — Dom Prosper Guéranger, De la Monarchie pontificale, 1870^[58]

« Les évêques doivent la soumission au Pape comme les Apôtres à Jésus-Christ. » — Dom Prosper Guéranger, De la Monarchie pontificale, 1870^[59]

Le retentissement de cet ouvrage est tel que le pape Pie IX lui-même adresse à Dom Guéranger, le 12 mars 1870, un bref pontifical élogieux, saluant la manière dont l'abbé de Solesmes avait « mis à découvert l'esprit de haine, la violence et l'artifice » des écrits anti-infaillibilistes, à l'aide d'arguments « puisés dans l'antiquité sacrée et dans la science ecclésiastique ».^[60]

Vatican I et le dogme de l'infaillibilité pontificale (1870)

Bien que son état de santé l'empêche de se rendre lui-même à Rome pour le concile — au grand regret du pape Pie IX, qui aurait souhaité sa présence —, Dom Guéranger est considéré par les historiens comme l'un des grands artisans doctrinaux de la définition de l'infaillibilité pontificale, ayant consacré une bonne partie de sa vie à en défendre le principe comme condition de l'unité de la foi catholique.^[61] La constitution Pastor æternus, dont le dernier chapitre porte sur cette infaillibilité, est votée et promulguée par Pie IX en juillet 1870 : c'est l'acte central de l'ultramontanisme du XIX^e siècle, dont l'histoire complète est développée dans l'article Ignispedia consacré au concile Vatican I. La cohérence de cet engagement avec la ligne pontificale antérieure de Pie IX — déjà manifeste dans le Syllabus de 1864 — est traitée dans l'article dédié au Syllabus de Pie IX.

Louis Veuillot, Mgr Pie et le parti catholique romain

Dans ce combat pour l'infaillibilité, Dom Guéranger ne se trouve pas seul : à ses côtés, Mgr Louis-Édouard Pie, évêque de Poitiers, et le journaliste Louis Veuillot, rédacteur de L'Univers et lecteur assidu de Joseph de Maistre, adhèrent avec enthousiasme à la définition conciliaire, formant avec l'abbé de Solesmes le noyau le plus déterminé du parti catholique intransigeant et ultramontain de la France du Second Empire.^[62] Cette communauté d'esprit entre l'abbé bénédictin et le grand pamphlétaire catholique n'est pas seulement tactique : elle repose sur une même conviction que la vénération de la papauté et la fidélité liturgique romaine sont les deux faces d'une seule et même fidélité à l'Église universelle.

Jausions et Pothier : retour aux manuscrits neumés

Bien que dépourvu lui-même de formation musicale technique, Dom Guéranger comprend très tôt que la restauration liturgique qu'il appelle de ses vœux ne peut se limiter aux textes : elle doit aussi concerner le chant, gravement corrompu par les éditions imprimées des siècles précédents. Il confie à deux jeunes moines de talent, Dom Paul Jausions puis Dom Joseph Pothier, la tâche d'étudier les manuscrits médiévaux du chant grégorien plutôt que de se fier aux éditions tardives et altérées — programme de restauration qui occupera Solesmes pour près d'un siècle.^[63] Ce travail suppose des recherches dans les bibliothèques de Paris, Colmar, Murbach, Laon, Saint-Gall et Bâle ; la première copie manuscrite qui enrichit le fonds de Solesmes est réalisée à la main par Dom Jausions à la bibliothèque d'Angers en 1862.^[64]

En 1859, Guéranger approuve et soutient la présentation, au Congrès pour la restauration du plain-chant de 1860, de la Méthode raisonnée de plain-chant d'Augustin-Mathurin Gontier.^[65] En 1864, le Directorium Chori, imprimé à Rennes, constitue le premier livre de chant grégorien restauré — mais l'ouvrage est détruit dans l'incendie d'une imprimerie vers 1866, contretemps qui n'interrompt pas le chantier.^[66]

1870 : le contretemps de l'édition de Ratisbonne

Guéranger connaît, de son vivant, une déconvenue significative : en 1870, Rome adopte pour trente ans, avec privilège d'édition exclusif, l'édition de Ratisbonne de Franz Xaver Haberl — fondée sur l'édition médicéenne de la Renaissance —, reléguant temporairement au second plan l'approche savante et paléographique développée à Solesmes.^[67] Dom Guéranger meurt en 1875 sans avoir vu triompher son école, mais il n'en a jamais découragé le travail patient de ses moines.

Saint Pie X et l'édition vaticane : l'aboutissement posthume

L'histoire donnera raison à l'intuition première de Guéranger, mais seulement après sa mort. Dom Pothier publie Les Mélodies grégoriennes en 1880, puis le Liber Gradualis en 1883 ; en 1889, Dom André Mocquereau donne au chantier une dimension nouvelle avec la collection des fac-similés de manuscrits anciens, la Paléographie musicale.^[68] C'est finalement sous le pontificat de saint Pie X que le labeur de Solesmes porte son fruit officiel : à la demande du pape, une commission pontificale prépare l'édition de référence du chant pour toute l'Église — le Graduel romain paraît en 1908 (Editio Vaticana), suivi de l'Antiphonaire en 1912^[69] — consacrant, une génération après sa mort, l'intuition initiale de Dom Guéranger : retourner aux sources manuscrites plutôt qu'aux éditions corrompues. Le détail de cette histoire musicale est développé dans l'article Ignispedia consacré à la musique grégorienne.

Jenny devient Cécile (1857-1861)

En marge de son œuvre liturgique et polémique, Dom Guéranger exerce une paternité spirituelle d'une grande profondeur. Dès 1857, il accepte de préparer à la première communion une fillette nommée Jenny Bruyère ; il devient ensuite son directeur spirituel à part entière, l'accompagnant dans tout son développement humain et spirituel.^[70] Lors de sa confirmation, le 15 avril 1858, la jeune fille prend le nom de Cécile — un choix qui scelle une dévotion commune à la sainte patronne des musiciens que partageaient déjà le père abbé et sa dirigée.^[71] En octobre 1861, à l'âge de seize ans, elle est autorisée par Dom Guéranger à émettre son vœu de chasteté, après une année de probation.^[72]

« Rien n'est plus digne à proposer à des moniales que sainte Cécile. » — Dom Prosper Guéranger, cité par l'Association pour la canonisation de Dom Guéranger^[73]

Guéranger fondait cette conviction sur l'idée que les vertus de la martyre romaine — pureté, force d'âme et zèle pour l'Église — pouvaient forger d'authentiques religieuses bénédictines.^[74]

16 novembre 1866 : la naissance d'un monastère de femmes

Dom Guéranger n'envisageait pas, initialement, de fonder un monastère féminin : il se sentait vieillissant et l'entreprise dépassait ses forces. Mais plusieurs jeunes filles, dont Cécile, aspiraient ardemment à la vie monastique.^[75] Le 16 novembre 1866, dans une simple maison du bourg de Solesmes, Dom Guéranger inaugure la vie monastique féminine avec sept jeunes filles : c'est la naissance de l'abbaye Sainte-Cécile de Solesmes, premier monastère féminin de la Congrégation bénédictine de France.^[76] Cécile Bruyère est élue première prieure le lendemain de la profession des premières moniales, le 15 août 1868.^[77] Pendant le concile, Pie IX accorde à Mgr Fillion la faveur de conférer la bénédiction abbatiale à la jeune prieure, alors âgée de vingt-quatre ans, pour un monastère qui n'était pas même encore élevé au rang d'abbaye — faveur personnelle, et non érection du monastère ; la guerre de 1870 et l'invasion ne permettant pas d'en profiter aussitôt, c'est l'année suivante, le 14 juillet 1871, que Mgr Fillion vient donner la bénédiction abbatiale à Mère Cécile Bruyère — signe de la confiance immédiate que le Saint-Siège accordait à l'œuvre de Guéranger.^[78]

Une paternité spirituelle au service des âmes

En raison même du rayonnement personnel de Dom Guéranger, la jeune communauté de Sainte-Cécile exerce très vite une forte attraction dans le monde monastique naissant : plusieurs fondations récentes viendront demander conseil et bénéficier, à travers la communauté de Sainte-Cécile et son abbesse, de l'expérience du père abbé.^[79] Cette fécondité spirituelle, qui prolonge par d'autres voies le même souci de la liturgie intégralement priée, restera l'un des legs les plus durables de Dom Guéranger, aujourd'hui encore vivant dans la Congrégation bénédictine de Solesmes.

30 janvier 1875 : la mort à Solesmes

Dom Prosper Guéranger meurt à l'abbaye de Solesmes le 30 janvier 1875, à l'âge de 69 ans.^[80] Il est inhumé dans la crypte de l'église abbatiale Saint-Pierre, tandis que son cœur, selon ses propres volontés, repose devant l'autel de l'église de Sainte-Cécile — signe éloquent de l'attachement qui le liait à la communauté féminine qu'il avait fondée neuf ans plus tôt.^[81]

Un précurseur salué jusqu'à aujourd'hui

Un siècle et demi après sa mort, l'Église continue de reconnaître en Dom Guéranger l'une des grandes figures spirituelles du catholicisme moderne. À l'occasion du cent-cinquantième anniversaire de sa mort, le pape François adresse le 2 janvier 2025 une lettre au père abbé de Solesmes, saluant en Dom Guéranger le « restaurateur de la vie monastique bénédictine en France » et soulignant deux traits marquants de son charisme : « la fidélité au Saint-Siège et au Successeur de Pierre, en particulier dans le domaine de la liturgie, et la paternité spirituelle ».^[82][83]

« [Dom Guéranger offre un] exemple de docilité au Saint-Esprit et de service. » — Pape François, lettre au père abbé de Solesmes, 2 janvier 2025^[84]

Ce jugement pontifical contemporain confirme, dans le langage du magistère actuel, ce que l'historiographie catholique reconnaissait déjà : Dom Guéranger demeure le point de départ historiquement admis du mouvement liturgique qui traversera tout le XX^e siècle jusqu'à la constitution Sacrosanctum Concilium — une continuité dans laquelle s'inscriront, au XX^e siècle, les théologiens du renouveau liturgique — tel Louis Bouyer, dont l'œuvre majeure Le Mystère pascal (1945) prolonge l'intuition de Solesmes —, héritiers reconnus par l'historiographie du sillage ouvert par Dom Guéranger.^[85]

Ouverture du procès diocésain (2005)

La cause de béatification de Dom Guéranger est officiellement ouverte le 21 décembre 2005 par l'évêque du Mans.^[86] Le dossier en est aujourd'hui à sa phase diocésaine, celle qui examine la réputation de sainteté du serviteur de Dieu, avant transmission éventuelle au Saint-Siège pour la phase romaine devant la Congrégation pour les causes des saints.^[87]

L'appui des évêques de France (2023) et l'état actuel de la procédure

Une association loi de 1901, l'Association pour la canonisation de Dom Guéranger, a été créée en août 2023 pour soutenir la cause, avec une gouvernance confiée par le père abbé de Solesmes à une équipe essentiellement composée de laïcs.^[88] Le 17 juin 2023, en la solennité du Sacré-Cœur, Madame Hélène de Courrèges a été nommée postulatrice de la cause, assistée de Dom Philippe Dupont, père abbé émérite de Saint-Pierre de Solesmes, comme vice-postulateur.^[89] Le 8 novembre 2023, réunis en assemblée plénière à Lourdes, les évêques de France se sont déclarés favorables à cette cause.^[90]

Le tribunal diocésain, les commissions historique et théologique chargées d'examiner les écrits du serviteur de Dieu poursuivent leurs travaux : si l'héroïcité de ses vertus venait à être reconnue, Dom Guéranger recevrait le titre de Vénérable ; un premier miracle confirmé permettrait sa béatification, un second sa canonisation.^[91]

• L'Année liturgique — l'œuvre majeure de Dom Guéranger, présentée et commentée en détail.
• Le mouvement liturgique (1832-1963) — l'histoire complète du courant né à Solesmes et aboutissant à Sacrosanctum Concilium.
• La musique grégorienne — la restauration du chant, de Jausions et Pothier à l'édition vaticane de 1908.
• Le gallicanisme — le contexte doctrinal contre lequel se déploie tout le combat liturgique de Guéranger.
• Le concile Vatican I — la définition du dogme de l'infaillibilité pontificale que Guéranger a contribué à préparer.
• Le bienheureux Pie IX — le pape qui salua l'engagement ultramontain de Dom Guéranger.
• Le Syllabus de Pie IX — le contexte doctrinal plus large de l'ultramontanisme du pontificat de Pie IX.
• Saint Benoît de Nursie — le père du monachisme occidental dont Dom Guéranger restaure la règle en France.
• Louis Bouyer — le théologien du XX^e siècle qui prolongera, dans un tout autre contexte, l'intuition liturgique de Solesmes.
• Sainte Thérèse de Lisieux — l'une des lectrices les plus célèbres de L'Année liturgique durant son enfance.
• Le temps ordinaire et Le symbolisme de l'encens — deux articles où la doctrine liturgique de Dom Guéranger est directement citée.