Justin Popovitch (1894-1979)

Une famille de sept générations de prêtres

Blagoje Popović naît le 25 mars 1894 — jour de la fête de l'Annonciation de la Mère de Dieu dans le calendrier julien encore en usage en Serbie — à Vranje, petite ville du sud de la Serbie alors récemment libérée de la domination ottomane^[10]. Ses parents, Spiridon, bedeau (sacristain) de paroisse, et Anastasija, appartiennent à une lignée où l'on compte, avant lui, sept générations consécutives de prêtres^[11]. Au baptême, on lui donne le prénom de Blagoje — littéralement « l'annonciateur de la bonne nouvelle » — en l'honneur direct de la fête du jour et de la Mère de Dieu^[12]. Ce nom de naissance, choisi en écho exact à sa date de naissance, deviendra rétrospectivement, aux yeux de ses biographes orthodoxes, un signe annonciateur du jour de sa mort : quatre-vingt-cinq ans plus tard, jour pour jour dans le calendrier julien, il s'éteindra à Ćelije un 25 mars, fête de l'Annonciation^[13].

Le maître Nicolas Vélimirovitch et le séminaire Saint-Sava (1905-1914)

De 1905 à 1914, le jeune Blagoje étudie au séminaire Saint-Sava de Belgrade^[14]. Il y rencontre l'homme qui va durablement façonner sa vie spirituelle : le hiéromoine Nicolas Vélimirovitch (futur évêque d'Ohrid puis de Žiča, mort en exil en 1956 et canonisé lui aussi par la suite), alors jeune professeur au séminaire, que la tradition orthodoxe surnommera le « nouveau Chrysostome »^[15]. C'est Vélimirovitch qui initie Popovitch à la profondeur de la vie chrétienne et lui inspire cet amour de l'éternité qui ne le quittera plus : à partir de cette période et jusqu'à la fin de sa vie, Popovitch prendra l'habitude, quotidienne et sans exception, de lire trois chapitres du Nouveau Testament^[16]. Son mémoire de fin d'études porte sur la théocratie et l'Empire romain d'Orient^[17] — premier signe d'un intérêt qui ne le quittera jamais pour les rapports entre l'Église et le pouvoir temporel, thème qui reviendra avec une force décuplée dans sa critique ultérieure de la papauté.

La tonsure monastique à Shkodër et le nom de saint Justin le Philosophe

En pleine Première Guerre mondiale, où il sert d'abord comme infirmier militaire^[18], Blagoje Popović est tonsuré moine le 1ᵉʳ janvier 1916 à la cathédrale orthodoxe de Shkodër, en Albanie, où l'armée et une partie du clergé serbes s'étaient repliés^[19]. Il reçoit à cette occasion le nom de Justin, en l'honneur de saint Justin le Philosophe et Martyr (IIᵉ siècle), l'un des tout premiers apologistes chrétiens à avoir voulu montrer que le christianisme était la « vraie philosophie » — référence programmatique pour celui qui consacrera son œuvre entière à démontrer que le christianisme orthodoxe est, seul, la pleine vérité sur l'homme^[20].

« La débâcle d'Oxford » : une thèse sur Dostoïevski jamais soutenue (1916-1919)

Après un premier séjour d'études au séminaire orthodoxe de Pétrograd en 1916, interrompu par les troubles bolcheviques, le jeune moine Justin est transféré en Angleterre, où il rejoint, avec une cinquantaine d'autres séminaristes, professeurs et clercs serbes réfugiés, un programme d'accueil mis en place par la Faculté de théologie d'Oxford — geste diplomatique et humanitaire des autorités britanniques qui contribuera, par la suite, à structurer durablement la formation théologique du clergé serbe^[21]. Justin y prépare, de 1916 à 1919, un Bachelor of Letters consacré à Dostoïevski, sous le titre The Religion of Dostoevsky^[22].

Le résultat est ce que l'historiographie universitaire récente appelle, sans détour, la « débâcle d'Oxford »^[23] : les examinateurs, Walter Frere et Nevill Forbes, reconnaissent dans le travail « une interprétation détaillée et éloquente des croyances religieuses de Dostoïevski », mais lui reprochent l'absence de toute perspective critique et l'absence de mise en relation avec les événements contemporains de la Russie et de l'orthodoxie russe^[24]. Selon les opposants de l'époque, Popovitch n'aurait fait que partager les prémisses de Dostoïevski sans jamais les interroger — un jugement que Justin lui-même refusera de corriger : il ne défendra jamais formellement la thèse et n'obtiendra donc aucun diplôme d'Oxford^[25]. Publié malgré tout en 1923 dans la revue orthodoxe La Vie chrétienne qu'il dirige alors, l'essai — devenu La Philosophie et la religion de F. M. Dostoïevski — est considéré rétrospectivement comme l'une des toutes premières lectures « néo-patristiques » de l'œuvre du romancier russe, et le laboratoire où se forge, déjà, la conviction centrale de toute sa théologie ultérieure : que l'humanisme rationaliste occidental porte en lui, structurellement, la négation du Dieu-homme^[26].

Le doctorat d'Athènes sur saint Macaire d'Égypte (1926)

Faute de diplôme britannique, Popovitch achève sa formation à la Faculté de théologie de l'université d'Athènes, où il soutient en 1926 une thèse doctorale consacrée à un Père du désert égyptien du IVᵉ siècle : Le Problème de la personne et de la connaissance selon saint Macaire d'Égypte^[27][28]. Le choix du sujet — la personne humaine éclairée par la mystique patristique plutôt que par la philosophie moderne — annonce déjà, en creux, tout le programme théologique à venir : une anthropologie qui ne se construit jamais à partir de l'homme replié sur lui-même, mais toujours à partir de sa relation vécue, ascétique et priante, avec Dieu.

Une relation à l'Angleterre plus nuancée qu'on ne le dit

L'historiographie ancienne de Popovitch — construite d'abord par ses disciples les plus fervents puis reprise, en miroir, par ses détracteurs — a longtemps réduit son passage par Oxford à un simple échec suivi d'un rejet définitif de la pensée anglo-saxonne. Une monographie récente de Bogdan Lubardić, Justin de Ćelije et l'Angleterre (Institut d'études théologiques, Belgrade, 2019), vient nuancer sérieusement ce récit^[29]. En explorant systématiquement la bibliothèque personnelle de Popovitch, encore conservée au monastère de Ćelije, Lubardić y retrouve de nombreuses références positives à des penseurs anglicans et à des savants britanniques : l'écrivain John Middleton Murry, le cardinal converti John Henry Newman, mais aussi les astrophysiciens Arthur Eddington et James Jeans, dont Popovitch intègre les découvertes scientifiques du premier tiers du XXᵉ siècle à sa théologie du Logos — en s'appuyant sur la doctrine des logoi spermatikoi (les « raisons séminales ») de saint Maxime le Confesseur, pour qui chaque être visible porte la trace invisible de l'intention du Logos divin^[30]. Popovitch va jusqu'à admirer explicitement Shakespeare et le poète catholique Francis Thompson, et converge, sur un point précis, avec la critique anglicane du premier concile du Vatican^[31]. Selon le mot que retient Lubardić lui-même, la position de Popovitch envers l'Occident n'est « paradoxale qu'en apparence » : elle reste, au fond, cohérente, car ce que Popovitch vise sous le nom d'« Occident » n'est pas telle ou telle nation, mais un certain esprit rationaliste et humaniste qui, à ses yeux, traverse aussi bien l'Europe occidentale que l'Europe orientale sécularisée^[32].

Karlovci, Prizren, et la mission de Tchécoslovaquie contre l'uniatisme

De retour en Serbie, l'hiéromoine Justin enseigne la patrologie, la dogmatique, la liturgie et l'hagiologie aux séminaires théologiques de Sremski Karlovci puis de Prizren^[33][34]. En 1930-1931, il est envoyé par le Saint-Synode serbe auprès de l'évêque Iosif de Bitola pour aider à l'organisation de la jeune Église orthodoxe de Tchécoslovaquie, alors directement menacée par les tentatives d'union avec Rome portées par l'uniatisme gréco-catholique dans la région^[35]. C'est en reconnaissance de ce travail que le Saint-Synode serbe lui propose, à l'issue de la mission, la consécration épiscopale sur le nouveau diocèse de Russie subcarpathique ; Justin refuse fermement, invoquant son indignité, son inexpérience et son manque de sagesse charismatique^[36] — premier signe d'une humilité qui restera, aux yeux de ses biographes orthodoxes, l'une des constantes les plus frappantes de sa vie spirituelle, en dépit de la virulence polémique de ses écrits ultérieurs.

Deux amitiés spirituelles : le métropolite Antoine et le futur saint Jean de Changhaï

Dans ces mêmes années, Popovitch noue une amitié spirituelle durable avec le métropolite Antoine (Khrapovitsky) — premier primat de l'Église orthodoxe russe hors frontières, alors provisoirement installée en Serbie — et avec le hiéromoine Jean (Maximovitch), futur archevêque de Changhaï puis de San Francisco, canonisé en 1994 par cette même Église russe hors frontières^[37]. Ces liens illustrent la place que Popovitch occupe très tôt dans les réseaux de l'émigration monastique russe blanche réfugiée dans les Balkans — la même communauté, précisément, dont sera issu à Paris l'Institut Saint-Serge où se formera, à la génération suivante, Alexandre Schmemann.

La Dogmatique de l'Église orthodoxe et le professorat de Belgrade (1932-1945)

Déjà reconnu comme un écrivain de grand talent, Popovitch publie en 1932 le premier des trois tomes de sa Dogmatique de l'Église orthodoxe, suivi du deuxième en 1935^[38][39]. En 1934, il est nommé professeur de dogmatique à la Faculté de théologie Saint-Sava de l'université de Belgrade, poste qu'il occupera jusqu'en 1945^[40][41]. Sa méthode d'enseignement tranche délibérément avec l'académisme classique : selon le témoignage de ses collègues, sa théologie n'est « jamais purement académique, mais toujours vivante, charismatique, liturgique, componctueuse et priante », car Popovitch ne théologisait pas de façon simplement réflexive, mais « souffrait littéralement » les réalités divines qu'il enseignait, dans la prière et les larmes du repentir^[42]. Prédicateur au verbe ardent, il conduit des multitudes de fidèles à la prise de conscience et au repentir, et devient, en parallèle de sa charge de professeur, un directeur spirituel et un confesseur d'une autorité reconnue bien au-delà des murs de l'université^[43].

La destitution et l'exil intérieur (1945-1948)

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale et de l'installation du régime communiste titiste, Popovitch est destitué de sa chaire universitaire comme « ennemi du régime »^[44]. Après trois années d'instabilité et de déplacements forcés, il devient en 1948 prêtre de paroisse et confesseur au couvent des Saints-Archanges de Ćelije, près de Valjevo, où il exercera son ministère « en confinement et sous stricte surveillance des autorités »^[45] — une surveillance policière continue de la police secrète yougoslave qui durera, selon les recensements disponibles, l'intégralité des trente et un années suivantes^[46].

La vie quotidienne du monastère : liturgie, ascèse, direction spirituelle

Trente ans durant, l'archimandrite Justin célèbre la liturgie quotidiennement — il confiera lui-même que c'est des saints mystères qu'il tirait toute sa force^[47]. Il vit dans une ascèse stricte, entre prière et jeûne, tout en travaillant sans relâche à l'étude, à l'écriture et à la traduction, tout en dirigeant spirituellement et en confessant la communauté des moniales et une multitude innombrable de fidèles venus de toute la Serbie et de l'étranger^[48]. Conséquence directe de cette vie exemplaire : le couvent de Ćelije sert aujourd'hui encore, en Serbie, de modèle de vie monastique pour l'ensemble des autres monastères du pays^[49].

L'école de Ćelije : Jevtić, Radović, Bulović, Radosavljević

C'est dans cette réclusion surveillée que Popovitch forme, autour de lui, toute une génération de disciples qui deviendront parmi les plus influents évêques de l'Église orthodoxe serbe de la fin du XXᵉ siècle : Atanasije Jevtić (futur évêque de Zahumlje-Herzégovine), Amfilohije Radović (futur métropolite du Monténégro et du Littoral), Irénée Bulović (futur évêque de Bačka) et Artemije Radosavljević (futur évêque de Ras-Prizren) — connus collectivement sous le nom de « Justinovci », les « disciples de Justin »^[50]. C'est notamment Jevtić et Radović qui, dès 1979, prennent en charge la conservation et la diffusion de son héritage écrit, ouvrant la première phase de sa réception théologique en Serbie^[51].

Une œuvre monumentale écrite dans l'ombre

Loin de se réduire au silence que lui imposait la surveillance policière, Popovitch produit à Ćelije l'essentiel de son œuvre écrite : des commentaires exégétiques des évangiles de saint Matthieu et de saint Jean, des épîtres de saint Paul et des épîtres catholiques de saint Jean, et surtout les douze volumes de ses Vies des saints (1972-1977), qui deviendront un classique de la spiritualité serbe contemporaine^[52]. C'est également durant cette période qu'il achève le troisième tome de sa Dogmatique, publié à titre posthume^[53].

« Aucune autre humanité n'existe sous le ciel »

L'ensemble de la théologie de Popovitch se résume à une seule affirmation centrale, martelée sous d'innombrables formes dans ses écrits : le Christ Dieu-homme (Bogočovek, littéralement « Dieu-homme ») est l'unique clé de toute vérité, et l'orthodoxie elle-même n'est rien d'autre, selon lui, que « la Divino-humanité » vécue et prolongée dans l'histoire par l'Église :

« L'orthodoxie est l'orthodoxie en raison du Dieu-homme, et non en raison d'autre chose ou de quelqu'un d'autre. [...] Cela signifie que l'homme n'apprend la vérité complète sur l'homme, sur le but et le sens de son existence, qu'à travers le Dieu-homme. En dehors de Lui, l'homme se change en apparition, en épouvantail, en non-sens [...]. C'est pourquoi la véritable humanité ne réside que dans la Divino-humanité ; et aucune autre humanité n'existe sous le ciel. » — Justin Popovitch, L'Homme-Dieu : le fondement de la vérité de l'orthodoxie, essai repris dans L'Homme et le Dieu-homme, Sebastian Press, 2008-2009^[54]

Cette même conviction structure sa définition de la Tradition elle-même, qu'il ne réduit jamais à un simple dépôt de coutumes ou de textes transmis :

« La Tradition principale de l'Église orthodoxe, c'est le Christ Dieu-homme vivant, tout entier dans le Corps théanthropique de l'Église. » — Justin Popovitch, « Les attributs de l'Église », Orthodox Life, vol. 31, n° 1, janvier-février 1981^[55]

Popovitch développe cette intuition jusqu'à son terme le plus radical : pour lui, tout ce qui, dans le christianisme, prétend accomplir l'Évangile « par les méthodes de ce monde et par les méthodes des royaumes de ce monde » n'est pas orthodoxe, mais relève d'un « asservissement à la troisième tentation du démon »^[56] — référence directe à l'épisode évangélique de la tentation du Christ au désert (Mt 4, 8-10), où le diable offre à Jésus tous les royaumes du monde en échange de son adoration. Cette formule, qu'il applique dans d'autres écrits de façon explicite à l'exercice d'un pouvoir ecclésial de type temporel, éclaire directement la racine théologique de sa critique ultérieure de la papauté : à ses yeux, quiconque cherche à établir l'unité de l'Église par des moyens de pouvoir plutôt que par la seule vérité vécue du Dieu-homme reproduit, structurellement, cette même tentation.

L'homme sans le Dieu-homme : la critique de l'humanisme européen

Symétriquement, Popovitch définit toute forme d'« hétérodoxie » — un terme qu'il emploie largement, sans le réserver au seul protestantisme — comme la fragmentation de l'homme intégral en « atomes » et en « particules » : la raison, la volonté, les sens, l'âme, le corps, l'expertise, érigés chacun en absolu à la place du Christ tout entier^[57]. C'est cette même grille de lecture qu'il applique, dès sa thèse de jeunesse sur Dostoïevski, à l'ensemble de la civilisation européenne moderne : la « vaine idole de l'infaillibilité de l'homme, qui synthétise en elle-même l'esprit de l'Europe »^[58]. Pour un lecteur catholique, cette critique du sécularisme et de l'auto-idolâtrie de la raison humaine rejoint, sur le fond, des intuitions parfaitement recevables et déjà présentes chez des penseurs catholiques du XXᵉ siècle comme Romano Guardini ou Henri de Lubac sur la « tragédie de l'humanisme sans Dieu » — mais Popovitch, à la différence de ceux-ci, étend cette même critique jusqu'à englober l'institution même de la papauté, qu'il identifie, en tant que telle, comme l'expression ecclésiale la plus aboutie de cette « infaillibilité de l'homme ».

Genèse d'un combat : de « L'Église orthodoxe et l'œcuménisme » aux deux mémorandums

C'est dans les toutes dernières années de sa vie que Popovitch devient, aux yeux du monde orthodoxe et au-delà, la voix la plus radicale de l'opposition à l'œcuménisme moderne. En 1974, il publie son ouvrage le plus discuté, L'Église orthodoxe et l'œcuménisme (traduction anglaise : The Orthodox Church and Ecumenism, Lazarica Press, Birmingham, 2000), dans lequel il expose la doctrine de l'Église orthodoxe en la confrontant systématiquement à ce qu'il nomme l'humanisme occidental « privé de l'Esprit », dont il fait naître, selon lui, la « pan-hérésie de l'œcuménisme »^[59]. La même année, alors que l'Église orthodoxe serbe — membre du Conseil œcuménique des Églises (COE) depuis 1965 — approfondit son engagement œcuménique, Popovitch dénonce cette orientation dans des mémorandums adressés en 1970 puis en 1977 au Saint-Synode serbe, où il s'élève à la fois contre l'organisation du futur « Saint et Grand Concile » de l'Église orthodoxe, portée selon lui par des hiérarques trop acquis à l'idéologie œcuméniste du Phanar, et contre la participation serbe elle-même au COE^[60].

« Le protestantisme, enfant loyal du papisme »

Le cœur de la thèse de Popovitch tient en une généalogie théologique volontairement provocante : selon lui, toutes les confessions chrétiennes occidentales, catholicisme et protestantisme confondus, procèdent d'une seule et même logique, celle de mettre l'homme — pape infaillible d'un côté, croyant individuel érigé en pape de lui-même de l'autre — à la place que seul le Christ Dieu-homme devrait occuper :

« Le protestantisme ? C'est l'enfant loyal du papisme. [...] Il n'y a pas d'issue à cette impasse pour l'œcuménisme papiste-protestant, avec sa pseudo-Église et sa pseudo-christianité, sans un repentir total. » — Justin Popovitch, « L'œcuménisme humaniste », dans Orthodox Faith and Life in Christ, trad. Asterios Gerostergios, Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, Belmont (Massachusetts), 1997^[61]

Pour Popovitch, l'ecclésiologie et la christologie ne sont qu'une seule et même question : critiquer l'œcuménisme, c'est donc toujours, en dernière analyse, une manière de défendre qui est vraiment le Christ, et non un simple débat institutionnel entre confessions^[62]. C'est ce qui explique la dureté de son jugement global : « L'œcuménisme est le nom commun donné au pseudo-christianisme des pseudo-Églises de l'Europe occidentale »^[63].

Dialogue et idéologie : la nuance retenue par ses propres disciples

Son plus proche disciple, l'évêque Atanasije Jevtić, a lui-même mis en garde contre une lecture trop littérale et trop globalisante de ce combat, qualifiant d'« imprudents zélotes » ceux qui prétendent que Popovitch aurait rejeté tout œcuménisme sans distinction^[64]. Selon Jevtić, Popovitch « critiquait l'idéologie de l'œcuménisme, qu'il considérait comme une variante du "nouveau christianisme", en tant qu'hérésie ecclésiologique » — mais n'a jamais critiqué en tant que telle la participation à des rencontres ou à des dialogues œcuméniques, allant jusqu'à considérer comme un saint son propre maître Nicolas Vélimirovitch, qui y avait pourtant participé activement^[65]. Un véritable œcuménisme, selon Popovitch, suppose au contraire le Christ Dieu-homme comme centre absolu, le repentir devant la vérité plutôt que le compromis diplomatique, et le rejet explicite de la « théorie des branches » qui traiterait les Églises séparées comme équivalentes^[66].

« La plus grande hérésie contre l'Église »

Sur la papauté proprement dite, le jugement de Popovitch ne connaît aucune nuance :

« Le dogme de l'infaillibilité pontificale n'est pas seulement une hérésie, mais la plus grande hérésie contre la véritable Église du Christ. [...] Le pape — un homme — a usurpé la place du Dieu-homme. » — Justin Popovitch, « Réflexions sur l'infaillibilité de l'homme européen », dans Orthodox Faith and Life in Christ, op. cit.^[67]

Dès l'entre-deux-guerres, au moment de la crise du concordat entre le royaume de Yougoslavie et le Saint-Siège (1935-1937), Popovitch va jusqu'à établir un parallèle historique appelé à choquer un lecteur occidental : selon lui, « la papauté fut le père du fascisme et du communisme, parce qu'elle employa la violence au nom de Dieu »^[68] — jugement à replacer dans le contexte polémique très concret d'une opinion orthodoxe serbe alors vivement mobilisée contre la ratification du concordat, perçue comme une ingérence catholique dans les affaires du royaume. Trente ans plus tard, commentant la réaffirmation par le concile Vatican II de la doctrine définie par Vatican I, Popovitch la qualifiera, dans une formule tout aussi cinglante, de « renaissance de l'humanisme européen, et donc renaissance de cadavres »^[69].

Ce que Vatican I a réellement défini — et ce que Popovitch en dit

La rhétorique de Popovitch présente systématiquement l'infaillibilité pontificale comme l'« infaillibilité de l'homme » en général — une divinisation pure et simple d'un individu^[70][71]. Or ce n'est précisément pas ce que le premier concile du Vatican a défini le 18 juillet 1870, dans la constitution dogmatique Pastor Aeternus. Un regard catholique honnête sur cette critique doit donc, sans en atténuer la sévérité, en préciser exactement l'objet réel :

Lecture du tableau : la critique de Popovitch vise, mot pour mot, une caricature de l'infaillibilité — une sorte de droit permanent à l'erreur impossible, exercé par un homme divinisé — que l'enseignement catholique lui-même exclut explicitement. Cela ne dissout pas pour autant le vrai désaccord de fond entre orthodoxie et catholicisme, qui porte sur la nature même de la primauté pétrinienne comme principe visible et perpétuel d'unité de toute l'Église (Lumen Gentium §23^[75]) — désaccord qu'un catholique n'a aucune raison de minimiser, mais qui n'est pas non plus celui, plus grossier, que la rhétorique de Popovitch donne parfois à voir.

Pour le développement complet des réponses catholiques aux objections orthodoxes classiques sur le Filioque, la primauté et l'infaillibilité, voir Réponses aux objections orthodoxes et Que dit l'Église sur les orthodoxes ? ; sur la rupture historique elle-même, voir Le grand schisme d'Orient.

Une critique à situer dans son temps

Il serait également malhonnête de lire la virulence de Popovitch hors de son contexte historique réel. Cette critique de la papauté n'est pas la préoccupation constante d'une vie entière, mais devient dominante dans la réception de son œuvre selon des cycles politiques précis : la recherche universitaire serbe distingue ainsi plusieurs phases dans la réception de sa pensée, où l'accent mis sur sa critique de Rome ou, au contraire, sur sa critique du sécularisme et du rationalisme occidental en général, varie fortement selon le contexte géopolitique :

Source : Zdenko Š. Širka, « Mission and reception of St Justin Popović », Nicholai Studies I, n°1 (2021), p. 192-193, synthétisant l'introduction de Vladimir Cvetković et Bogdan Lubardić aux actes du colloque international de Belgrade (10-11 mai 2019)^[76].

Le colloque international de Belgrade (2019) et l'apport catholique de Thomas Bremer

Le colloque international Mission et pensée de saint Justin Popović, organisé à Belgrade les 10 et 11 mai 2019 par l'Institut de philosophie et de théorie sociale, la Faculté de théologie orthodoxe de l'université de Belgrade et le Centre d'études byzantino-slaves de l'université de Niš, a rassemblé vingt-quatre contributions savantes, dont plusieurs signées par des théologiens non orthodoxes^[77]. La première section thématique des actes publiés, intitulée « Justin Popović entre œcuménisme et anti-œcuménisme », comprend notamment une contribution du théologien catholique Thomas Bremer, professeur à l'université de Münster, aux côtés d'une perspective luthérienne tchèque : selon la synthèse qu'en donne le recenseur Zdenko Širka, ces quatre travaux montrent ensemble que « les relations de Justin avec les Églises anglicane, catholique romaine et luthérienne, ainsi que ses rapports avec l'institution de la papauté, sont plus nuancés et plus subtils qu'on ne l'avait compris auparavant »^[78].

« Justinologie » : une discipline académique désormais établie

Depuis le milieu des années 2000, portée notamment par le projet ministériel serbe La théologie serbe au XXᵉ siècle (2006-2015), l'étude de l'œuvre de Popovitch s'est constituée en discipline universitaire autonome que les chercheurs serbes nomment eux-mêmes la « justinologie »^[79]. Cette évolution académique, selon Širka, permet de « démythologiser et dé-instrumentaliser » l'œuvre de Popovitch, entre deux extrêmes tout aussi stériles l'un que l'autre : d'un côté, une lecture pieuse et défensive qui considère toute critique de Justin comme une attaque directe contre sa sainteté ; de l'autre, une lecture qui instrumentalise son œuvre pour justifier un rejet global de l'Église serbe et de l'orthodoxie tout entière au nom de leur prétendu anti-modernisme et de leur rétrograde intransigeance^[80]. Entre ces deux caricatures symétriques, la recherche récente s'attache à comprendre les raisons et les circonstances concrètes — historiques, politiques, ecclésiales — dans lesquelles la pensée de Popovitch a pris forme, sans juger a priori si ses positions sont justes ou fausses^[81].

Justin Popovitch s'éteint au monastère de Ćelije le 25 mars 1979 (calendrier julien) — le jour même de la fête de l'Annonciation, celui de sa naissance, quatre-vingt-cinq ans plus tôt jour pour jour^[82]. Depuis, sa tombe est devenue un lieu de pèlerinage, non seulement pour le peuple serbe si longtemps éprouvé par la répression communiste, mais pour l'ensemble du monde orthodoxe^[83]. Ses disciples et de nombreux témoins de son époque lui reconnaissent d'avoir vécu et affronté les problèmes contemporains de l'Église « à la manière et dans l'esprit patristiques », en actualisant, avec la terminologie et la problématique de son temps, le message toujours neuf des Pères de l'Église sur le Christ Dieu-homme et sur le salut par le repentir comme seule issue véritable à toutes les impasses humaines^[84].

Le 2 mai 2010

Trente et un ans après sa mort, l'Assemblée des évêques de l'Église orthodoxe serbe adopte, le 29 avril 2010, à l'unanimité, les recommandations des évêques diocésains compétents et inscrit au diptyque des saints de l'Église orthodoxe le nom de l'archimandrite Justin Popovitch, père spirituel du monastère de Ćelije^[85]. La glorification officielle est proclamée le 2 mai 2010 par le Saint-Synode^[86]. Il est depuis fêté chaque année le 1ᵉʳ juin du calendrier julien (14 juin du calendrier grégorien), sous le nom de saint Justin le Nouveau de Ćelije (Justin Ćelijski)^[87].

Une école théologique toujours vivante en Serbie

L'héritage de Popovitch continue d'irriguer, aujourd'hui encore, l'Église orthodoxe serbe à travers l'influence durable de ses disciples devenus évêques — Jevtić, Radović, Bulović, Radosavljević — et à travers la discipline universitaire de la « justinologie » qui s'est développée depuis le milieu des années 2000^[88]. Sa Dogmatique de l'Église orthodoxe, souvent présentée par ses admirateurs comme la synthèse dogmatique orthodoxe la plus systématique depuis saint Jean Damascène, demeure une référence obligée pour tout étudiant en théologie orthodoxe serbe. Pour un lecteur catholique, l'ambivalence de cet héritage reste entière : un maître spirituel d'une exigence ascétique et christocentrique incontestable, dont la critique du sécularisme rejoint par bien des aspects les intuitions catholiques les plus sûres sur la primauté du Christ — mais dont la polémique anti-romaine, si elle doit être rapportée fidèlement et sans l'édulcorer, appelle tout autant une réponse honnête sur ce que l'Église catholique enseigne réellement, et non sur la caricature qu'en a parfois donnée, dans le contexte très particulier de la Yougoslavie communiste et des tensions balkaniques du XXᵉ siècle, l'un des plus grands théologiens de l'orthodoxie contemporaine.

La figure de Justin Popovitch s'éclaire par l'histoire de la séparation entre Orient et Occident et par les autres grandes voix de la théologie orthodoxe du XXᵉ siècle confrontées, chacune à sa manière, au dialogue ou au non-dialogue avec Rome.

• Sur un autre grand théologien orthodoxe du XXᵉ siècle, engagé lui dans le dialogue avec Rome comme observateur à Vatican II : Alexandre Schmemann (1921-1983).
• Sur la théologie de la lumière incréée et l'hésychasme, autre grand débat de la théologie orthodoxe reçu par Popovitch à travers ses maîtres patristiques : Grégoire Palamas.
• Sur un adversaire médiéval de l'union avec Rome dont la légende doctrinale annonce, sur bien des points, l'intransigeance de Popovitch : Marc d'Éphèse (1392-1444).
• Sur un autre pasteur orthodoxe russe connu pour son ministère spirituel et sa vie de prière plutôt que pour son œuvre académique : Jean de Cronstadt (1829-1908).
• Sur la rupture fondatrice entre Rome et Constantinople dont hérite toute la théologie polémique orthodoxe ultérieure : Le grand schisme d'Orient.
• Sur la réponse catholique complète aux objections orthodoxes, notamment sur la primauté romaine et l'infaillibilité pontificale : Réponses aux objections orthodoxes et Que dit l'Église sur les orthodoxes ?.
• Sur un grand higoumène et guide spirituel russe contemporain de la formation monastique orthodoxe moderne : Serge de Radonège (1314-1392).