Samson (vers XIe siècle av. J.-C.)

Le livre des Juges, entre Josué et Samuel

Le récit de Samson se trouve dans le livre des Juges, septième livre de la Bible et deuxième des livres historiques, entre le livre de Josué et les livres de Samuel^[1]. Le livre couvre les deux siècles sans roi qui séparent l'installation en Canaan de l'avènement de la royauté : douze tribus sans capitale ni armée permanente, unies seulement par l'alliance, et un refrain qui revient comme une loi spirituelle : quand Israël quitte le Seigneur, le Seigneur le livre à ses ennemis, puis suscite un libérateur quand le peuple crie vers lui^[2]. Samson est le dernier des grands juges, et le seul dont l'histoire commence avant sa naissance, par une annonciation : signe de sa place unique dans l'économie du livre^[3].

Le nom hébreu du livre, Shophetim, ne désigne pas des magistrats de tribunal mais des libérateurs charismatiques suscités par Dieu pour arracher son peuple à l'oppression^[4]. Samson correspond à ce portrait d'une façon paradoxale : il ne lève aucune armée, ne rend aucun oracle, ne gouverne rien ; il frappe seul, à contretemps, et la délivrance qu'il apporte reste inachevée. L'ange l'avait annoncé d'avance : il entreprendra seulement de sauver Israël^[5]. C'est cette incomplétude assumée qui fait de lui, aux yeux de la tradition chrétienne, l'annonce d'un autre Libérateur.

Juges 13 à 16, le cycle le plus développé du livre

Quatre chapitres entiers, du chapitre 13 au chapitre 16, racontent Samson d'un seul tenant : aucun autre juge ne reçoit un tel développement^[6]. Le cycle se découpe avec une netteté rare, que le tableau ci-dessous résume avant le récit détaillé.

Le cycle se referme sur la mention qui scelle l'historicité du personnage dans le style des livres historiques : la durée de sa judicature et sa sépulture au tombeau de son père^[7]. C'est le même sceau que pour les autres juges, sans rupture de ton ni changement de genre littéraire entre le récit de Samson et le reste du livre.

Les autres mentions de Samson dans la Bible

Hors des Juges, le Nouveau Testament nomme Samson une seule fois, mais à un endroit décisif : l'épître aux Hébreux le range parmi les témoins de la foi, entre Baraq et Jephté^[8]. L'argument porte loin pour la lecture catholique : l'auteur inspiré ne range pas des symboles littéraires parmi les modèles de la foi, et il cite Samson juste après Gédéon et Baraq, comme des personnes du même rang historique que David et Samuel nommés dans la même phrase^[9].

L'Ancien Testament lui-même prépare le portrait : la loi du naziréat au livre des Nombres (Nb 6) donne la clé de sa consécration^[10], et le premier livre de Samuel prolonge son combat, puisque l'oppression philistine qu'il avait entamée de briser se poursuit jusqu'aux jours d'Éli et du jeune Samuel^[11]. Samson est ainsi le pont entre l'époque des juges et celle de la royauté.

Quarante ans sous les Philistins

Le cycle s'ouvre sur la formule habituelle du livre, avec une oppression d'une durée exceptionnelle : quarante ans sous les Philistins, la plus longue mentionnée dans tout le livre des Juges^[12]. Les Philistins, peuple de la plaine côtière organisé en cinq cités (Gaza, Askalon, Ashdod, Éqron, Gath), dominent alors le pays jusque dans la montagne : au chapitre 15, ce sont les hommes de Juda eux-mêmes qui livrent Samson, tant la peur de l'occupant a pénétré Israël^[13]. Ce détail, loin d'affaiblir le récit, en fait la crédibilité historique : un roman national inventé après coup n'aurait pas prêté aux Judéens une telle lâcheté^[14].

L'annonciation à la femme de Manoah

Il y avait à Soréa, dans le clan de Dan, un homme nommé Manoah dont la femme était stérile^[15]. L'ange du Seigneur apparaît à cette femme et lui annonce un fils, avec une consigne qui fait de l'enfant un consacré avant même sa conception : ni vin ni boisson forte pour la mère, aucun aliment impur, et le rasoir ne passera jamais sur la tête de l'enfant, car il sera voué à Dieu dès le sein de sa mère^[16].

« Le rasoir ne passera pas sur sa tête, car il sera voué à Dieu dès le sein de sa mère. C'est lui qui entreprendra de sauver Israël de la main des Philistins. » - L'ange du Seigneur à la femme de Manoah, Jg 13, 5^[17]

Manoah, rentré des champs, supplie Dieu de renvoyer le visiteur pour apprendre la règle à suivre envers l'enfant : réflexe de père croyant, que le récit rapporte sans ironie^[18]. L'ange revient, répète la consigne, refuse de manger, puis monte au ciel dans la flamme de l'holocauste offert sur le rocher^[19]. Manoah croit mourir d'avoir vu Dieu ; sa femme le rassure avec une logique théologique parfaite : si le Seigneur voulait les faire mourir, il n'aurait pas accepté leur offrande ni annoncé un fils^[20]. La tradition juive comme la tradition chrétienne ont toujours admiré cette femme sans nom, première théologienne du cycle^[21].

Avant de partir, l'ange répond à Manoah qui lui demandait son nom :

« Pourquoi demandes-tu mon nom, alors qu'il est merveilleux ? » - L'ange du Seigneur à Manoah, Jg 13, 18^[22]

Le mot hébreu, pel'i, merveilleux, est du vocabulaire de la louange divine ; les Pères et les commentateurs y ont lu l'annonce voilée du Dieu qui se révèle en agissant^[23]. L'enfant naît, reçoit le nom de Samson, et l'Esprit du Seigneur commence à s'emparer de lui au camp de Dan, entre Soréa et Eshtaol^[24].

Les noces de Timna, le lion et l'énigme

Devenu jeune homme, Samson demande à ses parents une femme philistine de Timna. Ils s'en affligent, mais le narrateur inspiré lève le voile : c'est le Seigneur qui cherche par lui une occasion contre les Philistins, car l'heure de secouer le joug est venue^[25].

« Son père et sa mère ne savaient pas que cela venait du Seigneur, car il cherchait une occasion contre les Philistins. » - Le narrateur inspiré, Jg 14, 4^[26]

Sur le chemin de Timna, un jeune lion rugit contre lui ; l'Esprit du Seigneur s'empare de Samson, qui déchire le fauve à mains nues^[27]. Plus tard, il trouve dans la carcasse un essaim d'abeilles et du miel : il en mange, en donne à ses parents sans rien leur dire^[28]. L'épisode, souvent tourné en dérision, est au contraire d'une grande justesse psychologique et pastorale : le fort cache sa force, l'enfant gâté partage sans se vanter, et le miel trouvé dans la mort annonce déjà que la douceur sortira du cruel^[29].

Aux noces, Samson propose aux trente compagnons philistins sa fameuse énigme : de celui qui mange est sortie la nourriture, du fort est sortie la douceur^[30]. Incapables de répondre, les convives extorquent la solution par sa jeune femme, qui pleure sept jours pour l'obtenir^[31]. Pour payer les trente vêtements promis, Samson descend à Askalon, poussé par l'Esprit, et frappe trente Philistins^[32]. Furieux et trahi, il remonte chez son père ; la Philistine est donnée à son compagnon d'honneur^[33]. Tout le drame à venir est noué : Samson aime des femmes de l'occupant, et chacune de ces liaisons devient une arme de guerre.

Les torches, la mâchoire de Léhi et la source

Revenu réclamer sa femme, Samson apprend qu'elle a été donnée à un autre. Il capture trois cents renards, les attache deux par deux avec des torches entre les queues, et embrase moissons, vignes et oliveraies des Philistins^[34]. Les Philistins brûlent la femme et son père par représailles ; Samson les frappe alors d'un grand massacre, puis se retire dans une caverne du rocher d'Étam, en Juda^[35]. Le bilan chiffré du cycle commence à se dessiner, et le tableau ci-dessous rassemble les nombres que le texte donne avec précision, sans les arrondir ni les allégoriser.

Trois mille Judéens montent à Étam pour livrer leur propre libérateur, ligoté de deux cordes neuves^[36]. Conduit à Léhi devant les Philistins qui poussent des cris, Samson voit ses liens fondre comme du lin au feu quand l'Esprit s'empare de lui ; il saisit une mâchoire d'âne fraîche et en frappe mille hommes^[37]. Puis, assoiffé à en mourir, il crie vers Dieu, et Dieu fend le rocher : l'eau jaillit, il boit, ses forces reviennent. Le lieu reçoit le nom d'En-Hakkoré, la source de celui qui a crié^[38]. Le schéma du cycle est limpide : la force ne vient jamais de Samson, elle descend chaque fois d'en haut, et chaque fois elle répond à un cri.

Gaza, Dalila et la chute

À Gaza, Samson visite une prostituée ; les Philistins cernent la porte pour le tuer au matin. À minuit, il se lève, arrache les battants de la porte avec leurs montants, les charge sur ses épaules et les porte au sommet de la montagne qui fait face à Hébron^[39]. L'exploit, le plus célèbre après la mâchoire, est aussi le plus chargé de sens : l'homme qui devait briser le joug emporte littéralement les portes de la prison philistine, et la tradition chrétienne y verra l'image du Christ brisant les portes de la mort^[40].

Puis vient Dalila, de la vallée de Sorec. Les princes des Philistins lui promettent chacun onze cents sicles d'argent pour découvrir le secret de sa force^[41]. Trois fois Samson la trompe : sept cordes d'arc fraîches, des cordes neuves, sept tresses tissées dans la chaîne du métier^[42]. Trois fois elle appelle les Philistins, trois fois il rompt ses liens. Et la quatrième fois, harcelé jusqu'à en avoir l'âme écœurée à en mourir, il lui ouvre tout son cœur.

« Le rasoir n'a jamais passé sur ma tête, car je suis voué à Dieu depuis le sein de ma mère. Si j'étais rasé, je perdrais toute ma vigueur, et je serais comme n'importe quel homme. » - Samson à Dalila, Jg 16, 17^[43]

Endormi sur ses genoux, rasé de ses sept tresses, Samson s'éveille et croit se dégager comme avant : il ne savait pas que le Seigneur s'était retiré de lui^[44]. Les Philistins lui crèvent les yeux, le chargent de chaînes d'airain et lui font tourner la meule en prison à Gaza^[45]. La lecture juive ancienne, conservée dans le Talmud, y voit la loi du talion spirituel : Samson avait suivi ses yeux en aimant des femmes interdites, ses yeux sont crevés^[46]. Le texte ne s'attarde pas en morale : il montre, avec une sobriété terrible, ce que coûte une consécration gaspillée.

La mort victorieuse sous le temple de Dagon

Les princes des Philistins organisent une grande fête à leur dieu Dagon, qui aurait livré Samson entre leurs mains, et font venir l'aveugle pour les divertir^[47]. Le temple est comble, et sur la terrasse environ trois mille hommes et femmes regardent^[48]. Placé entre les colonnes, Samson demande au jeune garçon qui le guide de lui faire toucher les piliers qui portent l'édifice^[49]. Alors il prie, pour la dernière fois, et le texte rapporte sa prière au mot près.

« Je t'en prie, Seigneur Dieu, souviens-toi de moi, rends-moi ma force encore une fois et que, d'un seul coup, je me venge des Philistins pour mes deux yeux. » - Prière de Samson, Jg 16, 28^[50]

« Que je meure avec les Philistins ! » Puis il pesa de toutes ses forces, et l'édifice s'effondra sur les princes et sur tout le peuple qui se trouvait là. Ceux qu'il fit mourir en mourant furent plus nombreux que ceux qu'il avait fait mourir pendant sa vie. - La mort de Samson, Jg 16, 30^[51]

Ses frères et toute la maison de son père descendent le relever et l'ensevelissent au tombeau de Manoah, entre Soréa et Eshtaol : il avait été juge en Israël pendant vingt ans^[52]. Dernière phrase du cycle, sobre comme une pierre tombale, qui referme l'histoire là où elle avait commencé, au pays de Dan.

Ce que tient la tradition juive et ecclésiale

La tradition juive, consignée dans le Talmud de Babylone, attribue le livre des Juges au prophète Samuel : c'est le traité Baba Batra qui range les Juges parmi les écrits rédigés par Samuel, avec le livre qui porte son nom et celui de Ruth^[53]. L'Église a reçu le livre dans le même esprit : œuvre d'un auteur inspiré proche des événements, témoin de la fin de l'époque des juges et du seuil de la royauté, fixant par écrit des traditions jusque-là gardées par les tribus^[54]. Saint Jérôme, dans sa traduction latine devenue la Vulgate, transmet le texte hébreu sans retouche doctrinale et lui donne les noms propres restés familiers aux lecteurs latins : Manue, Dalila, Dagon^[55]. Le concile de Trente, en 1546, confirme le livre des Juges au canon des Écritures inspirées, avec le même rang que tous les livres historiques^[56].

Les arguments internes du texte

Le récit porte les marques d'une source proche des faits. Il nomme avec précision des lieux secondaires et vérifiables : Soréa et Eshtaol au pays de Dan, Timna sur la frontière philistine, la vallée de Sorec, le rocher d'Étam, Léhi^[57]. Il donne des nombres sans les arrondir : trente compagnons, trois cents renards, mille morts, onze cents sicles par prince, trois mille spectateurs^[58]. Il rapporte des détails que l'apologétique n'invente pas : les Judéens qui livrent leur juge, le héros qui fréquente une prostituée de Gaza, le libérateur aveugle tournant la meule comme une bête de somme^[59]. C'est le critère dit de l'embarras, cher aux historiens : on n'invente pas contre sa propre cause^[60].

Surtout, le cycle s'articule sans couture avec ce qui l'encadre : l'oppression philistine de quarante ans déborde sur le premier livre de Samuel, où les mêmes Philistins écrasent Israël aux jours d'Éli^[61]. Samson, qui juge vingt ans pendant cette oppression, appartient donc à la génération qui précède immédiatement Samuel et Saül : la chronologie interne tient d'un seul tenant, de l'Exode à la royauté^[62].

La chronologie reçue : quarante ans, vingt ans, quatre cent quatre-vingts ans

La datation traditionnelle repose sur trois nombres donnés par l'Écriture elle-même : les quarante ans d'oppression philistine, les vingt ans de judicature de Samson, et les quatre cent quatre-vingts ans qui séparent l'Exode de la quatrième année de Salomon, quand commence la construction du Temple^[63]. En remontant depuis Salomon, dont le règne est ancré dans l'histoire du Proche-Orient ancien, on place la fin de l'époque des Juges, et donc Samson, vers le XIe siècle avant le Christ^[64]. Le tableau ci-dessous résume les repères que la lecture traditionnelle retient.

Cette chronologie, dite chronologie longue ou reçue, est celle des Pères, des chronographes chrétiens et des commentateurs classiques jusqu'au XIXe siècle^[65]. Elle n'oblige personne au mois près : elle dit que Samson a vécu, qu'il a vécu à la fin des Juges, et que vingt ans de judicature sous une oppression de quarante ans, c'est l'échelle d'une vie d'homme, pas d'un mythe solaire^[66].

La Septante : Samson en grec trois siècles avant le Christ

La traduction grecque de la Bible, dite des Septante, faite à Alexandrie à partir du IIIe siècle avant le Christ, contient le livre des Juges en entier, avec le cycle de Samson sous le nom de Sampson^[67]. C'est un témoin capital : trois cents ans avant l'ère chrétienne, les communautés juives d'Égypte lisaient déjà l'histoire de Samson comme Écriture, dans une traduction solennelle destinée à la synagogue^[68]. Aucune variante ancienne ne suggère que le cycle aurait été ajouté après coup : il appartient au texte reçu dès le plus ancien témoin disponible^[69].

Josèphe au premier siècle : Samson comme histoire

L'historien juif Flavius Josèphe, écrivant à Rome vers la fin du premier siècle, raconte longuement Samson dans ses Antiquités judaïques, au livre V : l'annonciation, le lion, l'énigme, Dalila, la mort sous le temple^[70]. Il le raconte comme il raconte Moïse ou Josué : en histoire nationale, avec les mêmes formules, sans marquer de différence de genre entre Samson et les autres libérateurs^[71]. Josèphe écrit pour des lecteurs grecs et romains exigeants, sous les yeux des prêtres de Jérusalem encore vivants : il n'aurait pas présenté comme un ancêtre historique une figure que son propre peuple tenait pour un mythe solaire^[72].

Le Nouveau Testament, premier témoin de l'historicité

L'épître aux Hébreux nomme Samson parmi les témoins de la foi, aux côtés de Gédéon, de Baraq, de Jephté, de David et de Samuel^[73]. Le raisonnement qui vaut pour Gédéon vaut ici à l'identique : l'auteur inspiré ne propose pas des fables en modèles de foi, et le Christ lui-même traitera Jonas de la même façon, comme un fait arrivé à un homme réel^[74]. Ce témoignage apostolique est, pour le catholique, le premier et le plus fort des témoins anciens : il tranche que Samson appartient à l'histoire du salut, pas à la mythologie comparée^[75].

« Et que dire encore ? Le temps me manquerait pour parler de Gédéon, de Baraq, de Samson, de Jephté, de David, de Samuel et des prophètes. » - Épître aux Hébreux, 11, 32^[76]

Les rabbins et les Pères : deux lectures qui s'accordent sur le fait

Le Talmud de Babylone discute longuement Samson dans le traité Sota : sa force vient de Dieu seul, ses yeux l'ont perdu parce qu'il avait suivi ses yeux, et sa fin expie sa faute^[77]. Les rabbins ne doutent jamais qu'il ait vécu : ils débattent de sa justice, de sa faute et de son expiation, comme on débat d'un homme, pas d'un symbole^[78]. La tradition juive conserve aussi la mémoire de son nom, dérivé du soleil, shémesh, sans y voir autre chose qu'un nom : les étymologies n'ont jamais fait les mythes^[79].

Du côté chrétien, les commentateurs classiques lisent le cycle avec la même conviction historique. Dom Calmet, relayé par l'évêque Haydock dans son commentaire catholique de la Bible, résume la lecture reçue : Samson préfigure le Messie dans sa mort, mais aussi dans son annonciation, sa naissance, son nom et bien des détails de sa vie^[80]. La lecture typologique suppose l'histoire : on ne préfigure rien avec un mythe, et les Pères n'ont jamais traité Samson autrement que comme un homme par qui Dieu parlait d'avance^[81].

Consacré avant de naître

Samson est le seul juge dont la vocation précède la conception : Dieu le choisit avant qu'il soit, et lui impose le naziréat perpétuel, là où la loi de Moïse ne connaissait qu'un vœu temporaire^[82]. La loi du nazir, au livre des Nombres, interdisait trois choses : le fruit de la vigne, le rasoir sur la tête, et le contact des morts^[83]. Samson devra les observer toute sa vie, et sa mère elle-même pendant sa grossesse : c'est toute son existence, depuis le sein maternel jusqu'au jour de sa mort, qui est mise à part^[84].

« Pendant tout le temps de son naziréat, le rasoir ne passera pas sur sa tête. » - Le livre des Nombres, 6, 5^[85]

Le sens spirituel est transparent : la force de Samson ne tient ni à ses muscles ni à ses cheveux, mais à sa consécration. Les cheveux sont le signe visible d'un vœu invisible, comme l'anneau l'est d'une alliance : couper le signe, c'est rompre l'alliance^[86]. Quand Dalila rase les sept tresses, elle ne coupe pas une batterie magique : elle achève de détacher Samson du Dieu qui le portait, et le Seigneur se retire parce que Samson s'est retiré le premier^[87].

L'Esprit qui s'empare de lui

Le moteur du cycle n'est jamais le héros, c'est l'Esprit : quatre fois le texte dit que l'Esprit du Seigneur s'empara de lui ou fondit sur lui, au camp de Dan, sur le chemin de Timna, à Askalon et à Léhi^[88]. Le verbe hébreu dit une irruption, presque une violence d'en haut : Dieu saisit son champion comme on saisit une arme^[89]. Samson ne prie presque jamais, ne consulte jamais, ne lève jamais d'armée : il est agi avant d'agir, porté avant de frapper^[90]. C'est la théologie de toute l'époque des Juges poussée à l'extrême : le salut vient de Dieu seul, par l'instrument le plus improbable, un jeune homme sans troupe et sans plan^[91].

Mais l'instrument reste libre, et c'est le drame : l'Esprit donne la force, il ne donne pas la sagesse à la place de l'homme. Samson triomphe des Philistins et échoue avec les Philistines ; invincible au combat, il est vulnérable à la flatterie^[92]. Le livre des Juges ne cache rien de ses fautes : noces avec l'occupant, fréquentation d'une prostituée, confidence livrée à Dalila contre tous les avertissements^[93]. L'Écriture propose des saints à imiter et des avertissements à méditer : Samson est les deux à la fois, modèle de foi à la fin, avertissement contre la convoitise tout au long^[94].

Les yeux, la meule et le repentir

La chute suit une progression implacable : le secret livré dans un lit, le réveil confiant, la découverte que le Seigneur s'est retiré, les yeux crevés, les chaînes, la meule^[95]. Aveugle, Samson apprend enfin ce qu'il n'avait jamais su voir : que sans Dieu il n'est comme n'importe quel homme, selon ses propres paroles à Dalila^[96]. La prison de Gaza devient son désert : entre les deux meules, le juge qui n'avait jamais prié qu'une fois, assoiffé à Léhi, apprend la prière qui obtient tout, celle qui ne demande plus la victoire mais le souvenir^[97].

« Il ne savait pas que le Seigneur s'était retiré de lui. » - Le narrateur inspiré, Jg 16, 20^[98]

Sa dernière prière est admirable de justesse : il ne réclame pas ses yeux, ni la vie, ni même le pardon en propres termes ; il demande que Dieu se souvienne de lui, une fois encore^[99]. Et Dieu se souvient : la force revient avec les cheveux repoussés, non par magie capillaire, mais parce que le consacré est rentré dans sa consécration^[100]. Les Pères et les rabbins s'accordent ici : la fin de Samson est une expiation acceptée, une mort offerte qui rachète une vie gaspillée^[101].

Samson, figure du Christ

La tradition de l'Église lit Samson comme une figure du Christ, et les correspondances sont trop nombreuses pour être un jeu d'imagination pieuse : enfant annoncé à une mère stérile, consacré dès le sein maternel, livré aux ennemis par ceux de sa race, mis à mort avec les impies, et vainqueur par sa mort plus que par sa vie^[102]. Dom Calmet résume : Samson préfigurait le Messie non seulement dans sa mort, mais dans son annonciation, sa naissance, son nom et bien des détails de sa vie^[103]. Le tableau ci-dessous aligne les principales correspondances que la lecture chrétienne a retenues.

Deux traits appellent une attention particulière. D'abord les portes de Gaza : l'image du libérateur emportant sur la montagne les portes de la prison est devenue, dans les Biblia pauperum du Moyen Âge, la figure attitrée de la Résurrection, le Christ arrachant les portes de l'enfer^[104]. Ensuite la mort entre les colonnes, les bras étendus pour embrasser les piliers : les commentateurs y ont vu l'esquisse de la croix, le juste étendant les bras pour étreindre l'instrument de sa victoire^[105].

Samson parmi les témoins de la foi

L'épître aux Hébreux ne cite ni ses exploits ni sa typologie : elle cite sa foi^[106]. C'est que la foi de Samson, pour finir, est réelle : foi de l'aveugle qui croit encore que Dieu peut se souvenir de lui, foi du prisonnier qui demande une force dont il ne jouira pas, foi du mourant qui offre sa mort pour son peuple^[107]. Le Catéchisme de l'Église catholique enseigne que l'Ancienne Alliance prépare et annonce la Nouvelle, et que les saints de l'ancien temps sont proposés à notre foi comme ceux qui ont plu à Dieu par elle^[108]. Samson y a sa place, non comme un sage sans tache, mais comme un pécheur relevé : la nuée des témoins comporte des aveugles guéris^[109].

Le vrai Libérateur, Jésus

Samson n'a fait qu'entreprendre de sauver Israël : sa mort anéantit les princes des Philistins, mais l'occupation continue après lui, et il faudra David pour l'achever^[110]. C'est précisément cette limite qui fait de lui une figure et non un accomplissement : tout en lui désigne un autre, qui annoncera non par un ange à une femme stérile mais par l'ange Gabriel à une Vierge, qui sera livré non par Juda mais par Judas, et dont la mort ne tuera pas trois mille ennemis mais sauvera le monde^[111]. La constitution Dei Verbum du concile Vatican II le dit pour toute l'Écriture ancienne : les livres de l'Ancien Testament annoncent le Christ et lui rendent témoignage, et leur lecture chrétienne n'ajoute pas au texte, elle le mène à son terme^[112].

« Dieu, qui a parlé autrefois, ne cesse de converser avec l'Épouse de son Fils bien-aimé. » - Concile Vatican II, constitution Dei Verbum, 8^[113]

Pas de fête propre, une confusion à éviter

Le calendrier romain ne donne pas au juge Samson de fête propre : il ne faut pas le confondre avec saint Samson de Dol, moine gallois devenu évêque en Bretagne au VIe siècle, fêté le 28 juillet, qui est une tout autre personne^[114]. L'absence de fête n'est pas un désaveu : la plupart des justes de l'Ancienne Alliance n'ont pas de date au calendrier universel, et l'Église les honore ensemble, avec Abraham, Moïse et les prophètes, parmi la nuée des témoins que l'épître aux Hébreux propose à la foi des baptisés^[115]. Les Églises d'Orient, de leur côté, célèbrent les justes d'avant le Christ dans le cycle de l'Avent, au dimanche des Ancêtres qui précède Noël^[116].

Samson dans la prière et l'art chrétien

La mémoire de Samson vit surtout par les lectures : le livre des Juges est lu dans la liturgie des Heures au fil de l'année, et le cycle de Samson y figure avec l'annonciation de Soréa et la mort au temple de Dagon^[117]. Dans les églises, Samson portant les portes de Gaza orne les vitraux et les misericordes comme image de la Résurrection, et les Biblia pauperum le proposent aux illettrés comme la figure du Christ sortant du tombeau^[118]. La catéchèse des enfants retient de lui trois images simples qui disent toute la théologie du cycle : l'enfant promis, la force reçue, la mort offerte^[119].

Ce qu'une partie de l'exégèse contemporaine propose

Depuis le XIXe siècle, une partie de l'exégèse historico-critique propose de lire le cycle de Samson autrement que comme histoire. Trois thèses reviennent le plus souvent : le récit serait la version hébraïque du mythe païen d'Hercule, avec ses lions, ses colonnes et ses femmes fatales ; ou bien le développement d'un mythe solaire, le nom de Samson dérivant de shémesh, le soleil ; ou bien une légende héroïque de la tribu de Dan, compilée tardivement, vers l'époque de l'exil ou après, à partir de contes populaires^[120]. Dans cette lecture, les nombres seraient symboliques, les lieux décoratifs, et Samson lui-même une personnification du soleil couchant sur la mer, du côté des Philistins^[121].

Ces hypothèses sont exposées loyalement ici, puis examinées avec la même rigueur qu'elles appliquent au texte^[122]. Car le lecteur catholique a le droit de savoir ce que propose l'université, et le droit de savoir pourquoi l'Église ne s'y rallie pas.

Les fragilités de ces reconstructions

Première fragilité : aucune de ces thèses ne repose sur un document. On ne possède ni le prétendu original solaire, ni la légende danite primitive, ni les rédactions successives supposées : leurs frontières et leurs dates varient selon les écoles, et ce que l'une attribue à une source, l'autre l'attribue à une autre^[123]. Une hypothèse qui change de contenu à chaque auteur n'a pas la solidité d'une preuve : c'est une grille de lecture, pas une découverte.

Deuxième fragilité : l'argument du nom. Que Samson vienne de shémesh, le soleil, est admis par tous, y compris l'encyclopédie catholique^[124]. Mais des milliers de noms propres dérivent d'astres sans que leurs porteurs soient des mythes : Débora signifie l'abeille, Rachel la brebis, et personne n'en fait des fables apicoles ou pastorales^[125]. L'encyclopédie catholique elle-même tranche : la thèse du mythe solaire repose sur peu de chose au-delà de cette dérivation admise mais non concluante, et la thèse d'Hercule n'est qu'une conjecture superficielle sans preuve sérieuse, rejetée par des savants indépendants comme Moore et Budde^[126].

« En raison de certaines ressemblances, quelques savants ont prétendu que le récit biblique n'était qu'une version hébraïque du mythe païen d'Hercule. Ce point de vue n'est qu'une conjecture superficielle sans preuve sérieuse. » - Encyclopédie catholique, article Samson, 1912^[127]

Troisième fragilité : les datations circulaires. Les morceaux du texte sont découpés selon des critères stylistiques, datés selon des présupposés d'évolution religieuse, puis invoqués comme preuve de cette évolution^[128]. Quand toute intervention divine classe d'office un récit parmi les légendes tardives, la datation basse est présupposée, non démontrée : c'est le présupposé anti-miraculeux qui produit la conclusion, pas l'inverse^[129].

Quatrième fragilité : l'argument du silence. L'absence de trace archéologique d'un temple de Dagon à Gaza au XIe siècle, ou d'une tombe de Manoah entre Soréa et Eshtaol, ne prouve pas l'inexistence du récit : l'archéologie du Levant repose sur des indices incomplets, et les fouilles de la plaine côtière confirment au contraire le cadre général, la présence philistine massive et leurs cinq cités^[130]. On n'établit pas une fable sur ce que les fouilles n'ont pas trouvé.

Ce que tient le magistère

Face à ces reconstructions, le magistère donne au catholique un cadre clair et stable : l'Écriture enseigne sans erreur la vérité que Dieu a voulu consigner pour notre salut, selon la formule de Vatican II reprenant toute la tradition^[131]. Léon XIII, dans Providentissimus Deus, Pie XII, dans Divino Afflante Spiritu, et Vatican II, dans Dei Verbum, ouvrent largement la porte aux méthodes critiques pour établir le texte et éclairer son langage, mais refusent qu'on en fasse un tribunal devant lequel la foi comparaitrait^[132]. Benoît XVI, dans Verbum Domini, met en garde contre une lecture qui réduirait le texte à des strates sans jamais rencontrer les personnes dont il parle^[133]. Appliqué à Samson, le principe est simple : les hypothèses de composition restent des hypothèses, révisables et révisées ; le témoin apostolique qui range Samson parmi les hommes de foi ne l'est pas^[134].

« L'interprète doit s'appliquer à saisir le sens que l'écrivain sacré a voulu exprimer, et a exprimé, dans les circonstances de son temps et de sa culture. » - Concile Vatican II, constitution Dei Verbum, 12^[135]

La synthèse catholique tient donc en une phrase : Samson a vécu, il a jugé Israël vingt ans vers la fin de l'époque des Juges, l'épître aux Hébreux le range parmi les témoins de la foi, et sa mort victorieuse annonce celle du Christ^[136]. Les datations et attributions traditionnelles restent défendables avec des raisons : chaîne des témoins, indices internes, cohérence chronologique, réception canonique et liturgique^[137].

Le lecteur qui veut poursuivre lira d'abord le cycle lui-même, chapitres 13 à 16 du livre des Juges dans la traduction liturgique, puis l'épître aux Hébreux 11, 32 à 12, 2, où Samson figure dans la nuée des témoins^[138]. Il consultera ensuite l'article Samson de l'encyclopédie catholique, qui résume le récit, rejette les thèses du mythe solaire et d'Hercule, et indique les grands commentaires classiques, Lagrange, Moore et Vigouroux^[139]. Il relira enfin les figures voisines : Gédéon, l'autre grand juge retenu parmi les témoins de la foi ; Josué, qui fit entrer Israël dans le pays que Samson défendit ; Samuel, qui acheva contre les Philistins ce que Samson avait entrepris ; et Joseph, l'autre consacré vendu et relevé par Dieu^[140].